西明寺沙門(mén)釋道世集

雜要部第三十（此有十三緣） 述意緣 怨苦緣 八苦緣 蟲(chóng)寓緣 五辛緣 啑氣緣 便利緣 護(hù)凈緣 鳴鐘緣 入眾緣 衰相緣 眠夢(mèng)緣 雜行緣

述意緣第一

夫神理無(wú)聲。因言詞以寫(xiě)意。言詞無(wú)跡。緣文字以圓音。故字為言蹄。言為理筌。音義合符。不可偏失。是以文字應(yīng)用。彌綸宇宙。雖跡繁翰墨而理契乎神。但以經(jīng)論浩博。具錄難周。記傳紛綸。事有廣略。所以導(dǎo)達(dá)群方。開(kāi)示后學(xué)。設(shè)教緣跡煥然備悉。訓(xùn)俗事源郁爾咸在。搜檢條章。計(jì)撮樞要。緝綴翰墨。具列前篇。其余雜務(wù)。汲引濟(jì)俗?，F(xiàn)可行者。疏之于后。冀令昏昧漸除。法燈遐照也

怨苦緣第二

如中阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊。告諸比丘。眾生無(wú)始生死長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。諸比丘于意云何。若此大地一切草木。以四指量斬以為籌。以數(shù)汝等長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死所依父母。籌數(shù)已盡。其諸父母數(shù)猶不盡。諸比丘。如是無(wú)始生死長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。佛告諸比丘。汝等輪轉(zhuǎn)生死。飲其母乳。多于恒河及四大海水。所以者何。汝等長(zhǎng)夜或生象中。飲其母乳無(wú)量無(wú)數(shù)。或生駝馬牛驢諸禽獸類(lèi)。飲其母乳其數(shù)無(wú)量。汝等長(zhǎng)夜棄于塳間。膿血流出亦復(fù)如是?；驂櫟鬲z畜生餓鬼。髓血流出亦復(fù)如是

佛告諸比丘。汝等長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死。所出身血甚多無(wú)數(shù)。過(guò)于恒水及四大海。汝于長(zhǎng)夜曾生象中。或截耳鼻頭尾四足。其血無(wú)量?；蚴荞R駝驢牛禽獸類(lèi)等。斷截耳鼻頭足四體。其血無(wú)量。或身壞命終棄于冢間。膿血流出其數(shù)無(wú)量?；驂櫟鬲z畜生餓鬼。身壞命終。其流血出亦復(fù)如是?；蜷L(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死。喪失父母兄弟姊妹六親知識(shí)?；騿适уX(qián)財(cái)為之流淚。甚多無(wú)量。過(guò)四大海水

佛告諸比丘。汝等見(jiàn)諸眾生安隱諸樂(lè)。當(dāng)作是念。我等長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死。亦曾受斯樂(lè)其趣無(wú)量。或見(jiàn)諸眾生受諸苦惱。當(dāng)作是念。我昔長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死以來(lái)。亦曾受如是之苦。其數(shù)無(wú)量?；蛞?jiàn)諸眾生而生恐怖。衣毛為豎。當(dāng)作是念。我等過(guò)去必曾殺生。為傷害者。為惡知識(shí)。于無(wú)始生死長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際?；蛞?jiàn)諸眾生愛(ài)念歡喜者。當(dāng)作是念。如是過(guò)去世時(shí)。必為我等父母兄弟姊妹妻子親屬師友知識(shí)。如是長(zhǎng)夜生死輪轉(zhuǎn)。無(wú)明所蓋。愛(ài)系其頸。故長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。是故諸比丘。當(dāng)如是學(xué)精勤方便。斷除諸本莫令增長(zhǎng)。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

一人一劫中　　積聚其身骨

常積不腐壞　　如毗富羅山

若諸圣弟子　　正智見(jiàn)真諦

此苦及苦因　　離苦得寂滅

修習(xí)八道跡　　正向般涅槃

極至于七有　　天人來(lái)往生

盡一切諸結(jié)　　究竟于苦邊

佛告諸比丘。眾生無(wú)始生死長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。無(wú)有一處不生不死者。如是長(zhǎng)夜無(wú)始生死。不知苦之本際。亦無(wú)有一處。無(wú)父母兄弟妻子眷屬宗親師長(zhǎng)者。譬如大雨滴泡一生一滅。如是眾生無(wú)明所蓋。愛(ài)系其頸。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。譬如普天大雨洪澍。東西南北無(wú)斷絕處。如是四方無(wú)量國(guó)土。劫成劫壞。如天大雨普雨天下無(wú)斷絕處。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。譬如擲杖空中?；蝾^落地?；蛭猜涞?。或中落地。如是無(wú)始生死長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)?；驂櫟鬲z?；驂櫺笊??；驂欚I鬼

又正法念經(jīng)云。爾時(shí)夜摩天王。為諸天眾以要言之。于天人中有十六苦。何等十六。天人之中善通所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。三者出胎苦。四者悕求食苦。五者怨憎會(huì)苦。六者愛(ài)別離苦。七者寒熱等苦。八者病苦。九者他給使苦。十者追求營(yíng)作苦。十一者近惡知識(shí)苦。十二者妻子親里衰惱苦。十三者饑渴苦。十四者為他輕毀苦。十五者老苦。十六者死苦。如是十六人中大苦。于人世間。乃至命終及余眾苦。于生死中不可堪忍。于有為中無(wú)有少樂(lè)。一切無(wú)常一切敗壞。爾時(shí)夜摩天王。以偈頌曰

于人世界中　　有陰皆是苦

有生必歸死　　有死必有生

若住于中陰　　自業(yè)受苦惱

長(zhǎng)夜遠(yuǎn)行苦　　此苦不可說(shuō)

沒(méi)于屎尿中　　熱氣之所燒

如是住胎苦　　不可得具說(shuō)

常貪于食味　　其心常希望

于味變大苦　　此苦不可說(shuō)

心小常希望　　于欲不知足

所受諸苦惱　　此苦不可說(shuō)

怨憎不愛(ài)會(huì)　　猶如大火毒

所生諸苦惱　　此苦不可說(shuō)

于恩愛(ài)別離　　眾生起大苦

大惡難堪忍　　此苦不可說(shuō)

寒熱大苦畏　　生無(wú)量種苦

生無(wú)量種惡　　此苦不可說(shuō)

病苦害人命　　病為死王使

眾生受斯苦　　此苦不可說(shuō)

為他所策使　　常無(wú)有自在

眾生受斯苦　　此苦不可說(shuō)

愛(ài)毒燒眾生　　追求受大苦

次第乃至死　　此苦不可說(shuō)

若近惡知識(shí)　　眾苦常不斷

常受惡道苦　　此苦不可說(shuō)

妻子得衰惱　　見(jiàn)則生大苦

出過(guò)于地獄　　此苦不可說(shuō)

饑渴自燒身　　猶如猛炎火

能壞于身心　　此苦不可說(shuō)

常為輕賤他　　親里及知識(shí)

生于憂(yōu)悲苦　　此苦不可說(shuō)

人為老所壓　　身羸心意劣

傴僂拄杖行　　此苦不可說(shuō)

人為死所執(zhí)　　從此至他世

是死為大苦　　不可得宣說(shuō)

八苦緣第三

如五王經(jīng)云。佛為五王說(shuō)法云。人生在世。常有無(wú)量眾苦切身。今粗為汝等略說(shuō)八苦。何謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩愛(ài)別苦。六所求不得苦。七怨憎會(huì)苦。八憂(yōu)悲苦。是為八苦也。何謂生苦。人死之時(shí)。不知精神趣向何道。未得生處。普受中陰之形。至其三七日中父母和合。便來(lái)受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。四七日如肉團(tuán)。五七日肉皰成就。巧風(fēng)入腹吹其身體。六情開(kāi)張。在母腹中生藏之下熟藏之上。母啖一杯熱食。灌其身體如入鑊湯。母飲一杯冷水。亦如寒冰切身。母飽之時(shí)。迫迮身體痛不可言。母饑之時(shí)。腹中了了亦如倒懸。受苦無(wú)量。至其滿(mǎn)月欲生之時(shí)。頭向產(chǎn)門(mén)。劇如兩石峽山。欲生之時(shí)。母危父怖。生墮草上。身體細(xì)軟。草觸其身如履刀劍。忽然失聲大呼。此是苦不。諸人咸言。此是大苦

何謂老苦。謂父母養(yǎng)育至年長(zhǎng)大。自用強(qiáng)健。擔(dān)輕負(fù)重不自裁量。寒熱失度。年老頭白齒落。目視瞍[梳-木+目]。耳聽(tīng)不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節(jié)疼痛。行步苦極。坐起呻吟。憂(yōu)悲心惱。識(shí)神轉(zhuǎn)滅。便旋即忘。命日促盡。言之流涕。坐起須人。此是苦不。答曰大苦

何謂病苦。人有四大和合而成。一大不調(diào)百一病生。四大不調(diào)。四百四病同時(shí)俱作。地大不調(diào)舉身沉重。水大不調(diào)舉身膖腫?；鸫蟛徽{(diào)舉身蒸熱。風(fēng)大不調(diào)舉身掘強(qiáng)。百節(jié)苦痛。猶被杖楚。四大進(jìn)退手足不任。氣力虛竭坐起須人?？谠锎綗?。筋斷鼻坼。目不見(jiàn)色耳不聞音。不凈流出。身臥其上。心懷苦惱。言趣悲哀。六親在側(cè)晝夜看視。初不休息。肴膳美食入口皆苦。此是苦不。答曰。實(shí)是大苦

何謂死苦。人死之時(shí)。四百四病同時(shí)俱作。四大欲散魂神不安。欲死之時(shí)。刀風(fēng)解形無(wú)處不痛。白汗流出兩手摸空。室家內(nèi)外在其左右。憂(yōu)悲涕泣痛徹骨髓。不能自勝。死者去之。風(fēng)逝氣絕?；饻缟砝?。風(fēng)光失次?；觎`去矣。身體侹直無(wú)所復(fù)知。旬日之間肉壞血流。膖脹爛臭甚不可近。棄之曠野眾鳥(niǎo)啖食。肉盡骨干髑髏異處。此是苦不。答言。實(shí)是大苦。何謂恩愛(ài)別苦。謂室家內(nèi)外兄弟妻子。共相戀慕。一朝破亡為人抄劫。各自分張。父東子西母南女北。非唯一處。為人奴婢各自悲呼。心肉斷絕。窈窈冥冥無(wú)有相見(jiàn)之期。此是苦不。答言。實(shí)是大苦

何謂所求不得苦。家內(nèi)錢(qián)財(cái)。散用追求大官吏民。望得富貴。勤苦求之不止會(huì)遇。得之而作邊境令長(zhǎng)。未經(jīng)幾時(shí)。貪取民物。為人告言。一朝有事檻車(chē)立待。欲殺之時(shí)。憂(yōu)苦無(wú)量。不知死活何日。此是苦不。答言。實(shí)是大苦

何謂怨憎會(huì)苦。世人薄俗共居愛(ài)欲之中。爭(zhēng)不急之事。更相殺害。遂成大怨。各自相避隱藏?zé)o地。各磨刀錯(cuò)箭挾弓持杖?？治废嘁?jiàn)。會(huì)遇狹道相逢。張弓澍箭兩刃相向。不知?jiǎng)儇?fù)是誰(shuí)。當(dāng)爾之時(shí)怖畏無(wú)量。此是苦不。答言。實(shí)是大苦

何謂憂(yōu)悲苦惱。謂人生在世。長(zhǎng)命者乃至百歲。短命者胞胎傷墮。長(zhǎng)命之者。與其百歲。夜消其半。余年五十。在其酒醉疾病。不知作人減少五歲。小時(shí)愚癡。至年十五未知禮義。年過(guò)八十。志鈍無(wú)智。耳聾目冥。無(wú)有法則。復(fù)減二十。年已九十。年過(guò)余有。十歲之中多諸憂(yōu)愁。天下欲亂時(shí)亦愁。天下旱時(shí)亦愁。天下大水亦愁。天下大霜亦愁。天下不熟亦愁。家室內(nèi)外多諸疾病亦愁。持家財(cái)物治生。恐失亦愁。官家百調(diào)未輸亦愁。家人遭官系閉牢獄。未知出期亦愁。兄弟遠(yuǎn)行未歸亦愁。居家窮寒無(wú)有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。社稷不辦亦愁。室家死亡。無(wú)有財(cái)物殯葬亦愁。至春種作無(wú)有犁牛亦愁。如是種種憂(yōu)悲。無(wú)有樂(lè)時(shí)。至其節(jié)日共相集聚。應(yīng)當(dāng)歡樂(lè)。方共悲啼相向。此是苦不。答曰。實(shí)是大苦

又金色王經(jīng)云。有一天女。向金色王而說(shuō)偈言

何法名為苦　　所謂貧窮是

何苦最為重　　所謂貧窮苦

死苦與貧窮　　二苦等無(wú)異

寧當(dāng)受死苦　　不用貧窮生

蟲(chóng)寓緣第四

如禪秘要經(jīng)云。復(fù)次舍利弗。若行者入禪定時(shí)。欲覺(jué)起貪淫風(fēng)。動(dòng)四百四脈。從眼至身根。一時(shí)動(dòng)搖。諸情閉塞。動(dòng)于心風(fēng)。使心顛狂。因是發(fā)狂鬼魅所著。晝夜思欲如救頭然。當(dāng)疾治之。治之法者。教此行者觀(guān)子藏。子藏者。在生藏下熟藏之上。九十九重膜。如死豬胞。四百四脈從于子藏。猶如樹(shù)根。布散諸根如盛屎囊。一千九百節(jié)似芭蕉葉。八十戶(hù)蟲(chóng)圍繞周匝。一百四脈。及以子藏。猶如馬腸。直至產(chǎn)門(mén)如臂釧形。團(tuán)圓大小。上圓下尖。狀如貝齒。九十九重。一一重間有四百四蟲(chóng)。一一蟲(chóng)有十二頭十二口。人飲水時(shí)水精入脈。布散諸蟲(chóng)。入毗羅蟲(chóng)頂。直至產(chǎn)門(mén)。半月半月出不凈水。諸蟲(chóng)各吐猶如敗膿入九十蟲(chóng)口中。從十二蟲(chóng)六竅中出。如敗絳汁。復(fù)有諸蟲(chóng)細(xì)于秋毫。游戲其中。諸男子等宿惡罪故。四百四脈。從眼根布散四支流注諸腸。至生藏下熟藏之上。肺脾腎脈。于其兩邊。各有六十四蟲(chóng)。各十二頭。亦十二口。婉綣相著狀如指環(huán)。盛青色膿如野豬精。臭惡叵堪。至藏陰處分為三支。二九在上如芭蕉葉。有十千二百脈。一一脈中生于風(fēng)蟲(chóng)。細(xì)若秋毫。似毗蘭多鳥(niǎo)嘴。諸蟲(chóng)中生筋色蟲(chóng)（此蟲(chóng)形體似筋連持子藏能動(dòng)諸脈吸精出入男蟲(chóng)青白女蟲(chóng)紅赤）七萬(wàn)八千共相纏裹。狀如蠡環(huán)。似瞿師羅鳥(niǎo)眼。九十八脈。上沖于心乃至頂髻。諸男子等。眼觸于色。風(fēng)動(dòng)心相。四百四脈為風(fēng)所使。動(dòng)轉(zhuǎn)不停。八十戶(hù)蟲(chóng)一時(shí)張口。眼出諸膿流注諸脈。乃至蟲(chóng)頂諸蟲(chóng)崩動(dòng)?？駸o(wú)所知觸前女根。男精青白是諸蟲(chóng)淚。女精黃赤是諸蟲(chóng)膿。九十八使所熏修法。八十戶(hù)蟲(chóng)。地水火風(fēng)之所動(dòng)作。佛告舍利弗。若有四眾著慚愧衣。服慚愧藥。欲求解脫度世苦者。當(dāng)學(xué)此法如飲甘露。學(xué)此法者。想前子藏乃至女根。男子身分。大小諸蟲(chóng)。張口豎牙嗔目吐膿。以手反之。置左膝端。數(shù)息令定。一千九百九十九過(guò)觀(guān)。此想成已置右膝端。如前觀(guān)之。復(fù)以手反之。用覆頭上。令此諸蟲(chóng)眾不凈物先適兩眼。耳鼻及口無(wú)處不至。見(jiàn)此事已。于好女色及好男色。乃至天子天女。若眼視之如見(jiàn)癩人。那利瘡蟲(chóng)。如地獄箭半多羅鬼神狀。如阿鼻地獄猛火熱焰。應(yīng)當(dāng)諦觀(guān)自身他身。是欲界一切眾生身分不凈。皆悉如是。舍利弗。汝今知不。眾生身根根本種子。悉不清凈不可具說(shuō)。但當(dāng)數(shù)息一心觀(guān)之。若服此藥。是大丈夫天人之師調(diào)御人主。免欲淤泥。不為欲水恩愛(ài)大河之所漂沒(méi)。淫泆不祥幻色妖鬼之所嬈害。當(dāng)知是人未出生死。其身香潔如優(yōu)波羅。人中香象龍王力士。摩醯首羅所不能及。大力丈夫天人所敬。佛告舍利弗。汝好受持為四眾說(shuō)。慎勿忘失。時(shí)舍利弗及阿難等。聞佛所說(shuō)歡喜奉行

又正法念經(jīng)云。比丘修行者。如實(shí)見(jiàn)身。從頭至足循身觀(guān)察。彼以聞慧或以天眼。髑髏內(nèi)自有蟲(chóng)行。名曰腦行。游行骨內(nèi)生于腦中?；蛐谢蜃　．?dāng)食此腦。復(fù)有諸蟲(chóng)住髑髏中。若行若食。還食髑髏。復(fù)有發(fā)蟲(chóng)。住于骨外食于發(fā)根。以蟲(chóng)嗔故令發(fā)墮落。復(fù)有耳蟲(chóng)。住在耳中食耳中肉。以蟲(chóng)嗔故令人耳痛?；蛄疃@。復(fù)有鼻蟲(chóng)。住在鼻中食鼻中肉。以蟲(chóng)嗔故。能令其人飲食不美。腦涎流下。以蟲(chóng)食腦涎。是故令人飲食不美。復(fù)有脂蟲(chóng)生在脂中。住于脂中常食人脂。以蟲(chóng)嗔故令人頭痛。復(fù)有續(xù)蟲(chóng)生于節(jié)間。有名身蟲(chóng)住入人牙。以蟲(chóng)嗔故令人脈痛。猶如針刺。復(fù)有諸蟲(chóng)名曰食涎。住舌根中。以蟲(chóng)嗔故令人口燥。復(fù)有諸蟲(chóng)名曰牙根蟲(chóng)。住于牙根。以蟲(chóng)嗔故令人牙疼。復(fù)有諸蟲(chóng)名歐吐蟲(chóng)。以食違故多生歐吐。是名內(nèi)修行者循身觀(guān)。是十種蟲(chóng)住于頭中?；蛞月劵??；蛞蕴煅邸３跤^(guān)咽喉有蟲(chóng)名曰食涎。齟嚼食時(shí)。猶如歐吐。涎唾和雜。欲咽之時(shí)與腦涎合。喉中涎蟲(chóng)共食此食。以自活命。若蟲(chóng)增長(zhǎng)令人嗽病。若多食膩?；蚨嗍彻??；蚴逞场；蚴炒资?。或食冷食。蟲(chóng)則增長(zhǎng)。令人咽喉生于病疾

復(fù)以聞慧?；蛞蕴煅邸Ｒ?jiàn)消唾蟲(chóng)住咽喉中。若人不食如上膩等。蟲(chóng)則安隱能消于唾。于十脈中流出美味。安隱受樂(lè)。若人多唾蟲(chóng)則得病。以蟲(chóng)病故則吐冷沫。故胸中成病

復(fù)以聞慧?；蛞蕴煅邸Ｓ^(guān)于吐蟲(chóng)住人身中。住于十脈流注之處。若人食時(shí)如是之蟲(chóng)。從下脈中踴身上行。至咽喉中即令人吐。生于五種歐吐。一風(fēng)吐。二癊吐。三唾吐。四雜吐。五蠅吐。若蟲(chóng)安隱。則于胃口順入腹中

復(fù)以聞慧。或以天眼。見(jiàn)蠅食不凈故。蠅入咽喉中令吐蟲(chóng)。動(dòng)則便大吐

復(fù)以聞慧?；蛞蕴煅邸Ｒ?jiàn)醉味蟲(chóng)行于舌端。乃至令脈于其中間。或行或住。微細(xì)無(wú)足。若食美食。蟲(chóng)則昏醉增長(zhǎng)。若食不美蟲(chóng)則痿弱。若我不食。醉蟲(chóng)則病不得安隱