東溟文后集

桐城姚瑩石甫著

臺灣府學圣廟祭品碑

臺灣府學圣廟祭品碑

古圣帝明王致祭于神鬼也，一以人道事之。元酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下，非以人飲飲之乎？陳其犧牲，備其鼎俎，非以人食食之乎？列其琴瑟、管磬、鐘鼓，歌者在上，匏竹在下，非以人樂樂之乎？君與夫人七獻，眾賓皆獻，尸各有酢，升降出入，終日百拜，非以人禮禮之乎？夫飲食禮樂，人之事也。而以降上神，與其先祖，鄭康成之解禮運也。薦其血毛、腥其俎、熟其殽，曰：此薦以上古、中古之食也，然后退而合亨。體其犬豕牛羊，實其簠簋籩豆铏羹，曰：此薦以今世之食也。夫祭備古今之食，是不惟事以人道，且食古以今食、復食今以古食矣。而世竊疑焉。以為禮近人情，非其至者，祭天掃地器用陶匏，曷為以人道事之？噫！可謂未知禮意矣。禮器此文曰：禮之近人情者，非其至者也。郊血、大饗腥、三獻爓、一獻熟，鄭注郊祭天也。大饗袷，祭先王也。三獻，祭社稷五祀也。一獻，祭群小祀也。血、腥、爓、熟遠近，備古今也。疏凡郊與大饗、三獻之屬，正祭之時，皆有血、有腥、有爓、有熟。所以各言者，皇氏曰此據設之先后而言，郊先設血，后設腥與爓、熟，若群小祀則惟薦熟，以神卑耳。先薦者，設之在先；后薦者，設之在后。豈謂郊僅一血、大饗僅一腥哉？蓋圣王反本修古，不忘其初。醴酒之用，而元酒尚焉。酰〈臨，酉代臣〉之美，而煎鹽尚焉。解割之用，而鸞刀貴焉。筦簟之安，而槁鞂設焉。尚焉、貴焉、設焉者，以近古之物先之，而鼎俎籩豆后焉，非置鼎俎籩豆不用也。故曰：至敬不饗味而貴氣臭。又曰：不敢用常褻味而貴多品。學者明乎此，則器數品物不可不講矣。而世或忽焉。豈非大不敬與？至圣先師之有事也，自漢明帝始祀于學，晉武帝咸康元年帝親釋奠。而軒懸之樂、六佾之舞、牲牢器具則始于南齊武帝永明三年。唐、宋、金、元以逮有明，日益詳盛。元至正二十二年，定祝版式一尺二寸、廣八寸，幣用絹長一丈八尺正，配從祀位。凡用牛一、羊五、豕五，犧尊、象尊、山罍，著尊以實五齊，壺尊以實三酒，皆有上尊。凡銅之器六百八十有一，豆豋、簠簋、尊罍、洗杓、坫爵之屬是也。竹木之器三百八十有四，俎、籩、篚之屬是也。陶器三，瓶、香壚也。俎籩簠簋之巾六百三十有九。此其最盛矣。明制因之，時有損益。今通禮，先師位前牛一、羊一、豕一、豋一、铏二、簠二、簋二、籩十、豆十、壚一、鐙二，四配位前各羊一、豕一、铏二、簠二、簋二、籩八、豆八、壚一、鐙二。十二哲位前，铏一、簠一、簋一、籩四、豆四。東西各羊一、豕一、壚一、鐙二。殿中東一案西向，禮神制帛九、香盤四、尊三、爵二十有七。西一案東向，禮神制帛八、香盤三、尊二、爵二十有四。凡牲，陳于俎。凡帛，正位配異篚，十二哲東西共篚。凡尊，實酒，承以舟，疏布冪勺具。東廡二位同案，每位爵一，實酒；每案簠一、簋一、籩四、豆四。先賢案前羊二、豕二、香案一、壚一、鐙二。先儒案前羊一、豕一、香案一、壚一、鐙二。設案一于南北向，陳神制帛二、香盤二、尊三、虛爵六、俎篚冪勺具。西廡陳設同。據此言之，大成殿殿廡凡用牛一、羊十、豕十、豋一、铏二十二、簠八十六、簋八十六、籩豆各三百有四、尊八、爵一百九十。崇圣之祀，凡用羊九、豕九、铏二、簠簋各十有九、籩豆各七十有六、帛十有一、尊九、爵三十有八。此禮器之數也。殿外兩階，金镈鐘一、編鐘十有六在東，玉特磬一、編磬十有六在西，皆懸以簴業。東應鼓一、柷一、麾一，西敔一。東西分列琴六、瑟四、簫六、篴六、箎四、排簫二、塤二、笛六、搏拊二、笙二、翟鑰三十有六。此樂器之數也。前代州郡縣學，其器數殺于太學。惟本朝直省府、州、縣一如太學之制。蓋地有中外，先圣則一，未可異其禮樂也。而諸府州、縣、或以僻陋，未能備物。臺灣遠在海外，人士斌斌富而好禮者，不惜重金以崇圣廟。乾隆間，前守蔣允焄能盡心于牲牷之豐碩、籩豆物產之精微，病其時物價與國初定制大殊，有司不能供也；建言道、府以下春秋捐廉助首邑將事，行之且六十年。今物力益昂，祭品復茍簡。道光十八年中秋釋奠，瑩蒞事，有戚焉。先是三年冬，中丞劉公觀察臺灣，與郡人士修府、縣學宮，設局舉蔡生植南教習樂舞，頗備聲容矣。乃鼎俎籩豆之實，與夫太牢牲殺之供，所以享神明者，猶未及講，不可以告虔、告澯也。乃與郡守熊一本出廉俸各助一祭，依據禮經葅脯豆籩，府縣學咸如數，督諸生備之為式。明年，勸紳士某輸金二千，歲收其息，供品物費，擇習禮者十二人輪司厥事，復以二人總理之。自是可以物稱其品，器稱其數矣乎！至于迎神九拜、三獻九拜、送神九拜與夫上香、受福、焚燎之儀，舊有簡闕者，亦詳考而訂正之。諸生懼后此復有怠也，請為文以志，乃推古圣帝明王所以交神明多品之義，而詳其器數品物之制，俾泐于石。