序上

建州弘釋錄序

弘釋錄者。錄能弘釋氏之道者也。斯道自金人見(jiàn)夢(mèng)。白馬西來(lái)。代有作者。大弘其教。以故。千燈競(jìng)照。輝映今古。浩浩乎。莫可紀(jì)也。其在我建。則六朝以前。槩未有聞。唐興始建梵剎。自馬祖入關(guān)。肇化於建陽(yáng)之佛蹟嶺。而禪學(xué)始大行焉。厥後雖禪教殊宗。性相異旨。共能使玄化風(fēng)飛。法泉箭湧。皆我釋之津梁也。迨。

明興以來(lái)二百餘載。宗燈絕燄。教海日湮。間有二三。亦落落如晨星。則弘道之責(zé)。將屬之何人乎。賢潭邑之鄙人也。濫入緇流。幸投法窟。雖螢火難照。鼯技俱窮。而好古一念。每切愚悰。諦仰先標(biāo)。輙至揮涕。因思。古此溪山也。此日月也。今亦此溪山也。此日月也。今之人豈獨(dú)異於古之人哉。夫何法門(mén)寥寂。今古相懸乃爾。其無(wú)乃前蹤既沒(méi)。則觀感之無(wú)藉歟。狃於近習(xí)。則激發(fā)之無(wú)人歟。用是不揣顓蒙。博探羣籍。取諸師之產(chǎn)於建者。或開(kāi)法顯化於建者。悉錄而傳之。俾晚學(xué)之士。得見(jiàn)古人如是之辛勤。如是之嚴(yán)慎。如是之博大。如是之遠(yuǎn)到。倘能翻然易轍而趣。望標(biāo)而進(jìn)。則唐宋之盛。庶幾再見(jiàn)於今日。亦未可知也。嗚呼人皆可為堯舜。子輿氏決非誑語(yǔ)。在有志者。事竟成耳。若茍於自安。嚴(yán)於自畫(huà)。即使諸祖儼然臨而詔之。彼將掉頭弗顧。亦何貴有斯錄哉。故斯錄之行。願(yuàn)與有志者共之。

法華私記序

近世談經(jīng)者夥矣。愈精而愈晦。愈巧而愈謬。豈經(jīng)之果不可明哉。蔽在以己談經(jīng)。而不以經(jīng)談經(jīng)也。亦蔽在以經(jīng)談經(jīng)。而不以己談經(jīng)也。能以己談經(jīng)。而不蔽於己。能以經(jīng)談經(jīng)。而不蔽於經(jīng)。庶幾可與談經(jīng)矣。余初讀易嶽山。聞僧誦法華偈。曰。我爾時(shí)為現(xiàn)清淨(jìng)光明身。忽喜躍不自勝。即索經(jīng)讀之。無(wú)所發(fā)明。然知周孔外。別有此一大事也。嗣是博求之疏鈔。徧探之羣籍。冀欲卒聞乎此。而困於葛藤。不能自拔。越十有餘載。因參壽昌先師。聞舉南泉斬貓?jiān)挕：鲇惺　Ｋ鞐壦?xí)。從先師學(xué)枯禪。復(fù)十有餘載。一日聞僧舉法華經(jīng)。云。一時(shí)謦欬。俱共彈指。是二音聲。徧至十方諸佛世界。豁然撲破疑團(tuán)。始知無(wú)己非經(jīng)。無(wú)經(jīng)非己。而所謂靈山一會(huì)。儼然未散者。特[穴/（爿*臬）]語(yǔ)耳。嗚呼。談經(jīng)詎可容易哉。遇之於二十餘年之前。契之於二十餘年之後。索之於銳志湛思之日。得之於精殫力竭之頃。談經(jīng)詎可容易哉。今夏無(wú)事。因?yàn)橹T人。旁通一線。拈其大旨。錄之成卷。夫此經(jīng)。自天臺(tái)樹(shù)幟。溫陵奪標(biāo)。餘子碌碌。後無(wú)來(lái)者。而余於茲輙有異談。豈天臺(tái)之為弗玄。溫陵之為未要乎。亦自記其私而已。亦私記之以示余後人而已。是為序。

楞嚴(yán)翼解序

甚矣治經(jīng)之難也。即疏鈔以求之。失之局。離疏鈔以求之。失之蕩。失之局者。神機(jī)弗廓。而我為經(jīng)困。失之蕩者。正軌罔由。而經(jīng)為我裂。唯有不局者。然後可以用疏鈔。亦唯有不蕩者。然後可以廢疏鈔。斯稱(chēng)善治經(jīng)者也。楞嚴(yán)一經(jīng)。解之行者。不下十餘家。天如會(huì)而集之。　國(guó)朝治經(jīng)之士。率株守而弗敢易。至萬(wàn)曆間。雪浪交光二師。首廢舊解。而紫栢老人。亦力主獨(dú)玩經(jīng)文之說(shuō)。由是後學(xué)有躍然自?shī)^之思。視會(huì)解。如瘴水疾馳。而不敢一顧。未幾英敏者。既藐視前修。則競(jìng)逞臆栽。而全經(jīng)之旨。幾至掃地。稍鈍者。進(jìn)無(wú)新得。退失故居。則有從席下拾殘唾而已。獨(dú)不思前人之疏鈔。既不堪為後人之幾杖。今人之口吻。獨(dú)可為今人之著蔡耶。又不思今人之新得。安知非前人已揀之砂。前人之陳解。獨(dú)不能佐今人牛溲馬渤之用耶。故吾謂。善治經(jīng)者。諸疏咸為我助。不善治經(jīng)者。經(jīng)文早生支離。固不在疏之存與廢也。今山中閒寂。客有請(qǐng)益楞嚴(yán)者。仍俾以舊解為指南。間有未安者。乃旁採(cǎi)眾說(shuō)。或出私意。以翼之。非敢必為世珍。葢亦備溲渤之用云。

送洪禪人參方序

道非學(xué)無(wú)由致。非博學(xué)亦無(wú)由致。然阿難以歷劫多聞。乃曰。不如一日修無(wú)漏業(yè)。則何以說(shuō)也。葢不假多聞。則不能修無(wú)漏業(yè)。多聞而不修無(wú)漏業(yè)。則如遇王膳。而莫之嘗。與未遇何異。茲洪禪人。夙稟靈資。獨(dú)懷壯志。去秋自鼓山。來(lái)金仙。聚首數(shù)月。今春將腰包出嶺。徧參諸大老。是欲以多聞之功。成無(wú)漏之業(yè)也。客難曰。昔雪峯三登投子。九上洞山。後乃契旨於德山棒下。然猶曰未穩(wěn)在。直至鰲山。巖頭示之曰。向自己心中。葢天葢地去。峯乃大悟。豈非到底不從人得耶。余曰。若到鰲山。即謂從自心得。亦成謗語(yǔ)。若未到鰲山。不妨更買(mǎi)草鞋行腳。因贈(zèng)之?dāng)?shù)語(yǔ)。以壯行色。俟到鰲山後。再作一好相見(jiàn)也。

送僧出遊序

溪山泉石之勝。今古名賢。好而遊者多矣。遊而吟詠不置者。亦多矣。然未聞?dòng)姓婺芎谜摺Ｈ戶⒗t之士。籠於世網(wǎng)。雖暫時(shí)翫賞。亦覺(jué)神怡然。終非其所安也。其何能好。隱逸之士。守寂空山。要亦厄於時(shí)。窮於遇。乃托之而遊焉。其何能好。孤臣孽子之憂怨。英雄豪傑之憤發(fā)。登臨感慨。染翰淋漓。乃借此以泄其抑鬱不平之氣。其何能好。騷人墨士之風(fēng)流。緇衣羽客之清逸。嘲笑山雲(yún)。歌弄溪月。自謂此好莫與爭(zhēng)盟。是亦外適其形而已。其何能好。然則何如而後。稱(chēng)能好乎。吾聞。古之人有能好者。掩關(guān)宴坐。視聽(tīng)俱泯。而好非澹。奇觀異境。應(yīng)接滿前。而好非濃。卷石勺水。獨(dú)對(duì)悠然。而好非少。峻岳巨海。歷覽無(wú)垠。而好非多。乃至握大柄於朝端。驅(qū)強(qiáng)胡於塞外。補(bǔ)既闕之蒼天。扶將傾之赤日。亦無(wú)往而非此好之流通而發(fā)揚(yáng)者。夫然後為真能好也。孔子不云乎。智者樂(lè)水。仁者樂(lè)山。茲某上人。素有泉石之癖。遇勝絕處。輙徜徉終日。躍然而喜。灑然而忘。直不知身之在霄壤間也。邇來(lái)更欲徧探名區(qū)。增滿奚囊。余不知其真能好否。及岐。諸君咸有贈(zèng)言。乃不以余為陋。俾弁其端。余惟。仁智之樂(lè)。自是儒家事。姑置之。昔者東坡入東林。呈偈曰。溪聲便是廣長(zhǎng)舌。山色無(wú)非清淨(jìng)身。夜來(lái)八萬(wàn)四千偈。他日如何舉似人。咄。好箇蘇學(xué)士。祇在門(mén)外打之遶。上人於此。識(shí)得學(xué)士敗闕處。則大千一坐具耳。如其未然。竊恐溪聲山色。沒(méi)埋了英雄漢也。知之。

送本立上人歸山序

曹溪一派。灌溉域中。渺乎其莫可窮也。其在我閩。則自百丈黃蘗。崛起一方。繼而象骨。分德嶠之脈。而諸賢競(jìng)出。已若江河之澎湃。大海之浩蕩。故名列傳燈者。幾半天下。至於勝?lài)?guó)之季。法運(yùn)寢衰。然古梅鐵關(guān)諸老。猶能存什一於千百之間。入　明以來(lái)。二百餘載。聖賢隱伏。法脈久湮。問(wèn)有一二自稱(chēng)得旨者。亦優(yōu)孟之叔敖而已。自萬(wàn)曆間。壽昌先師。入閩大布法雨。人始知有向上之事。然聞則有之。信則未也。信則有之。行則未也。又況乎信之篤。行之力。終其身而弗倦者乎。建陽(yáng)本立上人者。其殆庶幾焉。上人初受業(yè)於聖泉。來(lái)從余遊。始發(fā)大志。及謁壽昌老人。遂謝絕外緣。誓明己事。次入博山。陶煉益久。仍適越抵吳。徧參雲(yún)棲顯聖諸大老。久之返錫閩中。將尋一蒲團(tuán)地。作終焉之計(jì)。予觀其東西參請(qǐng)。萬(wàn)里間關(guān)。屹然不休。葢十餘載於茲矣。非所謂信之篤。行之力。將終身而弗倦者乎。丁斯際。而有若人。即未能大有發(fā)明。其品固已度越流輩不少也。雖然。傳有之。掘井九仞。而不及泉。猶為棄井也。子能一錐得泉。往來(lái)井井。他日當(dāng)為子。大書(shū)特書(shū)。以詔來(lái)者云。

淨(jìng)慈要語(yǔ)序

淨(jìng)慈者何。聞谷大師所命菴名也。菴名之以淨(jìng)慈者何。謂念佛放生也。念佛放生。其所求者何。謂還其心之本淨(jìng)本慈也。葢本然之心。廓然常淨(jìng)。自眾生迷其本然。則心外見(jiàn)法。故目為色染。耳為聲染。鼻為香染。舌為味染。身為觸染。意為法染。流逸外奔。不能自返。繇是起業(yè)造罪。永沉五濁之區(qū)。無(wú)有出期。我佛愍之。乃為說(shuō)治染還淨(jìng)之法。機(jī)固靡一。教亦各殊。然念佛一門(mén)。其最要者也。一心念佛。用志不分。六根都攝。淨(jìng)念相繼。則目不為色染。耳不為聲染。鼻不為香染。舌不為味染。身不為觸染。意不為法染。即現(xiàn)處娑婆界內(nèi)。渾身已坐在蓮華國(guó)裏。又何後報(bào)之不清淨(jìng)乎。然雖修念佛三昧。而福德不具。善果難成。故必廣修眾善。以為助因。眾善夥矣。而慈行其首也。慈行亦夥矣。而戒殺放生其首也。葢以眾生所最?lèi)?ài)者。莫如生。所最苦者。莫如死。凡有血?dú)狻Ｋ骨槿f(wàn)均。祇為相習(xí)於忍。同體之仁。痿痺不行。乃恬然殺戮。不以為怪。豈心之本然哉。以故。我佛苦口叮嚀。首戒殺生。廣勸放生。與其所最?lèi)?ài)。而救其所最苦。功德之及物。為何如也。建州城若緇若素。奉大師之教。篤於念佛放生之業(yè)。有年矣。猶慮其不能廣且遠(yuǎn)也。乃謀於余。余為取淨(jìng)土及戒殺諸書(shū)。集成要語(yǔ)。付之梓行。庶幾淨(jìng)慈之化。益洋溢於不窮也乎。嗚呼淨(jìng)慈之義大矣。豈止於念佛放生而已哉。念佛放生。可以言淨(jìng)慈。而不可以盡淨(jìng)慈。極而言之。淨(jìng)極覺(jué)圓。成無(wú)上道。不出一淨(jìng)義也。廣度有情。悲臻永劫。不出一慈義也。夫諸菩薩。上求佛果。下化眾生。自前前。以及後後。諸大乘經(jīng)明此。至汗牛充棟。今以二字括之。了無(wú)剩義。敢謂大師命名之意。止於念佛放生而已哉。諸君當(dāng)善體此意。擴(kuò)而充之可也。雖然。更有一句子。淨(jìng)慈二字括不得。余欲總為諸君說(shuō)破。怎奈舌頭短也。諸君其質(zhì)之大師。

重梓鐵關(guān)禪師語(yǔ)錄序

當(dāng)元之季。建州稱(chēng)善知識(shí)者三人。仰山友。斗峯璋。天寶樞是也。樞禪師。獨(dú)能據(jù)險(xiǎn)扼要。鑄鐵為關(guān)。令天下有眼者莫能窺。有足者莫能度。鷄鳴狗盜之客。祇得懡[怡-臺(tái)+羅]而退。其功詎不偉歟。茲錄傳之三百餘年。塵封霧隱。無(wú)問(wèn)及者。近又為水蟻所壞。板且不存。余心甚痛之。適見(jiàn)孟滕君來(lái)鼓山設(shè)供。余乃以茲錄囑累之。噫武侯往矣。魚(yú)腹石蹟。猶在江煙蘆月間。風(fēng)雲(yún)龍鳥(niǎo)之勢(shì)。固隱隱目中也。但今日而有如桓大將軍者。誰(shuí)其人乎。若按圖列陣。自號(hào)知兵。則趙括之讀父書(shū)也。予又不能無(wú)重痛云。

壽昌西竺禪師語(yǔ)略序

四來(lái)直指。翻盡窠臼。雖有神悟。急宜吐卻。而況文字乎。自垂手接人。機(jī)用繁興。一言半句。流落人間。遂有語(yǔ)錄之傳。然悟心其本也。機(jī)用其末也。學(xué)者當(dāng)求其本。本立則其用必彰。若徒求其用。而本弗立。則非佛之徒矣。濟(jì)下。自馬駒以一喝開(kāi)場(chǎng)。黃蘗以三棒接拍。以故。人人如獅子哮吼。動(dòng)地驚天。皆本深而末自茂。體圓而用自神者也。至元之季。其道日衰。捨本趨末。相率為偽。唯雪巖欽稱(chēng)善繼者。欽傳之鐵牛定。定傳之般若誠(chéng)。誠(chéng)傳之古梅友。友傳之慈舟濟(jì)。若壽昌西竺來(lái)公。則受記莂於濟(jì)者也。西竺之道。大槩見(jiàn)於行業(yè)記。先和尚創(chuàng)壽昌時(shí)。已為梓行。而語(yǔ)錄則弗有傳者。及先和尚遷化後。師兄閴然禪師。乃得草本於居士篋中。然朽蠧之餘。可句讀者無(wú)幾矣。取而訂其亥豕。合行業(yè)記而梓之。乙亥夏。余歸壽昌掃塔。始得寓目焉。僅嘗一滴。未吸全潮。然據(jù)一滴而收全潮。全潮皆一滴也。今觀其語(yǔ)脈。大都從真參實(shí)踐中來(lái)。雖於機(jī)用未見(jiàn)其長(zhǎng)。而忘言親證者不少。視世之盲拳瞎棒。誑嚇閭閻者。天淵不啻也。葢有本而嗇於用。其猶不失於佛之徒也乎。昔宋人有掘地得玉尺者。以為周尺也。及太常取定樂(lè)。則以為漢尺。或曰。其於周也不猶近乎。予于是錄亦云。

數(shù)珠翼序

物無(wú)大小。以適用為貴。至於適用。而通神明。越變化。有不可得而思議者。非物之至貴者乎。余觀數(shù)珠之為物。是矣。此方自白馬西馳。東林倡化。而數(shù)珠始適於用。久之厥用愈神。至於入水不濡。入火不焦。閻老不敢誰(shuí)何。極樂(lè)藉為贄物。則是珠之用。世間允稱(chēng)第一。求其匹休者。而不可得矣。天目海公。學(xué)博詞宏。撰述甚富。間惜此物至貴至神。而反不登於作者。乃為纂六翼。且自比於茶經(jīng)茘譜焉。余曰。不然。茶茘僅資日用之需。難超神化之域。於是。而經(jīng)之譜之。雖為博雅者所好。以吾道視之。皆綺語(yǔ)耳。今此翼之行。俾持者崇正信。脫世氛。卒之飄然遊萏菡之國(guó)。坐菩提之樹(shù)。謂非藉此膏其車(chē)。而策其駿乎。余故為之合掌。而弁其首。

楞嚴(yán)略疏序

余忝學(xué)禪。於講師之門(mén)。未能一顧也。迨罷參歸閩。山中無(wú)事。取大藏徧閱之。於楞嚴(yán)一經(jīng)。自謂獨(dú)得其關(guān)鍵。因作翼解二卷。稍抒鄙見(jiàn)。以佐諸疏之所未逮。時(shí)天啟甲子歲也。至崇禎丙子。余開(kāi)法於泉之開(kāi)元。適二雲(yún)曾公。分憲泉南。公政之餘。每常命駕。商略大事。問(wèn)及楞嚴(yán)。以為苦於諸疏之繁亂。囑余為撰大旨。余謂。治禪者。多樂(lè)觀大旨。然曲折有所未晣。終不能盡掃餘疑。而遽以己意通之。其失靡細(xì)。乃為廣翼解。而作略疏。間亦博採(cǎi)眾說(shuō)。融為一家之言。大旨固不憚闡揚(yáng)。而曲折亦所必晰。務(wù)使觀者。觸目而爽然會(huì)心。不為經(jīng)文所蔽。諸疏所亂而已。天臺(tái)耶。賢首耶。固未暇問(wèn)其後塵也。前三卷成於開(kāi)元溽暑中。秋歸福州鼓山。繼成三卷。明年春有浙西之行。諸鄉(xiāng)紳留居苕谿之真寂。後四卷始克成焉。戊寅燈節(jié)後。欈李曹愚公侍御過(guò)訪。暫一寓目。不勝?lài)@賞。遂命工災(zāi)木。工既竣。乃謹(jǐn)識(shí)其歲月於此。葢一時(shí)緣起之功。未可忘也。

諸祖道影傳贊序

癸酉之春。欈李沈君敷受。遊學(xué)劒州。謁聞谷大師於寶善。以祖影八十八尊。請(qǐng)為傳贊。大師屬不慧為之。甫及半。陽(yáng)羨曹安祖大參書(shū)來(lái)。亦以傳贊為請(qǐng)。則加至一百三十餘尊也。不慧自夏徂秋。凡五閱月。而後成。繕以報(bào)命。會(huì)曹公備兵中州。流寇入境。戎事孔棘。弗克登石。及寇退。得告以歸。歸則病。病且不復(fù)起矣。無(wú)何。聞大師遂亦遷化。明年春。不慧出嶺赴弔。浙西諸老。留居真寂。今春因天寧之請(qǐng)。得過(guò)欈李。曹君嘉魚(yú)來(lái)見(jiàn)。首以是書(shū)未行為歉。遂同厥弟。發(fā)願(yuàn)流通。不慧因?yàn)檠a(bǔ)訂而授之。夫數(shù)載之間。二老既已作古。而幻朽之軀。亦且奄奄待盡。今猶及見(jiàn)是書(shū)之行。豈非一快事哉。雖然。今之可得而傳者。影也。有不可得而傳者。非影也。觀者倘能因影而求其真。因可傳而得其不可傳。則是書(shū)之行。功不唐捐。若徒瞻仰於形似之間。探尋於糟粕之末。買(mǎi)櫃還珠之誚。當(dāng)知難免矣。又烏用是哉。

釋門(mén)真孝錄序

甚矣孝之為義。大也。身非孝弗修。人非孝弗治。天地非孝弗格。鬼神非孝弗通。即無(wú)上至真等正覺(jué)。非孝亦無(wú)由致。是知世出世間之福田。實(shí)無(wú)有踰於孝者。世俗釋孝。其義有五。即諡法稱(chēng)孝。其義亦有五。約之為三。則順也。究竟也。度也。總而言之。則善事父母也。事之而弗順。非善也。順之而弗協(xié)於理。非順也。所謂究竟。則順之而始終罔間也。所謂度。則順之而禮儀弗忒也。充此義之盡。非無(wú)上至真等正覺(jué)。何以克當(dāng)其稱(chēng)哉。故知世俗之孝。孝之小者也。釋氏之孝。孝之大者也。奈何世之為僧者。率借我佛之門(mén)庭。營(yíng)一身之私殖。又何恠世俗譏我佛為無(wú)父無(wú)君乎。錢(qián)塘夢(mèng)宅居士。有慨於衷。乃取諸經(jīng)論之言孝者。彙為一編。使為僧者。知我佛孝順至道之本意。以免世俗無(wú)父無(wú)君之謗。其用心亦良苦矣。茲來(lái)苕上。命余弁其首。此余素所樂(lè)道者。故不敢以不文辭。

傳信錄序

粵稽古。大聖人之興。必大有造於世。非偶然也。當(dāng)梁武之際。義學(xué)波騰。專(zhuān)崇講說(shuō)。其弊必至於膠滯空言。弁髦實(shí)踐。釋尊之化。幾何而不湮滅也。故少林出。而不立文字。獨(dú)傳心印。雙林出。而不惜軀命。廣弘萬(wàn)行。二師所用。似若天殊。然總歸於補(bǔ)偏救弊。措羣靈於安樂(lè)之境。其指一也。至於雙林法身諸頌。遂為宗門(mén)鼻祖。反似發(fā)少林未發(fā)之機(jī)。謂非慈氏後身。其能然乎。余來(lái)[婺-矛+牙]期月。即遇大士錄。如獲上珍。及閱之。覺(jué)其雜糅相半。莫覩全璧。前卷雖有增飾。而本質(zhì)未亡。後二卷率多膚學(xué)應(yīng)酬。村老傳布之語(yǔ)。如行路難行路易諸篇。又俱唐以後體。其為偽撰何疑。且其間妄談般若。疑悞後來(lái)。迷謬相承。為禍烈矣。所幸者。心王銘。法身頌。諸篇尚存。如披沙見(jiàn)金。精光奪目。大士之化。於是乎不滅也。余不揣凡愚。妄希擇乳。取諸本而較之。置其所疑。錄其所信。凡得十之五。命名曰傳信錄。昔者世尊入滅。而水潦鶴之徒。至不信有阿難。今大士化去。千有餘年。余何人。斯乃欲取信於天下乎。雖然。碎金非全。識(shí)者亦珍。腐鼠為璞。良賈知其弗顧也。詎可謂天下盡水潦鶴之徒哉。若必欲探其全。則有雙林之舊刻在。

金剛凟蒙序

金剛一經(jīng)。為般若要義。故受持甚盛。而註疏亦甚夥。古今不下數(shù)十家。然彼是此非。玉石爭(zhēng)鳴。後學(xué)莫知所從。獨(dú)無(wú)著天親二論。遠(yuǎn)宗內(nèi)院。似為可據(jù)。厥後圭峰長(zhǎng)水。復(fù)從而疏之記之。一以二論為指南。然其語(yǔ)或失之晦。或傷於冗。觀者病焉。由是寶善心師。乃祖二師。為凟蒙。而晦者顯之。冗者裁之。間亦時(shí)出別意。率皆稟承師說(shuō)。以仰補(bǔ)二師之闕者也。是疏一出。而老師宿學(xué)。久懷疑悶者。可一見(jiàn)而豁然。詎曰凟蒙哉。憶昔壬申之秋。余訪聞谷大師於寶善。大師為余。談金剛奧義甚快。余曰。盍註之。大師搖首曰。大非易事。昔雲(yún)棲先師。於諸經(jīng)。或講或註。獨(dú)於是經(jīng)。不敢講。亦不敢註。今不揣饒舌。犯先師之所禁。亦不過(guò)自述其一得而已。後五載。大師沒(méi)於真寂。余忝繼其席。又五載而歸。冬寓寶善。心師乃出凟蒙示余。且曰。先師講而未註。堅(jiān)今不講而註。非敢曰成先志。但恐年月駛遷。微言欲絕。故筆之。以示後人耳。余受而讀之。頓覺(jué)大師當(dāng)日談笑。儼然如在目中。大師為不沒(méi)矣。故為之僭。引其端。

重刻華嚴(yán)要解序

華嚴(yán)為世尊成道。最初所說(shuō)。實(shí)稱(chēng)性之直談。非逐機(jī)之曲說(shuō)。他經(jīng)不可得而竝擬者也。昔杜順大師。首為發(fā)端。賢首繼之。頗暢厥旨。至於清涼。而表裏發(fā)揮。罄無(wú)餘蘊(yùn)矣。然其旨幽。其理圓。其文富。其義豐。非淺薄之機(jī)所敢窺。故學(xué)者多望洋而退。至方山李長(zhǎng)者。則別為合論。約繁就簡(jiǎn)。獨(dú)明大旨。葢是大聖方便。用接此方好略之機(jī)。非二師之有軒輊也。溫陵環(huán)禪師。既宗合論。而復(fù)參合清涼。折衷以成此解。僅一萬(wàn)八千言。使學(xué)者得此解。而窮之。則可以納履於方山。游刃於清涼。而所謂塵說(shuō)剎說(shuō)。熾然無(wú)間。稱(chēng)性周徧者。又豈有外於是哉。劉君仲龍氏。重為殺青流布。葢以一念信心。投入華藏海中。作斯佛事。是亦華藏海中。一滴之功也。然須知一滴全收巨海。巨海全歸一滴。百城煙水。十會(huì)深談。端不出此一念耳。余來(lái)溫陵。幸值斯典。劉君且以弁言見(jiàn)命。余雖不敏。聊題數(shù)言。用表隨喜之忱云。

鼓山志序

鼓山之鎮(zhèn)我閩也。非獨(dú)以其形勝奇?zhèn)ァＷ忝傲t巒。寔以諸祖之碩德宏聲。煇映千載。故東南半壁。咸式仰之。是豈可令其湮沒(méi)於涼煙荒草。而弗之傳乎。若夫考古傳今。實(shí)惟志之是藉。茲山古無(wú)志。志之自永樂(lè)問(wèn)釋善緣始。然序列無(wú)紀(jì)。釆錄亦疎。觀者病之。至萬(wàn)曆戊申。郡紳謝在杭。同布衣徐興公。再為纂輯。則綱舉目張。井然有紀(jì)。旁搜遠(yuǎn)攬。纖悉靡遺。大有功於是山者也。迄今四十六載。黃金重布。紺宇再隆。石門(mén)壁聳于青霄。毒鼓雷轟于白日。亦庶幾讀獅絃之絕響。繼喝水之遺聲。且遊屐日眾。歌詠日繁。興公復(fù)采而集之者二卷。及余自浙東歸。興公以所集見(jiàn)付。曰[火*勃]老矣。精力弗逮。師其卒成之。余頂受。如獲瑾璧。由是乃因前志。而更修之。詳其所未及收。廣其所未及紀(jì)。間有訛誤者正之。泛濫者刪之。合之為目者六。為卷者十有二。余山野之鄙人也。三長(zhǎng)有愧。五技俱窮。何敢妄登作者之壇。但為當(dāng)今之世抱長(zhǎng)才者。方志圖其大。弗暇及此。或有餘力者又鮮。究心禪學(xué)。則以茲山為登眺之區(qū)。吟嘯之境而已。任是者實(shí)鮮其人。況余今年及衰暮。木末殘照。光景幾何。釋今弗為。後將安託。故不揣愚蒙。謬成斯志。志成。以山野之筆。不敢邀弁首于名門(mén)。但自敘其顛末。以告來(lái)者云。

無(wú)異大師語(yǔ)錄集要序

佛祖之道。如金剛王寶劍。得之不易。用之不易。付之亦不易。以其皆不易也。故傳持斯道者。實(shí)鮮其人。而魚(yú)目混珠。山鷄冒鳳者。嘗半天下也。我曹洞一宗。盛於唐。衰於宋。至元似復(fù)盛。而實(shí)衰。其故葢難言之也。自元初。雪庭裕公奉　詔住少林。天下學(xué)者。翕然宗之。歷傳至萬(wàn)曆改元。小山書(shū)遷化。詔幻休潤(rùn)補(bǔ)其席。四方之腰包而至者。如鳥(niǎo)投林。如魚(yú)赴壑。而潤(rùn)公乃講習(xí)評(píng)唱為事。大失眾望。時(shí)有蘊(yùn)空忠和尚。先事小山老人有年。受其密印。歸隱旴江之廩山。天下不得而物色之。壽昌先師。從其薙落。後蒙記莂。始為弘揚(yáng)。既得博山來(lái)公繼之。其道遂大行於世。師苦參日久。備嘗險(xiǎn)阻。故其言功夫。為獨(dú)詳。其慧光渾圓。辨才無(wú)礙。波瀾浩蕩。莫窺涯際。故學(xué)者多望洋而退。其門(mén)庭緊密。金鍮立辨。高提祖印。不妄許可。故假鷄聲韻者。不得冒渡關(guān)津。而惑亂羣聽(tīng)也。余因先師遷化後。曾相依三載。雖無(wú)所得於師。然三載之中。未見(jiàn)其一語(yǔ)。滲入情識(shí)。但勉以向上事。則師之有造於余。也大矣。及余隱荷山。師自石鼓歸。道經(jīng)建州。晤於光孝寺。師曰。壽昌塔掃也未。余曰。掃即不廢。只是不許人知。師曰。恁麼則偷掃去也。余曰。某只如此。和尚又作麼生。師曰。掃即不廢。只是不曾動(dòng)著。余曰。和尚卻似不曾掃。乃一笑而別。及師入滅。其語(yǔ)錄浩繁。連編累牘。流通為難故。遐方僻壤。聞師之名。向師之化。而語(yǔ)錄實(shí)未嘗觸於目者有之。余自壬午春。歸錫石鼓。乃因渾樸上人之請(qǐng)。僭於全錄中。擇其精要。類(lèi)而合之。視全錄。僅十之三。然簡(jiǎn)而易行。約而易致。使天下學(xué)者。即是窮之。可以見(jiàn)其大全。使知博山之道。其廣大深密。有如此。非癡守一橛者。可恍惚其萬(wàn)一也。嗚呼廣陵散。不復(fù)作矣。今幸其譜猶存。安得於涼風(fēng)白月中。再聞斯曲乎。

金剛貫解序

劍津之陽(yáng)。葢有謝介菴云。謝君為諸生。夙擅才名。屢見(jiàn)知於當(dāng)?shù)馈６聪壬＊q重之。近歲乃屏去括帖之習(xí)。留心金剛般若。得十七家等解。遂作是註。踰載自知其非。乃削而更註之。適余在劍之寶善。謝君持此註求證。且請(qǐng)弁言。余為卒業(yè)。見(jiàn)其隨文引義。貫徹始終。深而顯出之。廣而約言之。使天下學(xué)者。讀之無(wú)不了然於目。豁然於心。亦善巧方便。接引初機(jī)之一法也。劍州般若之化。自謝君始矣。然余不重。謝君之能註是經(jīng)。而深重謝。君之能改是註。昔橫渠張子。坐虎皮講周易。學(xué)者多從之。一日二程至。聞其所講。即撤去虎皮。謂學(xué)者曰。某平日所講。皆亂道。近有二程至。精於易理。汝等當(dāng)從之。繇是橫渠之學(xué)大進(jìn)。卒為名儒。至今學(xué)者宗之。今謝君之學(xué)。且三更矣。其年尚富力尚強(qiáng)。靈心慧質(zhì)。可以坐進(jìn)斯道。忽一日能破是註而焚之。則周金剛囗再來(lái)矣。又安論橫渠。老僧當(dāng)為之拭目以俟。

泉州開(kāi)元寺志序

泉南舊稱(chēng)佛國(guó)。名山勝剎。碁布星列。然開(kāi)元一剎。實(shí)為之冠。葢創(chuàng)自唐之垂拱。是歷年所。為最久也。廣至一百二十院。是聚毳流。為最繁也。其禪教律三宗之彥。雀起而鼎立。是毓賢哲。為最盛也。有剎若是。則往事之可書(shū)者。宜不勝夥。豈可任其湮沒(méi)。而莫之紀(jì)乎。茲剎自唐以前。未有紀(jì)之者。紀(jì)之自宋許列始。名曰紫雲(yún)高僧傳。元夢(mèng)觀氏譏其剽竊。傳聞附會(huì)。穿鑿觕陋。不足觀也。乃作開(kāi)士傳。其學(xué)博其識(shí)端。其命意奇拔。其鑄辭典雅。允登作者之壇。稱(chēng)善史矣。過(guò)是以至今日。寥寥三百餘載。禪風(fēng)弗競(jìng)。日就陵夷。似無(wú)可紀(jì)者。然其間或興或廢。或因或革。則亦不可無(wú)考也。萬(wàn)曆丙申。止止陳公始為之志。而探考疎略。眾弗以為善。崇禎乙亥冬。溫陵諸縉紳命余開(kāi)法紫雲(yún)。說(shuō)法之餘。追詢(xún)往事。首得開(kāi)士傳夢(mèng)觀集二書(shū)閱之。始知紫雲(yún)之多賢。實(shí)不勝感慕之私。時(shí)季弢黃公屢以寺志為言。而余適承二雲(yún)曾公之命。方有事於楞嚴(yán)。故弗敢諾。迨壬午之春。余自浙歸閩。諸公復(fù)召結(jié)制。而幼心傅公復(fù)以志事請(qǐng)。乃不揣鄙劣。率爾操觚。凡元以前。一以開(kāi)士傳為據(jù)。後此則考之舊碑及陳氏志。且傍採(cǎi)他集。而益以耳目所覩聞?wù)摺ｅe(cuò)而綜之。類(lèi)以聚之。其為目凡四。一曰建置而規(guī)模著矣。二曰開(kāi)士而才德章矣。三曰藝文而琬琰重矣。四曰田賦而供需具矣。四者既備則一寺千載之陳?ài)敗Ｊ鼛卓傻闷錁⒁病ｋm然。余何能志哉。余南州之鄙人也。學(xué)儒不成。棄而學(xué)佛。承諸公之命。兩至溫陵。虗弄口鼓。深愧無(wú)以報(bào)德。諸公不以為不才。猶以志事相委。其母乃代大匠斵乎。鹵莾?nèi)?zé)。聊以補(bǔ)一時(shí)之闕。他日有具如椽之筆者出。則此志退而覆瓿可也。

淨(jìng)慈二書(shū)序

昔我佛設(shè)教。非止一術(shù)。如大醫(yī)王。徧療羣病。而處方各異。雖曰佛智難量神化莫測(cè)。亦惟是因時(shí)因機(jī)。視其所急者。而先之耳。茲者法當(dāng)末造。教化陵夷。眾生之根性日劣。修諸法門(mén)鮮。克成就必藉我佛之深慈弘願(yuàn)。庶可破魔網(wǎng)而出苦輪。是念佛一法。實(shí)為今日之最急者也。世運(yùn)衰微。俗尚殘忍。眾生之殺機(jī)日長(zhǎng)。惡業(yè)日深。故致干戈。滿地生靈塗炭此非挽之。以仁慈又安能已殺機(jī)而轉(zhuǎn)殺運(yùn)乎。是放生一法。又為今日之最急者也。吾人生當(dāng)此時(shí)。目擊世變。修此二法。固宜如救頭然。如沃焦釜。豈可少緩然。無(wú)奈其情關(guān)久閉識(shí)鎖難開(kāi)。反以此為虗誑而嗤之。即不然亦視為不急之務(wù)而已。其無(wú)乃警策之功少。而發(fā)揮之力有未盡歟。余昔為建州淨(jìng)慈庵。作淨(jìng)慈要語(yǔ)僅二卷。時(shí)為二者之書(shū)。連編累牘。觀者多苦其難徧。於是反博為約而成要語(yǔ)。使諸人不煩廣閱。而深悉其旨。所謂易則易知。簡(jiǎn)則易從也。梓行已二十餘載。今莆田六觀居士乃愽採(cǎi)經(jīng)論而彙輯之。成淨(jìng)慈二書(shū)。視余作將十倍之。余見(jiàn)其文富義豐。徹底播揚(yáng)。使淨(jìng)慈之旨。無(wú)不曲暢傍通。炳然昭著。正如春雷鼓蟄。春風(fēng)吹萬(wàn)。其警策之功。發(fā)揮之力不已至乎。是知。辭寡辭多。諸書(shū)之撰述弗一。好詳好略。羣生之根器各殊。故約之為要語(yǔ)不為慳。廣之為二書(shū)不為侈。亦竝因其所宜。而投其所急者也。余深善居士之有是書(shū)。故不惜膚言。僭辨其首。

淨(jìng)土四經(jīng)合刻序

三山楊逸凡居士。篤信淨(jìng)土。取寶積經(jīng)無(wú)量壽如來(lái)會(huì)佛說(shuō)阿彌陀經(jīng)佛說(shuō)觀無(wú)量壽佛經(jīng)并華嚴(yán)行願(yuàn)品合刻之。總標(biāo)云淨(jìng)土四經(jīng)。刻既成。命余序之。余乃焚香稽首而言曰。現(xiàn)水月之淨(jìng)剎。攝幻化之眾生。佛佛皆然。非獨(dú)一無(wú)量壽佛也。釋迦出廣長(zhǎng)舌相。說(shuō)經(jīng)三百餘會(huì)。歷稱(chēng)諸佛淨(jìng)土。奚啻百千萬(wàn)億。亦非獨(dú)一極樂(lè)世界也。但其間極口讚揚(yáng)。苦勸往生。為一切眾生究竟成佛之大方便者。則唯極樂(lè)是歸。而他土弗與焉。諸經(jīng)中述極樂(lè)功德莊嚴(yán)者。莫詳于無(wú)量壽如來(lái)會(huì)。其示往生行相。則以發(fā)菩提心專(zhuān)念彼佛為本。以積集諸善根為助。而又加之回向發(fā)願(yuàn)。以導(dǎo)歸極樂(lè)。語(yǔ)意最為周備。其次為佛說(shuō)阿彌陀經(jīng)所讚極樂(lè)功德莊嚴(yán)。與前經(jīng)大意俱同。但有詳略之異耳。其示往生之因。則不言發(fā)菩提心及積集諸善根。但耑勸執(zhí)持名號(hào)。即是多善根福德因緣。法簡(jiǎn)而易。從亦能徹上徹下。普攝三根。此土依之而修者。多獲往生。則其益為甚廣也。若觀無(wú)量壽佛經(jīng)者。乃以彼土之主伴依正。俱為繫念之境。使行人身居娑婆。而神遊淨(jìng)土。豈有沒(méi)而不往生者哉。其後三觀。歷陳三輩往生之相。則前二經(jīng)所未及詳者也。夫一念淨(jìng)心。即可往生。佛語(yǔ)誠(chéng)為非妄。但行願(yuàn)未廣。終虧全德莊嚴(yán)。法身與淨(jìng)土。又安得不遠(yuǎn)待多劫乎。昔普賢之十大願(yuàn)王。則廣大難量。靡所不包。所謂菩提心必于此而圓滿。眾善根必于此而具足。法處比丘攝二十一億清淨(jìng)國(guó)土。發(fā)四十八願(yuàn)。廣接十方念佛眾生。亦皆不出此法。無(wú)二無(wú)別也。今合四經(jīng)而徧窮之。則見(jiàn)其文旨。互陳高下畢列眾生。合隨其根力。同取淨(jìng)土。葢臨終十念。與普賢十願(yuàn)。惟是一心。極樂(lè)一剎。與二十一億諸剎。決非他物。總之指果。佛以顯自性之佛。指果土以顯惟心之土。法門(mén)之善巧方便。誠(chéng)無(wú)出其右者固宜。諸佛同讚。諸祖同稱(chēng)。以為成佛之要道也。然此法門(mén)最為平實(shí)。而功利殊常。淺者多弗能信。一有疑悔。則淨(jìng)業(yè)難成。昔有難予者曰。心量本周。渺無(wú)邊際。今耑念一剎以自局。則偏而弗圓。凡所有相。皆是虗妄。今貪影響之外境以為淨(jìng)。則幻而非實(shí)。況厭穢欣淨(jìng)。則分別之見(jiàn)不忘。舍己從他。則狂走之情未歇。是知。念佛一法。乃為中下之根。巧設(shè)方便。誘彼進(jìn)趨。正同黃葉化城。非為真實(shí)。今子極口讚揚(yáng)。以為成佛之要道。則是認(rèn)黃葉為金錢(qián)。執(zhí)化城為寶所。非獨(dú)自悞。兼且誤人。竊于子不取也。予曰。子之所據(jù)。竝是我佛誠(chéng)言。但子不能深達(dá)其旨。故有斯難。如所謂心量本周者本體也。耑念一佛者工夫也。執(zhí)本體而疑工夫。又奚獨(dú)念佛者之為偏而弗圓哉。所謂凡所有相。皆是虗妄者。空宗破相之談。獨(dú)不思有所謂一色一香無(wú)非中道者乎。又不思有所謂一聲念佛十六妙觀皆三觀圓融者乎。所謂厭穢欣淨(jìng)。分別未忘者。固矣不知。淨(jìng)穢雙泯者。到家之事也。分別未忘者。路途之事也。今責(zé)窮途客子而曰。何不享在家之樂(lè)。不亦悖乎。所謂舍己從他者。謂彼我橫分。而向外馳逐。則誠(chéng)謬矣。今念佛一門(mén)。以心念佛。全佛是心。以佛攝心。即心是佛。原無(wú)內(nèi)外之分。烏有舍從之異哉。客於是語(yǔ)塞而退。今因述四經(jīng)之旨。竝拈舊日葛藤于此。非敢于佛頭上著糞。葢以釋疑而勸信也。是為序。

重刻大慧禪師書(shū)問(wèn)法語(yǔ)序

達(dá)祖西來(lái)。單傳佛之心印。此印不落陰界。故非思惟之所能通。不涉名相。故非語(yǔ)言之所能解。惟在捨諸方便。以神智冥喫而已。故世之求道者。每苦于窺伺無(wú)門(mén)進(jìn)趨無(wú)路。如停驂頓轡于懸?guī)r絕壁之下。求其能逸駕而馳者。不亦難乎。繇是佛祖廣設(shè)方便。乃有參究之法。俾其從有思以入無(wú)思。從有言以入無(wú)言。自唐以至宋元。諸祖竝依此法。得入佛之大光明藏。其有不善用心者。則滯于思惟。溺于言語(yǔ)。而禪病生焉。禪之有病。其癥非一。或有墮于孤危者。則以孤危為禪。或有墮于平實(shí)者。則以平實(shí)為禪。或有墮于險(xiǎn)怪者。則以險(xiǎn)怪為禪。或有墮于廉纖者。則以廉纖為禪。此皆繇其見(jiàn)有偏枯。故情存向背耳。至有一等全無(wú)見(jiàn)處。但穿鑿文句。以為參究。或閉目靜坐。以待成佛。此乃癥之最下者也。昔當(dāng)宋南渡後。有妙喜老人出現(xiàn)于世。從有句無(wú)句下。發(fā)明大事。得甚奇?zhèn)ァＭ咍r有及者。見(jiàn)世之病。卒莫能愈。乃以無(wú)礙辨才。直抉其根。繇深破其巢穴。如手然犀炬。魑魅難掩。如迅雷破寂。聾者皆聞。其開(kāi)示痛快。真千載一人也。萬(wàn)曆間吾閩普門(mén)居士泰宇楊公取其錄中書(shū)問(wèn)法語(yǔ)。別刻以行。可謂善施方者也。惜其板遭兵燹。溫陵耑刻書(shū)問(wèn)。竟遺與曾天游書(shū)六通。不無(wú)缺陷之嘆。今楊椒斯居士。復(fù)承先志。乃為補(bǔ)足。而重刻之。刻既成。持以示予。且徵序焉。予曰。善哉子之能助我也。能起予也。予思。今禪家之病。視妙喜時(shí)。不啻十倍。總之皆最下之癥。多是師友商量。口耳傳授。如天奇之註頌古。少林之講評(píng)唱。非特不能無(wú)思。皆邪思也。非特不能無(wú)言。皆妄言也。非特不能傳佛印。且佩魔王之印也。是之謂膏肓痼癖。豈世醫(yī)所能愈哉。昔虢世子有尸蹷之疾。世醫(yī)拱手以為死矣。惟秦緩知其可救。為鍼三陽(yáng)五會(huì)而活之。今日之為尸蹷者眾矣。妙喜之言。正秦緩之金針也。可不深思而服膺之哉。雖然。此書(shū)葢為有病者言之也。至於上智之士。若青原永嘉之見(jiàn)曹溪。南泉大梅之見(jiàn)馬祖。如世良馬見(jiàn)鞭影而行。則此書(shū)翻成贅語(yǔ)。而吾道幸甚矣。吾安得若人而見(jiàn)之。旦夕且跂足焉。