按帝問地理之應六節氣味何如，至位之易也節，乃論地之陰陽左運，地理之常，所謂下者左行者也。地理應六節氣位者，地之四方，分為六步，更治時令，以應天外六節氣位之治也。顯明之右，君火之位者，日出顯明卯地之右，在方屬東南，在時屬春分，卯中之后，為君火之位也。君火之右，退行一步，相火治之者，地氣至南方，相火位行令，治夏至前后三之氣，以應司天之政布，其運主戊癸歲，以應司天之政治歲也。復行一步，土氣治之者，地氣至西南，土位行令，治秋分前四之氣，以應司天左間之氣盛，其運主甲己歲，以應司天之政治歲也。復行一步，金氣治之者，地氣至西北，金位行令，治秋分后五之氣，以應在泉右間之氣，其運主乙庚歲，以應司天之政治歲也。復行一步，水氣治之者，地氣至北方，水位行令，治冬至前后終之氣，以應在泉之氣布，其運主丙辛歲，以應司天之政治歲也。復行一步，木氣治之者，地氣至東北，木位行令，治春分前初之氣，以應在泉左間之氣盛，其運主丁壬歲，以應司天之政治歲也。復行一步，君火治之者，地氣至東南，君火位行令，治春分后二之氣，以應司天右間之氣盛，其運周歲相火代之，不主歲也。凡此六步治令之時，各行本方之氣，入于中國，故木于東方治令時，春氣西行，而中國皆東方溫氣，與在泉左間所居之氣也。君相于南方治令時，夏氣北行，而中國皆南方熱氣，與司天右間所居之氣也。金于西方治令時，秋氣東行，而中國皆西方涼氣，與司天左間所居之氣也。水于北方治令時，冬氣南行，而中國皆北方寒氣，與在泉右間所居之氣也。六氣之下，各有所制之氣承之者，蓋五行之氣，一極則一生，而循環相承，無一息間斷也。相火之下，水氣承之者，夏相火極，水生承之，從微漸化，至冬著也。水位之下，土氣承之者，冬水極土生承之，從微漸化，至長夏著也。土位之下，木氣承之者，長夏土極，木生承之，從微漸化，至春著也。木位之下，金氣承之者，春木極，金生承之，從微漸化，至秋著也。金位之下，火氣承之者，秋金極，火生承之，從微漸化，至夏著也。君火之下，陰精承之者，夏君火極，陰精承之，從微漸化，至冬著也。其意與陰陽家水胎于午，金胎于卯等說，大同小異，而皆循環相承以為胎也。亢，過極也。亢則害，承乃制，制則生化，外列盛衰，害則敗亂，生化大病者，言六五之氣過極則必害作，承氣乃生于下，制之使不過也。故制則從微化著，承者自外列盛，極者自外列衰，而生化循環，害作則敗壞擾亂，而生化大病也，盛衰非其位則邪當其位則正者，復明上文制則生化，外列盛衰之盛衰也。蓋制亢下承生化之盛衰，惟歲氣和平，則其所化，循序漸進。從微至著，而皆當六位之正，其歲氣有太過不及，則其所化無序，或躐等陵節，或乘危往勝，故變或兼化而為半，非其位之邪，變或復勝而為全，非其位之邪也。木運臨卯，火運臨午，土運臨四季，金運臨西，水運臨子，所謂歲會氣之平者，言此八歲，皆歲與五運相會而氣和平，其盛衰皆能循序當六位之正，如余歲不與運會，則氣有太過不及，其盛衰皆無序，而非其位也。或曰，王氏注文，釋水承火下者，熱甚則潤溢象水也。土承水下者，寒甚則冰堅，象土也。風承土下者，雨為疾風吹零也。金承風下者，風動氣清，萬物皆燥也。火承金下者，火煅金流也。林氏校正又引木發而毀折。及以厥陰所至為飄怒大涼等語證之。河間又以亢則害承乃制六字之義，著書立論，二家之說，其說皆指六位下承之氣，為旦夕之暴作，今吾子獨謂為四時之循環，必將有說通之，而證其得失是非乎？曰：經下文制則生化，外列盛衰，盛衰當其位則正，非其位則邪數句，論下承之義，親切詳備，足可證其得失是非矣。今經云：君火之右，退行一步，相火治之，水氣承之；復行一步，土氣治之，木氣承之；復行一步，金氣治之，火氣承之；復行一步，水氣治之，土氣承之；復行一步，木氣治之，金氣承之；復行一步，君火治之，陰精承之一節，乃下承生化之盛衰，當其位則正之旨也。蓋其盛衰，循序不亂，盛者當治之正位，衰者當承之正位，而各當本位之正，故溫當春，熱當夏，涼當秋，寒當冬，而氣候和平，以為生長收藏焉。此則經之本旨，論四時循環，當位正化也。王氏注文所釋下承之義，又林氏所引木發毀折，厥陰所至，為飄怒大涼之證，乃下承生化之盛衰，非其位則邪者也。蓋其盛衰，無序而亂，故木發毀折者暴，亢極之木飄怒，半兼暴承下之金殺同化，而盛衰半非其位，為兼化之邪也。厥陰所至為飄怒大涼者暴，亢極之木，飄怒為暴，承下之金涼報復，而盛衰全非其位，為勝復之邪也。故溫非春，熱非夏，涼非秋，寒非冬，而或和或乖，以為人之百病焉。此則王氏、林氏誤用旦夕暴作非位之邪，釋經當位之正也。然其非位之兼化勝復，又有太過不及之殊。今河間所伸王氏、林氏之說，以亢則害承乃制六字，釋變氣之義。有曰木極似金、金極似火、火極似水、水極似土、土極似木，皆以亢過極則反似勝己之化者。有曰制甚則兼化乃虛象者。有曰治兼化，但當瀉其亢甚之氣，為病本，不可反誤治其兼化者。諸儒此言，皆謂五氣變盛之兼化，若夫不及者則未之及也。按五常政大論云：木不及曰委和，委和之紀，其動軟戾拘緩，其味酸辛，其色白蒼，其聲角商；火不及曰伏明，伏明之紀，其動彰伏變易，其味苦咸，其色元丹，其聲征羽；土不及曰卑監，卑監之紀，其動瘍涌，分潰癰腫，其味酸甘，其色蒼黃，其聲宮角；金不及曰從革，從革之紀，其動鏗禁瞀厥，其味苦辛，其色白丹，其聲商征；水不及曰涸流，涸流之紀，其動堅止，其味甘咸，其色黅元，其聲羽宮委和。所謂軟戾拘緩者。軟，王注謂縮短也。蓋木之條達，不及而極，則金兼化縮短，承于非位以勝之也。戾，肢體曲戾也。拘，筋脈拘強也。木為金之縮短牽引而曲戾拘強也。緩，筋脈緩縱也。金勝木則土寡于畏，故土兼化，緩縱于其空隙，而拘者自拘，緩者自緩也。酸辛白蒼角商，皆木不及而夭極，金于非位承之兼化也。伏明，所謂彰伏變易者，彰，火化彰明也。伏，水化隱伏也。變易，火不及水兼之，而或彰或伏，變易不常也。苦咸元丹征羽者，皆火不及而夭極，水于非位承之兼化也。卑監，所謂瘍涌分潰癰腫者。瘍，癰腫，土化壅塞也。涌，分潰，木化啟坼也。土化壅塞而為瘍癰腫，木兼化啟者，而為騰涌分潰其壅塞也。酸甘蒼黃宮角者，土不及而夭極，木于非位承之兼化也。從革，所謂鏗禁瞀厥者。鏗，謂金化鏗聲而為咳也。禁，謂閉氣抑喉而禁忍其咳也。蓋金肺太過，則欲氣伸而喘喝，胸憑仰息；金肺不及，則欲氣蓄而禁忍。鏗，咳也。瞀，昏也。厥，逆也。金化鏗禁而不及，則火兼化。昏瞀厥逆之氣，升于禁忍之虛也。苦辛白丹商征者，皆金不及而夭極，火于非位承之兼化也。涸流，所謂堅止者。堅，堅干。止，定止也。水少堅干，而土堅之定止也。甘咸黅元羽宮者，皆水不及而夭極，土于非位承之兼化也。凡此皆氣虛所變之兼化，其治法當補本氣之虛，非如氣盛兼化之法當瀉。今河間例言治兼化，但當瀉其亢甚之本氣者可乎？其所兼之化，皆本氣不足，所承者得以勝之而然，不治則本氣愈衰，承氣愈勝，今列言兼化為相似之虛象，不可反治之者可乎？此則河間誤釋太過不及所變之兼化皆為太過也。曰：王氏、林氏、河間氏失經旨意，已聞命矣。然六位下承之氣，所以為正化之常者，為兼化勝復之變者，為和者，為乖者之詳，猶有可得聞之，而一證之以經旨乎？曰，至誠無息者道體也。陰陽五行，在天地間流行，一極一生而更互相承，循環無端者，與道為體也。故其相承，以陰陽言，則冬至陰極陽生承之，夏至陽極陰生承之也。以五行言之，則五行即陰陽之相承，特有盛稚之分耳。故火盛陽，水盛陰，木稚陽，金稚陰，土負陰抱陽為沖氣。其在陰陽相承，則冬至陰極陽生承之，始于長夏，土之沖氣極，木稚陽生承之，次于秋，金之稚陰極，火盛陽生承之，終于冬。水之盛陰極，土沖氣生承之也。夏至陽極陰生承之，始于春，木之稚陽極，金稚陰生承之，次于夏，君火之盛陽極，陰精生承之，終于夏，相火之盛陽極，陰生承之而一歲一周也。其在五行自相承，則君火相火之下，陰精水氣承之，水位之下，土氣承之者，初歲也；土位之下，木氣承之者，二歲也；木位之下，金氣承之，金位之下，火氣承之者，凡三歲周而復始也。故混而陰陽，分而五行，常如是更互相承，循環無端者，實由相承之體，至誠無息而然。圣人在川上，所謂逝者如斯夫，不舍晝夜，正謂此至誠無息之體也。然以其相承之體言之，則至誠無息，隨極而承，無常變和乖之殊，以其流行之用言之，則極于平氣之紀，而當其位承之者，為正化之常而為和，極于太過不及之紀，而非其位承之者為兼化勝復之變而為乖也。其常者，則循序漸進，以為四時之周流；其變者，則或肆威太過，而暴極于非位，或勢力不及，而夭極于非位。故所承者，皆隨其極制于下，而躐等陵節，變其本氣，以為旦夕之暴化。是故半變者，本氣半衰，下承半盛而為半非位之兼化。全變者，本氣全衰，下承全盛而為全非位之勝復。和而變者，為德化政令，乖而變者，為災害眚傷也。經所謂發生之紀，其變振拉摧拔之類，乃太過之兼化。木不勝德，則收氣復之類，乃太過之勝復。委和之紀，其動軟戾拘緩之類，乃不及之兼化。肅殺炎赫沸騰之類，乃德化政令之勝復。水發而雹雪，木發而毀折之類，乃災害眚傷之兼化。厥陰所生，為飄怒大涼，少陰所至，為大暄寒之類，乃災害眚傷之勝復也。故均是至誠無息之體，但其所極所承者，有常變和乖之不齊，則其應見者，有正化兼化勝復及微甚災祥之各異。王氏、林氏不分變化，釋變化為變氣，河間不分虛實，釋兼化為盛，皆不思之過也。