汪某
汪某者，傳者忘其縣邑。家中惟一老母。有妹幽嫻貞靜，及笄，許字于鄰村管翁之子，亦務(wù)農(nóng)為業(yè)。相隔十余里，素相稔熟。每遇于市廛，輒相醵飲，情益親密。妹于歸后，至旬月歸寧。及歸夫家，則兄御車送之，謂之送親，鄉(xiāng)俗然也。管翁知汪偕來，備酒肴與汪痛飲，晚即止宿。有汪村無賴子覬覦其妝奩，夜穿窬入婦室，攫衣袱去。婦驚大號，夫起追之。汪亦醒，逐諸其后。管氏子追數(shù)里，將及，賊恐，棄袱道左，管追猶不已，奔及，從后抱其腰。盜不得脫，急抽刀刺其脅，頹然而倒。盜見其斃，歸家裹糧夜遁。迨汪后至，見路旁有衣袱，知為妹物，視其處，離己家不遠(yuǎn)，拾歸，待明日為妹送之，至管為盜殺，則未見也。天明，管翁以子久不歸，往尋之。見尸橫道旁，疑汪所殺，鳴于官。遣役將同往，詣汪家。汪出見翁，戲云：“衣物已失，諒難璧返，翁胡為乎來？”翁無語，入其室，見袱色變。汪舉袱付翁云：“本欲為翁送去，今既來，請自將去。”翁讓之，曰：“贓證并獲，夫復(fù)何言！”汪大駭。不容分辯，捉將官里去。邑宰黃某，毒施五刑誣服，坐以因奸致殺，擬兄妹并抵。汪有舅劉某，疑汪冤，第案已結(jié)，無可奈何。越數(shù)載，貿(mào)易關(guān)東，遇鄉(xiāng)人，即殺管之盜也。相見甚歡，遂并入酒市飲。語次屢以管家失盜事盤問甚苦，某云：“管氏子冤已伸。”問：“何以伸？”云：“其妻與妻兄并抵。”盜驚曰：“冤哉！”劉以其言有因，苦詰之。盜似悔失言，語多支吾。劉乃亟勸以酒，盜大醉，試以言相誘，且云將煩其司會計。盜甚感，徐以言餂，盡吐肝鬲，云：“若非知交，此情不敢泄。殺管子者，實(shí)我也。前在鄉(xiāng)時，仆落魄好賭，不得已夜盜其物，被彼窮追。予棄其袱于道左，以為得物斯已耳。不料彼尚糾纏，且云識我，將為播揚(yáng)。竊想鄰村本皆熟識，此后何以見人？急抽刀刺之，遂斃其命。潛逃此處，得小負(fù)販，聊以無餒。不知冤連多命，此悔何追！”劉云：“大丈夫既往不咎，此宜緘秘，請勿談也。”盜唯唯。乃邀入逆旅，復(fù)酌。盜醉如泥，臥眠榻上，劉遣主人坐守之，詣官鳴冤。官即差役往捕，盜猶未醒。至公堂，未刑而服，乃移文發(fā)回本縣。是時黃令宰任邱縣，聞其事憂悶欲死。有王姓武舉，虎而冠者，居恒奔走公門，魚肉鄉(xiāng)里，諸多強(qiáng)霸事。黃喜其為鷹犬，相交甚昵。王偶入官署，見黃不懌，詢其故，黃以實(shí)告，且求籌策。王云：“是不難，某自關(guān)外來，必經(jīng)某縣，遣心腹人暗賄禁卒，使斃于獄，則事化烏有矣。”黃善其言，令其侄與一干仆懷千金往，其計果行。黃喜，造王申謝，傾談甚歡。言次有旋風(fēng)蓬蓬然起自座后，二人毛發(fā)俱懔。黃起告辭，王送之。及歸，見從帳中出一女子。方駭怪間，女子輒往帳后。揭?guī)ひ曋樒錈o人。驚而成疾，漸至不起。黃宰知之，急來問疾，王訴其所見。宰詢女子年貌，王備言之，宰驚顏如土，托故辭出。蓋女子即汪氏，宰知之而不敢言也。先是，王有甥杜某，性誠篤，為富室經(jīng)營錢行。王嘗借貸，恃強(qiáng)橫悍不還，數(shù)年來拖累頗多。甥索債則加詬誶，畏其勢不敢與爭。而富室誣其甥舅合謀，訟于官。官偏袒王，不理其詞，富室益逼杜。杜冤忿填胸，而為人剛直，貨田產(chǎn)以償居停，不足抵十之一，家業(yè)已空，坐以待斃。聞舅病，往探之。王方袒臥晝眠，呼之醒，大怒，罵曰：“我以汝為望舅來耶，汝乃急討債耶！銀錢俱有，恐汝將不去。”杜婉言哀懇，至泣下，王詞色愈厲。杜窘甚，自思進(jìn)退一死，不如早先殺卻，抽其枕底小刀子，猛刺之，中其腹。王起撲之，下床而躓，乃透腹中，血流而絕。其二子知之，杜已走出，自思罪無可逃，乃詣縣自首。其子亦奔至。宰問：“汝不怕死乎？”杜云：“怕。”問：“既怕，胡以殺人？”曰：“竊聞殺人償命，欠債還錢，有是例乎？”宰曰：“有。”曰：“小人所以怕死者，為償命；所以不敢怕死者，為還錢也。大人果能追其二子還錢，微命所不敢惜。”宰以其言直，系之，迫令其二子急為變產(chǎn)償債。二子托人關(guān)說緩追，而宰亦畏因果，不敢循私，置不理。乃具其詞詳提問，并無異詞。上亦嚴(yán)追王子償債，而家資又不足以相抵，于是漸寢其事。至明春，黃宰入省賀新節(jié)，往謁督轅，方跪拜于地，遽呼冤。督問：“何冤？”乃以汪等被屈之事始末，備訴甚詳，且云：“殺王武舉乃神所使，非盡杜某之罪，望大人天恩活之。若再抵命，則冤冤相報，更無已時。”言畢叩首，乞錄其供。憲呼吏至，錄其詞畢，令其自視。宰云：“小人目不識丁，詞即錄矣，即請究辦。小人去矣。”宰霍然而醒，問其所言，則茫不知。令自視其詞，則俱招認(rèn)。乃按例宰擬抵，王家產(chǎn)中落，僅交其半。杜某減輕，后以恩赦得免，其居停復(fù)委以會計，不數(shù)載，稱小康焉。
醉茶子曰：死者已矣，誰復(fù)起而相爭哉？乃冤氣所憑，卒使害己者自言之，豈殺人滅口，即匿跡消聲哉！噫！可畏也夫。
劉玉廳
劉玉廳，閩人，就直督幕府，失館來津。與邑侯張公善，欲謀棲枝。時賓館填溢，張公厚贈遣之。未能即行，僦寓于邑城內(nèi)彌勒庵，行李蕭索，攜一仆，供給頗窘，每向僧乞食。僧問：“貴上寧勿飯乎？”云：“主人猶未醒，待醒則過其時，饑餓難堪，故望和尚慈悲，稍分伊蒲之饌。”僧怪詰之，云：“主人在保陽時，每一睡輒三五日，或七八日始醒，醒后猶倦息一日余，故常勿飯。督轅以其曠功辭。”僧恐其病累，欲下逐客令，仆力白其無妨。久而知其為冥曹，每隔數(shù)日一理陰政。陰事頗繁，大抵皆陽世之漏網(wǎng)，藉陰曹以平反之。僧屢詰其陰曹何官，所理何事，劉不答。因賄其仆，仆言：“彼有一秘篋，封鎖甚固，必其要事。”俟其瞑臥，取以示僧。竊發(fā)之，中多按牘，斷制明決正直。僧竊錄數(shù)則：一起疑奸謀殺，應(yīng)抵，官受贓減輕，致釀成貞婦自戕一案。山右某縣馬陳氏，自幼失父母，寄養(yǎng)其舅楊家。舅妗愛如己出，嫁與同鄉(xiāng)馬姓，厚其妝奩，舅復(fù)源源饋遺省視。二載余，氏生一子，夫攜抱門外，遇其同窗友王某，問此誰氏子，馬以己對。王戲曰：“觍不知恥，渠母久私其舅，人無不知，爾尚認(rèn)為己物耶！”馬疑信參半，王正其色以實(shí)之。馬愕然退，歸詰其妻。氏初不認(rèn)，馬痛拷之，氏怒曰：“誠如君言，且為奈何？”蓋憤激之詞也。馬輾轉(zhuǎn)無語，籌思近村有一僧，剛猛有力，素與己善，詣僧痛哭求助，言詞懇切。僧慨然以荊、聶自任，大悅。次日候于途，氏舅楊翁乘車將往他村賀戚家喜，見二人要于路，其勢兇暴，怪而下車問故。馬曰：“汝之所為，尚不自知，嘵嘵何為？”僧拔刀立決其首。車夫戰(zhàn)栗求免，僧亦欲殺。馬云：“不干彼事，可釋之。”車夫鼠竄而去，逃歸其家，鳴于官。官廉得其情，按律應(yīng)抵。馬氏數(shù)世單傳，其父母破產(chǎn)賄通。宰暗使人言于馬氏，云：“若婦能以奸自認(rèn)，便可設(shè)法減等。”馬母勸陳氏，氏初不肯應(yīng)，母言：“夫死婦寡，且又何益？”氏云：“婦人所爭者節(jié)，節(jié)不失，寡何害？”母泣云：“婦之節(jié)，虛名也；夫之死，實(shí)禍也。貪虛名而受實(shí)禍，其何以堪？不如認(rèn)奸，則夫婦完聚，僧為舅抵，足無憾矣。”氏泣從其請。及至官府，婦云：“認(rèn)奸，夫得免乎？”官漫應(yīng)之。婦又云：“若果令夫不死即認(rèn)，否則已耳。”官力白不抵。翁姑共慫恿之，婦遂認(rèn)供。畫畢，氏云：“合因救夫而屈認(rèn)奸，節(jié)何以明也？”袖出剪刀，自刺其喉，頃刻氣絕。宰不得已，仍使馬與僧并抵焉。氏母家無人，得以蒙溷消案。宰幸免。判曰：“氏救夫情切，甘冒不潔之名，以致情屈自戕。而夫仍不免死，皆系劣宰貪臟枉法，诪張為幻。按冥律，宰宜受炮烙刑，來生為犬。”一起直隸某縣李姓，妻不育，買妾生三子。妻卒，其長子年二十余，次子十九，三子十七。因產(chǎn)起意，三子合謀，誘其父于野殺之。其庶母姑息未報官，飾詞父外出。鄉(xiāng)人共忿之，而畏事不敢輕舉。又?jǐn)?shù)年，其次子娶鄰村某家，岳殷富。諸李常訛索財，往往不遂意。三子共謀以母尸詐索。次子令母服毒，母不肯，長者威脅，且云：“汝年已老，何樂于生？如此一死，棺殮豐富，快何如之！”母觳觫乞免，不聽，提耳強(qiáng)灌之。母神色潰亂，舁至次男岳家身故。岳家鳴于官，官以自行服毒身死訛索，重責(zé)三子，使領(lǐng)尸回自埋。緣事關(guān)重大，未敢究其嗾使之由。而岳家因是拖累，家亦落。三子藁葬其母，事亦遂寢。按冥律：三子行同梟獍，宜凌遲處死，來生五世為豕，受宰割刑。宰貪賄枉法，宜肢解。一起畿南許姓，拐賣良家童男女二十二名口，未經(jīng)破案。一起直隸劉張氏虐遇其夫前妻子，致逃竄身死。一起渤海王劉氏，為津門富室女仆，與男仆趙某通。趙，山右人，主知并逐，遂成夫婦。賃居津門南關(guān)外，數(shù)年生子一。氏夫王某，尋覓至津，氏設(shè)計謀殺。王無親族，以故未經(jīng)報官。凡此數(shù)案，尚無判語。余案頗繁，不遑備錄。劉醒，已知其事，怒鞭仆。呼僧至，責(zé)其多事妄為，當(dāng)有冥譴。僧懼，伏地衰宥。劉云：“泄我機(jī)秘，累我非淺。第既為爾所窺，諱之無益，煩爾告知世人，陽律幸免，陰司萬不能漏，人宜修善，莫謂冥冥無知也。”越日，劉與仆俱行，不知所之。
醉茶子曰：昭昭之報，即冥冥之刑，理固可信也。宋儒謂鬼神無非陰陽屈伸之理，駁釋氏輪回之說。云人死為鬼，鬼又為人，如此生生不已，造物無權(quán)矣。然羊祜探環(huán)，非熊再世，顯有明證，豈盡誣耶？則又云史傳所載，如此等事極多，終不是正理，不可信也。不知理雖非正，事總非虛，豈即置而勿論乎？宋儒之迂拘，往往類此，真不足一噱。
公輸二則
魯班之靈跡昭昭，前曾志其療疾之事。茲又聞二事，亦甚奇。邑帶河門外玉皇闊，古剎也，殿宇巍峨，闬閎壯麗。殿前牌坊，木雕花牙，參差綜錯，備板精巧。康熙年間，拆坊重修，花牙不能復(fù)合，工師懊悔無策。有販鬃刷子者至閣前，謂工人曰：“若興土木大工，胡不買此？”眾咄之曰：“我等瓦木作，用此奚為？客休矣。”其人徘徊久之，摘一柄贈其小工人曰：“試留之，當(dāng)有大用。”工受之，視柄上鐫一字，不識，持問工師。師視之，乃“班”字，恍然悟其為公輸也。急尋其人，已渺。遂洗刷花牙塵垢，既浣，其左右數(shù)目字俱見，乃得合焉。
邑天后宮建自前明，乾隆年重修大殿告成，眾視式不如舊，然均未能指其所以然也。適有顛者至寺前，云美饌甚適口，但短鹽耳。言之不休。或嘲之曰：“是何處騙得飲食，猶嫌無滋味也？”其人狂笑而去。工師見其行止非常，忽悟云：“鹽者檐也，得毋檐微短乎？”再接檐椽數(shù)尺，視之則鳥革翚飛，形勢殊可觀矣。遍覓其人，不可得，或曰：“是魯班也。”
武清乙
武清某乙，勇敢好武，善習(xí)拳勇。與里中健男角力，均莫能敵，以故勇名大著。先是鄉(xiāng)俗，凡有喪者之家，每擇一靜室，盛設(shè)酒肴，布夾于地，扃門禁人窺探，夜深往往聞室中枷鎖叉镮聲。次日啟視，地上或有人足跡、鳥獸蹄印等形，即知亡者后身托生何物，謂之出殃。此俗聞吾邑昔年亦然，自嘉慶年間始不行焉。某乙偶吊諸戚家，適遇殃期，欲窺其異，阻之不可，乃入室匿帷中。三更許，聞窗外旋風(fēng)驟起，俄入室，燭搖搖欲滅。風(fēng)定，有一鬼物立堂中，手持利叉，身高如中人，巨面高準(zhǔn)深目，頂有雙歧如角，皮色黝黑如熊掌，袒臂著朱裙。亡者被枷鎖，傴僂隨其后，謙抑如延上賓。鬼登筵大嚼，饕餮有聲。乙視其狀，暗思其貌雖獰惡，而身僅類中人，應(yīng)無大力，盍出其不意而擒之？乃躍出大喝。物驚起，乙遽捉其發(fā)，而腦后殊濯濯然如髡，急按其脖，物伏于地，乙老拳毒手大肆發(fā)揮，物嗥叫欲遁，聲啾啾然。乙捉其叉猛刺之，如煙而沒。回顧亡者亦渺，而叉猶在手，喜其鋒利。及曉視之，則銀箔所糊，長僅尺許耳。
張氏
庚申夷警，邑有張氏攜眷避地于邑西南村。村固僻靜，僦居民房，院頗寬廣。北屋三楹，張之家眷自居。其東房三楹，遣住奴婢。屋內(nèi)惟土炕，覆以葦席，并無他物。居數(shù)日，每聞奇臭，地下時有麻蠅，未之異也。有小婢夜未寢，見堂中立一人，腥血遍體，駭呼同人，輒不復(fù)睹。眾怪之，揭席驗視，則磚土錯雜，似新拆者。發(fā)其磚得一尸，血肉狼藉，膚革已腐，蛆蚋蠕蠕蠢動，始悟味之有由矣。急掩之，私白諸張。張懼，將移居，而主人堅持不可，揣其意，似恐漏泄者。張婉言厚贈，始得脫。后訪聞此鄉(xiāng)多盜，每劫行旅。尸或前日所殺者也。然張幸免矣。
海惠寺
邑海惠寺藏經(jīng)閣上有大守宮，長幾盈丈。夏夜見閣檐際有雙燈，其目光也。閣終歲扃閉，檐下蓄群鴿，恒被守宮食啖，幾無遺類。僧懼而禱之，每朔望供雞子數(shù)十枚，輒被食去，而自此群鴿遂安。蓋此物似有靈也。后置雞蛋不食，疑其去也，遂不為備。一夕，僧夢一褐衣女子，顏色嬌麗，謂僧曰：“妾寄居閣上久矣，向蒙賜食，心誠感之。近日不茹葷已年余矣，如再見惠，賜以面食，不必雞蛋也。遲遲吾即去。此寺二十年后當(dāng)有變革，公亦不久即歸道山。”僧醒而異之，為備蒸餅數(shù)枚，果食去。明年，老僧圓寂，物亦不見。僧徒登閣，見香案上一物長數(shù)尺，狀如山甲，疑守宮脫化之皮也。后寺廢，鄉(xiāng)人立為稽古書院。壬辰四月，寺被災(zāi)，閣遂蕩然。