一

比年以來，我臺人士輒唱鄉土文學，且有臺灣語改造之議；此余平素之計劃也。顧言之似易而行之實難，何也？能言者未必能行，能行者又不肯行；此臺灣文學所以日趨萎靡也。夫欲提唱鄉土文學，必先整理鄉土語言。而整理之事，千頭萬緒：如何著手、如何搜羅、如何研究、如何決定？非有淹博之學問、精密之心思，副之以堅毅之氣力、與之以優游之歲月，未有不半途而廢者也。余，臺灣人也；既知其難，而不敢以為難。故自歸里以后，撰述「臺灣語典」，閉戶潛修，孜孜矻矻。為臺灣計、為臺灣前途計，余之責任不得不從事于此。此書茍成，傳之世上，不特可以保存臺灣語，而于鄉土文學亦不無少補也。

二

凡一民族之生存，必有其獨立之文化，而語言、文字、藝術、風俗，則文化之要素也；是故，文化而在，則民族之精神不泯，且有發揚光大之日，此征之歷史而不可易者也。臺灣今日文化之銷沉，識者憂之。而發揚之、光大之，則鄉人士之天職也。余雖不敏，愿從其后。

三

臺灣文學傳自中國，而語言則多沿漳、泉。顧其中既多古義，又有古音、有正音、有變音、有轉音。昧者不察，以為臺灣語有音無字，此則淺薄之見。夫所謂有音無字者，或為轉接語、或為外來語，不過百分之一、二耳。以百分之一、二而謂臺灣語有音無字，何其傎耶！

四

臺灣之語，無一語無字，則無一字無來歷；其有用之不同，不與諸夏共通者，則方言也。方言之用，自古已然。「詩經」為「六藝」之一，細讀「國風」，方言雜出：同一助辭，而曰「兮」、曰「且」、曰「只」、曰「忌」、曰「乎」，而諸夏之間猶有歧異；然被之管弦，終能協律，此則鄉土文學之特色也。是故「左傳」既載「楚語」、「公羊」又述「齊言」，同一諸夏而言語各殊。執筆者且引用之，以為解經作傳之具，方言之有系于文學也大矣。

五

「論語」為孔門記載之書，所謂儒家「雅言」也，而其中亦有「方言」。『文莫吾猶人也，從行君子，則吾未之有得』。今之學者，「文」字為讀、「莫吾猶人也」為句，此從朱子之說也；不知「文莫」二字實為「齊語」，猶言「勉強」；猶曰「勉強吾猶人也」，與下二句語氣較順。蓋今之「論語」，合「齊論」、「魯論」而用之，故尚有「齊語」也。

六

「爾雅」為世界最古之辭典，相傳周公所作，而保氏以教國子者。「歲陽」、「月陽」之名，郭璞之注既不明晰，后儒解說尤多附會。蓋所謂「閼逢、旃蒙、柔兆、強圉」者，為一種之方言，且為他族之語；輶軒所釆、象寄所譯，故曰「太歲在甲曰閼逢、在乙曰旃蒙也」。余別有「歲陽月陽考」，載「文集」中。

七

「楚辭」為詞章之祖，而南方文藝之代表者也。方言之用，尤多異彩：如「荃」之為「君」、「羌」之為「爰」、「些」之為「兮」，則其著也；而靈修、山鬼、蕙茞、杜衡，更足以發揮鄉土文學之特色。

八

自漢以來，作史者多宗龍門。龍門之文章千變萬化，莫可端倪。而「陳涉世家」「伙頤涉之為王沉沉」者，蓋欲狀一鄉人之驚愕欣羨，故用其方言也。楚人謂多為「伙」；「沉沉」，宮室深邃貌：是誠巧用方言者矣。至如「單于」、「閼氐」之名，「當戶」、「且渠」之屬，來自匈奴、載于國史，此如近人之用歐語而譯其音者耳。

九

「后漢書」「西南夷傳」有白狼王唐最等慕化歸義，作詩三章；犍為郡掾田恭譯其語，帝嘉之。事下史官，錄其歌。歌本夷語，詁以華言。其一「遠夷樂德歌」，辭曰：『提官隗構，魏冒逾糟。罔譯劉脾，旁莫支留。征衣隨旅，知唐桑艾。邪毗囗〈纟甚〉囗〈纟甫〉，暇潭仆遠；拓拒蘇便，局后仍雜。僂讓龍洞，莫支度由；陽雒僧鱗，莫稚角存』。譯曰：『大漢是治，與天意合。吏譯平端，不從我來。門風向化，所見奇異。多賜繒布，甘美酒食；昌樂肉飛，屈伸悉備。蠻夷貧薄，無所報嗣；愿主長壽，子孫昌熾』！此不特采用方言，且采用外夷之方言，以見漢德及遠焉。

—〇

臺灣廳縣各志均載番歌，譯以華言，大都祀祖、耕田、飲酒、出獵之辭；而男女情歌亦釆一、二，以存其俗。夫人類之進化，先有繪畫而后有文字、先有歌謠而后有文學，此智識發達之程序。臺灣蒙昧之番，尚無文字而有繪畫、尚無文學而有歌謠，故考古學者、歷史學者、民俗學者以此為貴重之文獻。得其遺跡只語，詳細研求，可知大體。原人時代之景象亦復如是，如「吳越春秋」所載「斷竹歌」則其例也。其歌曰：『斷付續竹，飛土逐肉』。此則未有文字以前，十口相傳，征為信史，而為中國最古之歌謠也。

一一

「竹枝」、「柳枝」之詞，自唐以來久沿其調；而臺北之「釆茶歌」，可與伯仲。采茶歌者，亦曰「褒歌」。為采茶男女唱和之辭，語多褒刺；曼聲宛轉，比興言情，猶有「溱洧」之風焉。二十年前，李耐儂發行「臺灣文藝雜志」，曾采數十首，且為評注；擷翠揚芬，感均頑艷，誠浪漫之文學也。近者臺南小報亦載「黛山樵唱」、「消夏小唱」，頗有佳構。而廈門某氏曾刊臺灣情歌，惜其用字遣辭尚欠斟酌。今之提唱鄉土文學者，何不起而搜羅以存妙制，為藝苑中放一異彩也！

一二

「方言」之作，昉于子云。子云當西漢之末，郡國上計繹絡都門，懷鉛握鏨記其殊語；退而詁之，以成此書，說者謂可與「爾雅」并行。而漢之方言至今不泯，則子云之功也。清杭世駿氏有「續方言」二卷，采摭注疏「說文」、「釋名」諸書以補其闕；引據典核極有根柢，亦可以知古今方言之變易也。

一三

自是以來，代有作者。若張慎儀氏之「蜀方言」、吳文英氏之「吳下方言」、茹敦和氏之「越言釋」、全祖望氏之「勾余土音」以及「直音補正」、「廣東新語」等，皆為一隅保存其語。而晉江莊俊元氏有「里言征」二卷，可為閩南方言之書；惜其捃摭不多、流傳未廣，故知者亦少耳。

一四

章太炎先生為現代通儒，博聞強識，著述極多；而「新方言」一書尤為杰作。太炎之自序曰：『方今國聞日陵夷，士大夫厭古學弗講；獨語言猶不違其雅素，殊言絕代之語尚有存者。世人學歐羅巴語，多尋其語根，溯之希臘、羅馬；今于國語，顧不欲推見本始。此尚不足齒于冠帶之倫，何有于學問乎』？又曰：『讀吾書者，雖身在隴畝與夫市井販夫，當知今之殊言不違姬漢，既陟升于皇之赫戲』。案以臨瞻故國，其惻愴可知也。蓋太炎此書，作于有清之季；痛黃冑之不昌、振夏聲于未絕，光復之志見乎辭矣！

一五

余之研究臺灣語，始于「查甫」二字。臺人謂男子為「查甫」，呼「查埔」，余頗疑之；詢諸故老，亦不能明。及讀錢大昕氏「恒言錄」，謂『古無輕唇音，讀甫為圃』。「詩」「車攻」：『東有甫草』。箋：『甫草，甫田也；則圃田』。因悟「埔」字為「甫」之轉音。「說文」：『甫為男子之美稱』。「儀禮」：『伯某甫、仲、叔、季以次進』。是「甫」之為男子也明矣。顧「甫」何以呼「埔」？試就閩、粵之音而據之，則可以知其例。福建莆田縣呼蒲田縣、廣州十八甫呼十八鋪，是甫之為圃、圃之為埔，一音之轉耳。章太炎「新方言」謂從「甫」之字，古音皆讀「鋪」或若「逋」。查，此也，為「者」之轉音；「者個」則此個。所謂「查甫」，猶言「此男子」也。

一六

「里言征」所載方言，如鏖糟、漢、謰漫、謱、奊囗〈奊，吉代圭〉，與余「語典」所收相同。而「查某」一條，引「封氏聞見錄」謂：『婦人放縱不拘禮度者呼為查，發聲之辭也』。余不以為然。夫「查」為發聲辭，其引可用；然「查某」一語，重在「某」字。女子有氏而無名，故曰「某」；如曰某人之女某氏、某人之妻某氏，此例多見于「左傳」。查，此也，說見前；所謂「查某」，則曰「此女」，猶「詩」「召南」之稱「之子」也。

一七

臺灣語之高尚典雅，有婦女輩能言而士大夫不能書者，試以灶下之語言之，曰「饙飰」、曰「煮糜」、曰「渧泔」、曰「倒潘」、曰「餾粿」、曰「芼面」、曰「囗〈備灬〉肉」、曰「刉魚」；凡此八語，聞之甚熟，而讀書十年者恐不能知其出處。然則，臺灣語為鄙俗乎？為典雅乎？

一八

「日臺大辭典」為督府所編輯，錯謬之多，不遑枚舉。臺灣有「白若雪」一語為形容之辭，「若」呼「惹」、「雪」呼「薛」，正音也；而辭典以為「白白白」三字之變音，不知其何所據？夫中國文學之形容辭，多至迭字成雙，如山之「峨峨」、水之「浩浩」、風之「瑟瑟」、雨之「瀟瀟」，未嘗有用三字者；而編者不知其為正音，遂有此誤。

一九

臺灣之語各有來歷，昧者不察，隨便亂書，以訛傳訛，至今未改。臺人謂宰殺曰「刉」，而俗作「刣」字；謂不明曰「普」，而俗作「氆」字；謂緩行曰「徐」，而俗作「趖」字。考「集韻」：『刣，音鐘，刔削物也』；非宰殺之義。『氆，音榜，西夷織絨也』；非不明之義。而「廣韻」：『趖，音梭，疾行也』；與緩相反。蓋因小儒市儈不知「說文」、不明經傳，故有此謬。而讀書不求甚解者亦沿其謬，無怪俗子輩奉「日臺大辭典」為金科玉津也。

二〇

臺灣之語既有古音古義，又有中土正音，如「紀綱」之呼「起江」、「彭亨」之呼「掽風」、「高興」之呼「交興」、「都好」之呼「誅好」，則其明著者也。夫臺灣之語傳自漳、泉，而漳、泉之語傳自中土。晉、唐之際，閩南漸啟，中土人士之宦游者日多，則其語言必有存者。以今考之，且有各地方言，若關中語、若蜀中語、若河朔語、若沅湘語，尚雜于臺灣語中；特無人為之分析耳。野史謂鄭氏居臺之時，中土士大夫奉冠裳而渡鹿耳者，蓋七百余人。是此七百余人之子孫，必有尚居臺灣；而臺灣語中之有正音，固其宜也。

二一

臺灣語中之正音，余既詳載「語典」；又有轉音、有變音，非研究音韻學者不能知。臺人謂「阿諛」曰「阿老」、謂「庶羞」曰「庶秀」，此自然之語調也。今之提倡臺灣語者，將用「阿老」、「庶秀」之音而舍其本義，則臺灣語之范圍狹矣。

二二

迭韻連語之字，必有其義而后可通。臺人謂拾曰「卻」，而通用「拾」字；然則，「卻拾」將為「拾拾」乎？謂「迾」曰遮，而通用「遮」字；然則「迾遮」將為「遮遮」乎？蓋「拾」字、「遮」字為習見之字，用之較易；而「卻」字出于張說「虬須客傳」、「迾」字出于「漢書」「輿服志」，非讀書有得者不知其義。

二三

發語之辭，有音無義，自古已然。「史記」之「伊優亞」、「樂府」之「妃呼豨」，則其類也。臺灣之語亦有此類，然甚少；有之，則就其音而寫之，所以存方言之本色。

二四

臺灣方言有沿用漳、泉者，如「恁厝」、「阮兜」、「即搭」、「或位」。若以轉注、假借之例釋之，其義自明。何以言之？「恁，汝等也」；「厝，置也」，引申為居。「阮，我等也」；「兜，圍也」，引申為聚。「即，就也」；「搭，附也」，附則為集。「或，未定也」；「位，猶所也」。雖屬方言而意可通。又如「那是」、「安仍」、「藉會」、「即款」、「忽喇」、「佳哉」、「敢采」、「嶄然」，凡此八語，有音有義，較諸他處方言為文雅。

二五

臺灣儷語，每有一用常字、一用偏字，如老曰「老」而幼曰「茗」，勇曰「勇」而弱曰「囗〈那，羽代阝〉」，少曰「少」而多曰「濟」，熱曰「熱」而冷曰「囗〈氵靚〉」；此偏字也，實非偏字。其見于故事雅記者，用之已久；特淺人不知，以為偏字耳。

二六

臺灣有特別之語而與諸夏不同者，臺人謂畜生曰「清生」、犬曰「覺羅」、豕曰「胡亞」。覺羅氏以東胡之族，入主中國，建號曰清；我延平郡王起而逐之，視如犬豕。而我先民之奔走疏附者，漸忠厲義，共麾天戈，以挽落日；事雖未成，而民族精神永留天壤，亦可為子孫之策勵也。

二七

方言之中，頗難解索；細心思之，亦有其意。臺人謂事之未成曰「要未唏哈」，以為有音無義矣。一日，與洪逸雅品茗，因悟唏哈為瓶聲。蓋水未沸時，瓶聲不作，則不得淪茶；以喻事之未成，尚有待于勉力也。

二八

臺人又有「加禮連鑼」一語，謂事尚未就而在進行中也。逸雅因謂「加禮戲」扮演之時，須先連鑼數次，而后出臺；亦以喻事之尚待也。臺謂傀儡曰「加禮」，故「傀儡」番曰「加禮番」。

二九

臺南有「無端且出趙簡子」一語，以喻事之唐突。蓋掌中班演「竊符救趙」至平原君出臺，報名之時誤唱「趙簡子」；聞者大嘩。此百數十年前事，故老相傳，留為笑柄；今時子弟已少知者。

三〇

「佗去」、「食未」兩語，為臺人相見相問之辭。細思其言，饒有意義。臺為海上荒土，我先民入而拓之，草萊蒙薉，野獸橫行，土番起沒；一出家門，輒有災害。故詢以「佗去」，用戒不虞；亦守望相助之義也。鑿井而飲、耕田而食，手足胼胝，盡力畎畝，猶憂歲歉；故問以「食未」，以祝其平安無事之意。則此兩語，可見我先民慘淡經營之苦。我輩今日之得衣食于斯者，受其賜也。

三一

臺灣為漳、泉人雜居之地，平時集會，每相戲謔以資談笑。某莊有廟祀神，泉人以一豬、一羊為牲。漳人見而呼曰：「全豬全羊，真是鬧熱」！蓋「全」與「泉」同音也。泉人以為侮己，顧其徒曰：「將羊移過來，將豬移過去」！則「將」又與「漳」同音也。一捭一闔，機鋒相對，真是妙語解頤。

三二