明善品第四
《書》曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。《孟子》曰：大人者，不失其赤子之心。純一無(wú)偽之謂也。《大學(xué)》曰：正心者，身有忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂(lè)，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見(jiàn)，聽(tīng)而不聞，食而不知其味，此修身在正其心。《孟子》曰：操則存，舍則亡，出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)，唯心之謂歟。又曰：我四十不動(dòng)心。又曰：養(yǎng)心莫善於寡慾。又曰：學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已。
《斗經(jīng)釋》曰：人之運(yùn)心於外，則神遊而逝。定心於內(nèi)，則神安以和。一切善惡亦存乎心。心者神明之府，行藏動(dòng)息善惡之事，欲萌悉知之，人之妄心可不息乎。又曰：人之元辰，外寄於目，內(nèi)藏於心，目則外視於萬(wàn)物，心則內(nèi)馳於萬(wàn)機(jī)，心目所馳，神亦奔競(jìng)，故謂之元辰。釋馬馳事而不息，人能收心復(fù)照，存玄靈於一己，則卻走馬以糞。
《楞嚴(yán)經(jīng)》曰：如來(lái)常說(shuō)，諸法唯心所造，一切因果，因心成體。張無(wú)盡曰：了此妄心，即是清淨(jìng)佛性虛靜心。戒曰：心者，萬(wàn)法之宗，九竅之主，以其越古今而不壞。故曰：真如一念萌動(dòng)於內(nèi)，六識(shí)流轉(zhuǎn)於外，不趨乎善，則趨乎惡。
《清靜經(jīng)》曰：既有妄心，則驚其神；既驚其神，則著萬(wàn)物；既著萬(wàn)物，則生貪求，既生貪求，則是煩惱。《定觀經(jīng)》曰：覺(jué)心起即滅，滅即除，惟滅動(dòng)心，不滅照心，但凝空心，不凝住心。
《金剛經(jīng)》曰：過(guò)去心不可得，現(xiàn)在心不可得，未來(lái)心不可得。六祖曰：妄心是真心上影子。經(jīng)云：汝身汝心，皆是妙明性中所現(xiàn)之物。知諸心之非心，則知心之體，若妄心則有過(guò)現(xiàn)未來(lái)真性則寂然不動(dòng)。
已上言心
橫渠曰：心統(tǒng)性情。又曰：虛靈不昧便是心，此理具足，無(wú)少欠闕便是性，隨感而動(dòng)便是情。義曰：由太虛有氣之名，由氣化有道之名，合虛與氣有性之名，合性與知覺(jué)有心之名。靈底是心，實(shí)處是性。《湯誥》曰：惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性。《伊尹》曰：習(xí)與性成。祖伊曰：不虞天性。孟子道性善。全說(shuō)理。《中庸》曰：天命之謂性。帶人物而言。有天命須是有此氣，方能承當(dāng)?shù)么死怼o(wú)此氣則此理如何頓放？程子曰：論性不論氣，不備；論氣不論性，不朋。《近思録》言：心一也，有指體而言，寂然不動(dòng)；有指用而言，感而遂通。朱子曰：靜而常覺(jué)，動(dòng)而常正。心之妙也，寂而感，感而寂。孔子言性近習(xí)遠(yuǎn)。孟子言盡心知性，存心養(yǎng)性事天。孟子曰：仁之於父子，義之於君臣，禮之於賓主，智之於賢者，聖人之於天道，命也，有性也，君子不謂命。
《易》曰：窮理盡性以至於命。又曰：聖人之作《易》也，將以順性命之理。
魯哀公問(wèn)於孔子曰：人之命與性，何謂也？形於一謂之性。人各受陰陽(yáng)以剛?cè)嶂裕试恍戊兑弧！秲?nèi)觀經(jīng)》曰：自一稟形謂之性。朱子曰：性是太極，渾然之體，初不可以名字言。
已上言心性
前諸條目，儒家言存心養(yǎng)性，道釋言明心見(jiàn)性。儒以實(shí)理為性，見(jiàn)之行事者也。道釋以自然無(wú)為為性者也。愚謂道釋之言性，乃未發(fā)之中；儒者之言性，發(fā)而皆中節(jié)之謂。見(jiàn)性之謂道，猶見(jiàn)性之謂見(jiàn)佛也。佛之言訓(xùn)覺(jué)，是殆非以泥木所塑造之謂佛也。
持用品第五
顏淵曰：舜何人也，予何人也，有為者亦若是。子曰：知而弗為，不如勿知。《華嚴(yán)經(jīng)》曰：我不輕於汝等，汝等皆當(dāng)作佛。佛，西方聖人之稱也。六祖曰：不悟者為衆(zhòng)生、為凡夫，悟者名佛。佛訓(xùn)大覺(jué)之稱。
人受天地之氣而生，同有此善，然覺(jué)有先後，後覺(jué)者必效先覺(jué)之所為，乃可明善而復(fù)其初，斯言至矣。聖人生知安行，不倦於學(xué)；賢者學(xué)而知之，亦欲強(qiáng)行；困而不學(xué)，民斯為下。
曾子三省，忠恕一貫。君子九思、三畏、三戒。顏?zhàn)涌藦?fù)四勿。孔子絕四，絜矩慎獨(dú)。
皆所當(dāng)平日持用工夫。
誠(chéng)意毋自欺也，一者誠(chéng)而已，無(wú)妄之謂。誠(chéng)不欺，其次矣。康節(jié)曰：先天主乎誠(chéng)，至誠(chéng)可以通神明，不誠(chéng)則不可以得道。誠(chéng)者，主性之具無(wú)端無(wú)方者也。至誠(chéng)之道，可以前知。曰：在我無(wú)一毫私偽，故常虛明，自能見(jiàn)得。誠(chéng)者天之道，誠(chéng)之者人之道。誠(chéng)者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之也。自誠(chéng)明之謂性，自明誠(chéng)之謂教。誠(chéng)則明，明則誠(chéng)。唯天下至誠(chéng)，為能盡其性。可以贊天地之化育，與天地參。又曰：唯天下至誠(chéng)，為能化誠(chéng)者。物之終始，不誠(chéng)無(wú)物，至誠(chéng)無(wú)息，不息則久，悠久無(wú)疆。唯天下至誠(chéng)，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天下之化育夫，焉有所倚。大經(jīng)五品之人倫，大本所性之全體，聖人極識(shí)無(wú)妄，自然功用，豈有所倚著於物而後能。《詩(shī)》云：維天之命，於穆不已。蓋曰文王之所以為文也，於乎丕顯文王之德之純，純亦不已。又曰：穆穆文王，緝熙敬止。《易》曰：天行徤，君子以自強(qiáng)不息。《湯之盤銘》曰：茍日新，日日新，又日新。回之為人，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失。道不可須臾離，可離非道也。
太極老君與傅先生木鑽在焦山石室，使穿一石盤，可五尺積，四十九年而石穿。
《孟子》曰：一日暴之，十日寒之，未有能生者。
先儒曰：敬之一字，聖學(xué)之所以成，始而成終也。程子以主一無(wú)適言敬。又曰：至誠(chéng)無(wú)息，誠(chéng)者真實(shí)無(wú)妄也。蓋人心易於散慢，若不立箇規(guī)矩維持之，常常提警，則放逸而無(wú)所歸。惟主一，惟至誠(chéng)，所以成始成終。愚謂人患於作輟，佛教亦謂之?dāng)喑＃┤缯羯敖K不成飯。禪家之常惺惺法，必念念相續(xù)。故云：勇猛精進(jìn)不退轉(zhuǎn)，亦說(shuō)得好與儒者之主一無(wú)息，同此機(jī)也，誠(chéng)敬不可，斯須去身。
造微品第六
《華嚴(yán)頌》曰：色身非是佛，音聲亦復(fù)然。亦不離色身，見(jiàn)佛神通力。《莊子》曰：君子尸居而龍見(jiàn)，淵默而雷聲，神動(dòng)而天隨，從容無(wú)為。
廣成子曰：至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默。無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，形將自正，必浄必清。《密多心經(jīng)》曰：照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空。《昇玄經(jīng)》曰：清掙六根，斷除邪障。《得道經(jīng)》曰：心目?jī)?nèi)觀，真炁所有，清淨(jìng)光明，虛白晃耀。又頌曰：杳杳冥冥清淨(jìng)道，昏昏默默太虛空。體性湛然無(wú)所住，色心都寂一真宗。《本行經(jīng)》曰：諸念不生，萬(wàn)緣頓息。塵沙惡業(yè)，隨念消散，一切天魔，自然殄滅。《清靜經(jīng)》曰：人能常清靜，天地悉皆歸。又曰：無(wú)無(wú)既無(wú)，湛然常寂，寂無(wú)所寂，慾豈能生，慾既不生，即是真靜。常應(yīng)常靜，常清靜矣。《道德經(jīng)》曰：衆(zhòng)人熙熙，如登春臺(tái)，如享太牢，我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。又曰：專炁致柔，能嬰兒。又曰：復(fù)歸於嬰兒。
張無(wú)盡曰：無(wú)得之得名真得，無(wú)說(shuō)之說(shuō)乃真說(shuō)。虛卞禪師曰：大乘之法，心無(wú)罣得。得大自在，作而無(wú)作，為而無(wú)為，此所以為聖明賢。詩(shī)曰：上天之載，無(wú)－聲無(wú)臭至矣。川老頌曰：見(jiàn)色聞聲世本常，一重雪上一重霜。君今要見(jiàn)黃頭老，走入摩耶腹內(nèi)藏。
此返本還元之學(xué)，迴光返照之機(jī)，深入於忘光絕照至矣。
神化品第七
《洪範(fàn)》九五福曰考終命。《易》曰：易與天地準(zhǔn)，是故知幽明之故，原始反終，知死生之說(shuō)。
截魯哀公問(wèn)於孔子。子曰：化終陰陽(yáng)，象形而發(fā)謂之生，生化無(wú)窮。數(shù)盡謂之死，故命者性之始，死者生之終也。有始則必有終矣。子曰：未知生焉知死。樂(lè)天曰：死者數(shù)之終。孟子曰：盡其道而死者，正命也。桎梏而死者，非正命也。知命者，不立乎巖墻之下。《書》曰：玆殷多先哲王在天。解曰：商家多有在先明哲之王，精爽在天。《易》曰：遊魂為變。《易》曰：知鬼神之情狀。《易》曰：窮神知化，德之盛也。子曰：鬼神之為德，其盛矣乎。視之而弗見(jiàn)，聽(tīng)之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右，神之格思，不可度思，矧可射思。夫微之顯，誠(chéng)之不可掩如此。
先儒引《禮書》曰：諸侯因國(guó)之祭，祭其國(guó)之無(wú)主後者，如齊大公封於齊便是。祭爽鳩氏、季蒯、逢伯陵、蒲姑氏之屬，蓋他·先主此國(guó)，來(lái)禮合祭也。如衛(wèi)侯夢(mèng)康叔云：相奪予饗。蓋衛(wèi)後都帝丘，夏后相亦都帝丘，則都其國(guó)自合當(dāng)祭，不祭者冥其如此。如晉侯夢(mèng)黃熊入其寢門，以為鯀之神，亦是此類。不成說(shuō)有子孫底，方有感格之理，便使其無(wú)子孫，其氣亦未嘗亡也。如今祭勾芒，他更是遠(yuǎn)，然既合當(dāng)祭他、便有此氣。要之，通天地人只是這一氣，所以說(shuō)洋洋乎如在其上，如在左右。虛空偪塞，無(wú)非此理，自要人看得活。
晦庵朱文公曰：口鼻之噓吸為魂，耳目之精明為魄。陽(yáng)魂為神，陰魄為鬼。其在人也，陰陽(yáng)合則魄凝魂聚而有生，陰陽(yáng)判則魂升為神，魄降為鬼。以往來(lái)言，則來(lái)者方伸而為神，往者既屈而為鬼。二氣之分，一氣之運(yùn)。故孔子《祭義》曰：氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。鄭，氏注曰：氣，呼吸出入者也。耳目之聰明為魄，然則陰陽(yáng)未可言鬼神，陰陽(yáng)之靈乃鬼神也。魄者形之神，魂者氣之神。魂魄是形氣之精，爽謂之靈。前夜因說(shuō)箇修養(yǎng)人，死時(shí)衝突，知得焄蒿之意甚切；謂其氣襲人，知得悽愴之意分明。漢武李夫人祠云：其風(fēng)肅然。今鄉(xiāng)村有衆(zhòng)戶，還賽祭享，或有肅然如陣風(fēng)，俗呼為旋風(fēng)，即此意。今時(shí)惡氣中人，使人恐懼悽愴，此為物之精爽也。天道流行，發(fā)育萬(wàn)物，人得之以有生。氣之清者為氣，氣之燭者為質(zhì)，知覺(jué)運(yùn)動(dòng)，陽(yáng)之為也，形體陰之為也。氣為魂，體為魄。釋氏以性為魂，幻為魄。高誘《淮南子注》曰：魂者陽(yáng)之神，魄者陰之神。以其主乎形氣，故曰神，人所以生，精聚氣也。人只有許多氣，須有箇盡時(shí)，盡則神氣歸天，形魄歸地。今釋氏以性為本，幻為命，誠(chéng)如是也。凡人將死，熱氣漸微，所謂魂升；下體漸冷，眼光落，所謂魄降。有生必有死，有始必有終，聚散者氣也。若夫妖孽者，是不得其死之人，其氣未散，鬱結(jié)而成妖。
晦庵釋屈子《遠(yuǎn)遊篇》曰：魄不受魂，魂不載魄，則魂遊魄降而死。又曰：魂魄者，譬如燒香，燒出來(lái)汁子，便是魄，那成煙後香底，便是魂。魂者，魄之光焰，魄者，魂之根蒂。修鍊之士，必使魂常附魄，如日光載月質(zhì)；魄常檢魂，如月質(zhì)受日光。則神不馳而魄不死，遂能登仙遠(yuǎn)去而上征。
《易》曰：大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。神無(wú)方，而易無(wú)體。