蓋杭之諸山最高者曰五云。登其巔。則南北兩高峰如兒孫矣。山勢西南行。而江東北折而會之。扶輿靈淑之氣。鐘于才賢而不盡。當必有出世之杰。乘愿利生者出焉。而吾蓮池師是矣。先是山之得名。以五色瑞云盤旋山頂。已而飛集西塢。經時不散。又名塢曰云棲。其有蘭若。則自宋僧志逢始。逢有道行。猛虎馴伏。人號伏虎禪師。初筑室五云頂。天禧中。賜額真際院。兼辟云棲天池二院為三剎。而云棲最號幽絕。中峰東西岡傍近有名泉三。曰青龍。曰圣義。曰金液。而最東岡則為壁觀峰。皆在寺后所名。其徑自梵村入十里。溪山窈窕。草樹蒙密。夐隔人境。此真阿練若正修行處。而逢公之后。居之者絕少。四百余年而有師。師諱袾宏。號蓮池。杭之沈氏子。先業儒。有聲黌較間借甚。宿緣所追。塵網遂裂。乃作辭世歌。剃發為僧。飽參諸方。息肩于此。繼東林之社。辟西返之津。一時緇白翕然宗之。初至。單丁草屋。若將終身。已。祝虎。虎不傷人。禱雨。雨應。道風不脛而走。肩材木荷鋤钁至者無虛日也。曰。師幸福吾民而止此。且遺址損礎。吾先世所植香火之緣在焉。而忍棄之不以安師耶。于是蘭若不日成矣。有法堂以奉經律。有禪堂以安僧。凡叢林所宜有。日增月益。而又定為十約。若金科玉條。以繩眾而守之。晝夜六時。蓮漏不撤。圣凡七眾海會無虛。云棲之名。幾欲與北代之清涼。南海之普陀埒矣。或有疑焉。師不紹達磨西來之宗。而揚西歸之教。

袾宏曰。大司成馮公為云棲作志未結。長公子權奇書其后云。此先君手稿也。欲了未了。可言未言。幸與海內大德酌存之。愚以為未了未言固無害。例如華嚴僅八十卷。文未足。而意已足矣。但所云或疑師不紹西來之宗。而揚西歸之教。于此二句閣筆。引而不發。躍如也。今不必續貂。止請諸方此處下一轉語。

重修云棲禪院記

杭府治南連大江。西引明圣二湖。萬山繞湖而絡繹江滸。溯江西上行二十余里。山名五云。先是山之巔有五色瑞云盤旋其上。因以名山。已而五云飛集山西塢中。經久不散。時人異之。號為云棲塢。宋乾德五年。有僧結庵以居。塢多虎。僧至。虎輒馴伏。世稱伏虎禪師者是也。吳越王錢氏為之建寺。而云棲于是創始矣。禪師一號大扇和尚。諱志逢。初筑室五云之頂。天禧中。降敕賜真濟院。遂并辟云棲天池二院而成三剎。后治平二年改號棲真。今曰云棲者。復古也。云棲居五云之西。徑曲林幽。四山圍合。蒼翠樅然。東岡而上有壁觀峰。峰下出泉。名青龍泉。迤　下中峰之傍。復出一泉。名圣義泉。又下而西岡之麓。復出一泉。名金液泉。筧引涓涓。潔洌甘芳。汲灌不竭。獨以荒僻寥落。人跡罕至。非忘形死心者莫能居焉。紹興初有余知閣者。扈蹕南渡。隱于寺側。后舍宅歸寺。

圣朝弘治七年。霖雨發洪。廬宇經像隨水漂蕩。僧稍稍散去。頹耋者僦居民莊。而故院遂蓁莽。父老過之。傷感垂涕。衛將軍玉溪楊公。暨子念堂君。雅向三寶。時募僧重修。而頻苦虎患。居無何即引去。隆慶五年。袾宏行腳南還。愛其岑寂。孤形只缽。趺坐圮壁間。太學生陳如玉李繡等為之構靜室三楹。而宏晝與野鹿主賓。夜與鳴泉唱和。悠然若將終身。村之民怪其能久居也。環村四十里。歲傷于虎者不下二十人。而雞犬不與焉。宏乃發悲懇。諷經千卷。設瑜伽施食津濟之。自是虎不傷人。適歲亢旱。禱于山。偶時雨澍。村之民又大悅而慶其得安居也。相與累累然肩材木而至曰。茲吾祖所植也。荷鋤钁發其塵坌之礎磉而指之曰。茲云棲寺之故物也。禪師福吾村。吾愿鼎新寺之遺址。以永吾一境之香火。繇是不日而成蘭若。外無崇門。中無大殿。惟禪堂處僧。法堂以奉經律而已。宏自惟迂疏陋劣。寸長無稱。抱病入山。分與草木同腐。頃值幻緣。興此廢墜。惡容坐食。不思所以上報佛恩。而下酬檀信乎。顧生平尚真實而賤浮夸。甘窮約而羞明利。因共一二同志相砥礪。力行古道。盟而后進。犯而必退。大都主之以凈土。而冬專坐禪。余兼講誦。日有程。月有稽。歲有表。凜凜乎使無賴者不得參乎其間。雖于法門無大裨益。庶幾救末學之弊以俟后之知識云爾。宏。沈氏子。字佛慧。號蓮池。仁和人。是為記。

萬歷五年孟春之望沙門袾宏謹識

復古云棲寺記

予始入梵山之云棲也。父老謂予。茲寺為洪水漂蕩。計今將百年。彼時無力營葺。墟其地。廬于半道。曰棲真別院。予猶及見一僧居之。而棲真系在冊籍。云棲則山氓野樵所常稱也。予仍其便。以云棲名庵。蓋三十余稔矣。逮閱咸淳臨安舊志。則云棲者。宋藝祖乾德五年。吳越國王錢氏所建。至英宗治平二年。乃易之以棲真。詳見錢塘寺觀類中第十五葉。予仍云棲。暗與古合。事固有適然者。曩嘉隆之季。萬歷之初。修郡志者據近而不稽遠。今復焉。無亦宿緣使之然歟。予既有感于無心合古。又重有感于古今沿革靡常。寥寥乎靈蹤勝跡久淪而未彰者何限也。吾郡古曰杭州。已而曰臨安。后復為杭曰古杭。今寺亦爾。因額以古云棲寺。而識其歲月云。

萬歷三十七年正月菩薩戒弟子比丘袾宏書

重修上方寺鑿放生池記

武林自宋蹕南駐。環湖山禪講律寺。粲然棋布星列。而郭以內稱焉。迨今多半淪沒。至不可考。諸傳志有上方寺者。背倚城垣。左右掖涌金錢塘二門。前通西井官道。蓋肇建后梁貞明七年。而國朝景泰四年。僧以難事作。散去。寺隨廢。漸蠶食為民居。僅存者什一。優婆塞沈善能者廬其中。嘉靖二十三年。尚寶卿六橋徐公。得請于官。佃為圃。公無子。以畀女。遺命還寺。女孝且賢。持契歸王氏。遵父囑。以畀云棲。遂復為僧地如初。無何。王謝世。居士化卿宋君。聞其義而高之。化卿以世祿之裔。砥德礪行。樂善不厭。乃輸金贈二子。更與之契。予亦罄衣資。偕善信。旁贖其故址若干。向明正位。別為回廊。旋所向。面城而門。取幽寂也。期世世承事三寶。因諗于眾曰。唯上方彈丸重興。伶仃衰微。何修何營。而俾久遠。或議辟草萊。輪奐其殿堂。群之以僧。僧多則常住。予以為不然。時丁末法。塔寺靡堅。試屈指而計。凡三門乎阛阓者。楗椎之庭。不為樽罍之所能幾。僧雖多而行寡。奚以多為。顧此地鄰城。城鄰湖。湖外高而城內卑。隨鋤成流。亢陽所不能涸。因而池之良便。以池放生。以隙地之敝室。稍葺其莛楹。守以二三誠信衲子。蚤莫禪誦。庶幾上祝

皇圖。下濟含識。得之一舉矣。或謂物如塵如沙。池一勺耳。容有限。奈何。而庸知夫鑿斯池也。為之兆也。弄引也。引而伸之。而又伸之。汪然遍域中矣。昔子產之畜魚。一勺也。使鄭之人若大夫若士若民皆然。鄭之與國若燕趙齊楚輩皆然。則池無量。所畜無量。不然。西湖古放生池也。謂普容天壤間物。寧有是乎哉。化卿曰。唯唯。與其仲直卿。諸賢士夫。諸比丘凈人。有呈財者。裹糧者。疏其學而鍬者。畚者。梩者。枯橫泉之橈而戽者。槔者。埭者。固堤防之浸淫崩頹而埤者。堹者　者。　者。捍貍與獺而　者。閑其外侮而版筑者。憂其暑寒。而上為之　。下為之　者。皇皇乎。晝胼宵胝。勞不知息。兼工再閱月而池成。于時在筌而釋。當釜而逸。洋焉悠焉。出而游焉。一勺之內。足其從容也。予喜且懼。稽首而告于十方如來。主池神。主伽藍神。愿以佛力。法力。賢圣力。諸神誓愿力。慈護而威臨之。從于今日。盡未來際。常為鱗介諸水族等棲止安宅。又稽首而告于見住僧。后后住僧。愿以戒力悲智力。念流水之苦躬而澤焦　。天臺之抗章而斷簄梁。智覺之負辜成仁。蹈白刃而不悔。尚永持無斁。以風四方。敢有叛先盟。師陶朱。媒利于網罟。或倍眾而售之乎白衣。是名違佛律。犯波羅夷。諸所稱釋子者。鳴以羯磨。遄擯絕之。勿共住。即朋比而阿。神必陰縶其魂。顯僇其形。無能逃者。脫免焉。其報盡也。墮泥犁中。嬰萬苦無竟。所以者何。好生惡死。天道也。人情也。前人捐難舍之貲。役所愛之身。創五濁世不恒見之勝舉。以生必死之命。置之安全。后人忍不一深思之。而惟便其私圖。于天道逆。于人情不祥。從逆兇。不祥者災逮。鼓桴形影。感應自然。非危言怖之也。化卿及諸大眾。踴躍歡喜。嘆未曾有。作而曰。善哉。是緇與素之龜鏡也。不可使無聞于末法也。而碑上方。頌曰。

始舉為興滅。而兼得放生。豈唯滅不滅。生亦無生相。生滅俱滅已。寂滅何有方。以明超于方。無方中說上。無方說西方。其意亦如是。作寺作池人。愿共了斯旨。

萬歷二十八年歲次庚子春王正月上元之吉菩薩戒弟子云棲寺沙門袾宏撰

北門長壽庵放生池記

西湖古放生池也。法久而敝。實亡名存。敝之久而安焉。恒產乎水族。并迷其名。若罔聞者。歲在乙未。予演圓覺于佛國山之南屏。南屏故有池當其三門。一時主會諸名公捐貲贖而出之。植蓮其中。斷漁業。人繇是知放生池為武林舊事。既而予復鑿池上方。既而北門有園。園有池。復贖之。園距上方南北相望者半拘盧舍。而城之內有二放生池矣。頃予碑上方。謂以是為之兆。兆且引而蔓延之。顧予德微年衰。不足以風。未知繼此而興起者更幾池也。上方苦隘。僅為池。余少叢竹。羽蟲之獲逭其生者聊以依止。茲頗閑曠。池聯比。擴之則濊然成浸。水涵而土出。壘之則　然成山。循而界之。則幽然成徑。相其宜而樹之竹木。則郁然蔭而成林。將使嚶嚶洋洋。樂而相忘。雖無繇擬飛泳亭之萬一。而猶冀想像其遺蹤。則上方所不逮也。園以東為興福禪院。旋而南。為養濟院。又旋而西。為得一道院。養濟昔號悲田。圣主賢臣哀煢民之顛連而無告者設也。今之困矰餌。伏質于刀砧。必不可逃而待烹。其無告尤甚。貿而畜之池。縱之林。俾終保殘壽。悲孰加焉。佛示三福。云慈心不殺。而五福于箕疇。亦壽為其最。瀕殺而重壽之。福孰加焉。天地之大德曰生。舜之德曰好生。德一而已。上清下寧。侯王所以配兩間之久長貞萬物之壽命者恒于斯。得孰加焉。儒道釋三圣人之偉跡。鼎峙夫三方。若環拱然。而園介乎其中。是曲阜之仁里。摩竭之慈室。西華長生葆真之靈宅。天合而冥鄰也。豈偶然之故歟。夫救生之滅也而有生。求其生而未嘗生也。而無生。無生然后無不生。則生滅一。生滅一。則福興于無相。悲濟于無緣。福不可得。悲不可得。一亦不可得。唯法性常住。不斷不續。同于虛空。彼梵網以放生為常住法。常住者。金剛身。無量壽也。乃庵其園曰長壽。而園有荒廬數楹。飭治之。為供接引導師。及當來慈氏尊像。蓋津梁所放一切含靈先生安養。息輪回苦。后于龍華而得授記也。廬止是。無增多。以凈戒僧守之。守之之方。具如上方記中語。時里之父老聞予言。前執予手。歔然太息曰。園之源吾弗知之矣。吾猶及見二禪人居焉。向稔其古為伽藍。而業已蔬圃。莫返厥初。吾何圖重睹今日也。是役也。始其事者。予與化卿宋君。而諸上善人樂助而成斯美利者。得例書碑左云。

萬歷二十八年歲次庚子佛誕日菩薩戒弟子云棲寺沙門袾宏撰

杭州上方寺放生池碑記

云棲放生池。肇自古上方之中興。而長壽庵繼之。皆大師自為記。師既示滅。上首思監院。因余渭陽廣寓居士。重征瀹賓言勒之石。余旋耳于頂。傾大師口光以灌者三。嘆其悲智圓融。空假雙妙。不住色聲香味觸法而行布施。不離文字而說解脫。無愿愿海。普擎異生。於乎。此迦樓之翅所不能消。而昆明之灰所不能濁也。瀹賓何言。言亦安所增上。然而竊聞之矣。鹺不治苦。梅不責甘。無相猶矣。而各辦事。羹是以和。是剎地水之為那羅窟也。以緇誓緇。以白盟白。各于其黨而已。大師申儆方袍。爰及苗裔。凜凜乎寺為歌舞舍。池為刀俎緣。是用大誡。不有求也。市何以興。刲其一。喪其兩。寐者不覺也。瀹賓班于近事。取諸皮里。以承唾余。惡乎知繼聲之非繼志耶。非有力人。不能得師蟲方便。既曰有力人矣。何之不愜所欲。而必囿眾園。沼法窟。為得時而駕。兼弱嗜昧。取亂侮亡。曰莫余毒也已。惡乎彼將以富貴為可恒。而因果為不足畏也。長夜之飲。衰于一石。震主之略。喪于欠伸。鵲無寧居。鳩不一姓。金剛六如。在琴瑟綺羅。不在伽陀貝疊矣。逮其徂落。七遮之影。乃與不亡者俱。昔之釜。今之魚。昔之日。今之劫。焦骨糜髓。如金在镕。猶復憶充耳戟首。如水投石耶。了實本虛。虛不可系。執虛成實。實不可銷。悉自心生。非關人與。借曰死而無知。則保世亢宗。于無知者何有。而厚遺之為囂囂乎。無乃用物。精多。則魂魄強。生為巨人。死為盛鬼。區區銜璧。何惡之能為。是不知漁獵之殃釋種。而琉璃之珠為泰山之炬也。器世間主。具足菩提薩埵不思議力。受遺阇崛。以蒞云棲之盟。豈其敗如來者厚誅。而破羯磨者佚罰。必不然矣。徐尚寶不幸而圃上方。幸而無子。小寬結縛。又幸有淑孝女。克用治命。以蓋前愆。然孰與宋胄子化卿。兄弟戳力。剎標智果。池溉悲華。奉云棲以流水天臺智覺之業。航九品。梯三會。興于無滅。放于無生之為罔極報乎。子不必宋。女不必徐。智者自謀。誰能幾幸。休明輔之。昏亂糾之。同室援之。鄉鄰謝之。謹毋取麇蒙之分。而貽象焚之戚。是吾黨之以波羅夷誓也。桐鄉之有。放生社也。大師遙垂寶手。率先四輩。度網罟之厄而浮之江。有田有廬。以永法會。方且教化增益。負郭而池。鐸以阿蘭。蔭以修木。惟上方長壽之軌是步是趨。一勺之多。姑為之兆。因緣熏習。富以其鄰。夫亦曰尚行夫子之志云爾。司勛長孺。云棲優婆塞中慧業第一。記成。函以報監院。告窣堵已。西鄉而請。長孺點頭。則石點頭矣。

賜進士出身翰林院國史編修桐鄉優婆塞廣瀹吳應賓撰文

賜進士出身朝列大夫國子監祭酒桐城龍眠居士何如寵篆丹