試論之曰：「不偏之謂中，不倚之謂中，中者，天下之正理。夫不偏、不倚、正理，似涉乎喜怒哀樂已發而中節者也，然未發之前，亦豈外是哉！學者固不可求之于氣形質未分之前，（《老》。）胞胎未具之際，（佛。）只于尋常日用中試體夫喜怒哀樂未發之際，果是何物邪﹖此心未形，不可謂有；必有事焉，不可謂無。果喜與﹖果怒與﹖喜怒且不可得，倘何過與不及之有邪﹖亭亭當當，至公至正，無一毫之私意，不偏倚于一物，當如是不謂之中，將何以形容此理哉﹖及其發之于人倫事物之間，喜無過喜，喜所當喜；怒無過怒，怒所當怒，只是循其性固有之中也。其間不中節者，人欲雜之也。然則中者，和之未發；和者，中之已發。中者和之體，和者中之用，非有二物也，純是天理而已矣。故曰，天命之謂性，中之謂也；率性之謂道，和之謂也。所以不謂之性與道者，蓋中者因無過與不及而立名，所言中，以形道與性也，言各有當云耳。何以知其為天理﹖今夫天地之化，日月之運，陰陽寒暑之變，四時不相貸，五行不相讓，無適而非中也。大夏極暑，至于鑠金，而夏至一陰已生；隆冬祁寒，至于凍海，而冬至一陽已萌，庸非中乎﹖后以財成天地之道，輔相天地之宜，經綸君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之大經，不亦和乎﹖由是而天地可位，萬物可育，此圣人致中和之道也。」曰：「然則，『中』固天道，『和』人道與﹖」曰：「天人交有之。干道變化，各正性命，中也；保合太和乃利貞，和也。民受天地之中以生，中也；能者養之以福，和也。」「然則，『寂然不動』，『赤子之心』，非中與﹖」曰：「皆是也。方喜怒哀樂未發之時，不偏不倚，非寂然不動而何﹖純一無為，非赤子之心而何﹖直所從言之異耳。但蘇黃門言『不思善，不思惡』，與夫李習之『滅情以歸性，近乎寒灰槁木』，雜佛而言也。」「佛、老之說皆非與﹖」曰：「非此之謂也。天下殊涂而同歸，一致而百慮。殊涂同歸，世皆知之；一致百慮，未之思也。夫道一而已，而教有別焉，有虛無之道，有大中之道。不斷不常，不有不無，釋氏之所謂中也。（《中論》有五百問。）彼是莫得其偶，謂之道樞，樞始得乎環中，以應無窮，老、莊之所謂中也，非吾圣人所謂大中之道也。其所謂大中之道者，何也﹖即堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之道也。《書》曰：『執厥中。』《傳》曰：『《易》有太極，極，中也。』非向所謂佛、老之中也。且雖圣人，喜怒哀樂亦有所不免，中節而已，非滅情之謂也。位天地，育萬物，非外化育、離人倫之謂也。然則圣人所謂中者，將以有為也，以言乎體則謂之不動，以言純一則謂之赤子，以言稟受則謂之性，以言共由則謂之道，以言其修則謂之教，以言不易則謂之庸，以言無妄則謂之誠。中則和也，和則中也，其究一而已矣。」（以上《中說》。）
夫道，何謂者也﹖非太高難行之道也。今夫清虛寂滅之道，絕世離倫，非切于日用，或行焉，或否焉，自若也。至于君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之大經，可一日離乎﹖故曰：「可離非道。」其所以行之者，一曰誠也。誠自不欺入，固當戒慎恐懼于不見不聞之際，所以養夫誠也；而誠由學始，博學、審問、慎思、明辨、篤行五者，所以學夫誠也，故曰：「不明夫善，不誠乎身矣。」圣人又懼夫貪高慕遠，空談無得也，指而示之近，曰：「不欺，自妻子始。」身不行道，不行于妻子。使自身行家，自家行國，由近以及遠，由淺以至深，無駭于高，無眩于奇，無精粗大小之殊，一于不欺而已，所以致夫誠也。不欺盡誠乎﹖曰：「未也。無妄之謂誠，不欺其次矣。今夫雷始發聲，蟄者奮，萌者達，譬猶啐啄相感，無有先后，及乎十月而雷，物不與之矣，故曰：『天下雷行，物與無妄。』使伏羲垂唐、虞之衣裳，文王制周公之禮樂，亦妄矣。」無妄盡誠乎﹖曰：「亦未也。無息之謂誠。天一日一夜運周三百六十五度，自古及今，未嘗少息也。天未嘗一歲誤萬物，圣人未嘗一息非天道。若顏子三月不違仁，其與文王純亦不已，則有間斷矣。天其有間乎﹖」無息盡誠乎﹖曰：「亦未也。贊化育之謂誠。圣人盡其心以知性，盡性以盡人物之性。德至乎天，則鳶飛戾天；德至乎地，則魚躍于淵。上際下蟠，無一物不得其所，此成己成物，合內外之道也。」可以盡誠乎﹖曰：「至矣！未盡也。抑見而敬，言而信，動而變，行而成，猶有言動之道在。至于不動而變，不行而成，不怒而威，神也。不言而信，天也。上天之載，無聲無臭，此文王之德，孔子之所以為大也。」（《誠說》。）
《易》稱「天尊地卑」，《書》稱「天秩天敘」，《春秋》書「天王」，《詩》稱「天生烝民，有物有則」，明此道出于天，皆《中庸》所謂庸也。孟子言「經正則庶民興」，此孟子所傳于子思子者也。經即庸也，百世常行之道也，親親長長、尊賢貴貴而已。而有親親之等，尊賢之差，又在夫時中而已。此權所以應時變也，呂氏論之詳矣。（見《中庸解》。）譬猶五谷必可以療饑，藥石必可以治病，今夫玉山之禾，八瓊之丹，則美矣，果可以療饑乎﹖果可以治病乎﹖則太高難行之論，其不可經世也，亦明矣。其不及者，猶食糠糒而不美矣五谷之味也。故夫接輿之狂，沮、溺之狷，仲子之廉，師、商過不及，高柴之過哀，宰我之短喪，管仲之奢，晏嬰之儉，與夫非禮之禮，非義之義，隘與不恭，皆非庸也。然則，夷、齊非邪﹖圣人有時乎清，清而至于隘，非庸也；有時乎和，和而至于不恭，非庸也，其要不出乎中而已！（《庸說》。）
圣人未嘗無喜，天命有德，五服五章是也；未嘗無怒，天討有罪，五刑五用是也；未嘗無哀，哀而不傷是也；未嘗無樂，樂而不淫是也。孰知夫至喜無喜，天地變化草木蕃，圣人之至喜也；至怒無怒，鼓之以雷霆，圣人之至怒也；至哀無哀，寒暑不時則疾，風雨不節則饑，圣人之至哀也；至樂無樂，鳶飛、魚躍，圣人之至樂也。又孰知夫樂天知命，哀之大者也；窮理盡性，樂之極者也。然則，舉八元非喜也，誅四兇非怒也，號泣于天非哀也，被袗衣鼓琴非樂也，當理而已，當理則常也。何以謂之和﹖蓋和者，因喜怒哀樂而名之也。譬如陽并于陰則喜，陰毗于陽則怒，則亦二氣之失和也。圣人之心，無私如天地，喜怒哀樂通四時，和氣沖融于上下之間，則天地安得不位﹖萬物安得不育﹖四時安得不至﹖故此和之致也！（《和說》。）
《祖望》謹案：建炎南渡，學統與之俱遷，完顏一代，遂無人焉。元裕之曰：「國初經術，祖金陵之余波，可知已。垂晚始得滏水。」予初讀其論學諸篇，所得雖淺，然知所趨向，蓋因文見道者，其亦韓、歐之徒歟﹖及讀其論米芾臨終事而疑之，則仍然佞佛人也。迨取《歸潛志》考之，乃知滏水本學佛，而襲以儒，其視李屏山，特五十步百步之差耳。雖然，猶知畏名教之閑，則終不可與屏山同例論也。劉從益、宋九嘉能排佛，可謂豪杰之士，顧其書無傳焉。董文甫者，亦滏水之亞也，皆附見之，聊為晦冥中存一線耳。
李趙學侶
御史劉蓬門先生從益
劉從益，字云卿，渾源人也。以進士累官御史，坐言事去。金南渡后，寓居淮陽。最為滏水、屏山所重。工詩文，滏水尋薦之入翰林曰：「吾將老而得此公，有代興之寄矣。」然尤喜其政事，曰：「官業當為本朝第一。」滏水頗欲挽先生學佛，先生不可，嘗以詩諧屏山曰：「談言正自伯陽孫，佞佛真成次律身。畢竟諸儒攀不去，可憐饒舌費精神。」屏山笑而不忤也。所著有《蓬門集》。子祁。
滏水同調
治中董無事先生文甫（附子安仁）。