屏山鳴道集說(shuō)略序錄

祖望謹(jǐn)案：關(guān)、洛陷于完顏，百年不聞學(xué)統(tǒng)，其亦可嘆也！李屏山之雄文而溺于異端，敢為無(wú)忌憚之言，盡取涑水以來(lái)大儒之書，恣其狂舌，可為齒冷。然亦不必辯也，略舉其大旨，使后世學(xué)者見而嗤之。其時(shí)河北之正學(xué)且起，不有狂風(fēng)怪霧，無(wú)以見皎日之光明也。述《屏山鳴道集說(shuō)略》。（梓材案：是卷與上兩卷，皆謝山所特立，以辟禪學(xué)者。不曰「案」而曰「略」，蓋示外之之意云。）王蘇余派

翰林李屏山先生純甫

李純甫，字之純，別自號(hào)屏山居士，宏州襄陰人。祖安上，嘗魁西京進(jìn)士。父釆，卒于益都府治中。屏山幼穎悟異常，初業(yè)辭賦，愛《左氏春秋》，更為經(jīng)學(xué)。擢承安二年經(jīng)義進(jìn)士。為文師法莊、列、左氏、《戰(zhàn)國(guó)策》。且喜談兵，慨然有經(jīng)世心。章宗南征，兩上疏策其勝負(fù)，咸送軍中，后多如所料。宰執(zhí)奇其文，薦入翰林，值元兵起，復(fù)上萬(wàn)言書，援宋為證，甚切時(shí)事，當(dāng)路者以迂闊見抑，故不報(bào)。宣宗遷汴，時(shí)相高琪擅權(quán)，擢為左司都事。屏山審其必?cái)。阅咐限o去。既而琪誅，復(fù)入翰林，連知貢舉。正大末，以取人踰新格，出倅坊州。未赴，改京兆府判官。卒于汴，年四十七。屏山幼自負(fù)其材，謂功名可俯拾，作《矮柏賦》，以諸葛孔明、王景略自期。中年，度其道不行，益縱酒自放，無(wú)仕進(jìn)意。得官未及考，即歸隱。日與禪僧士子游，（梓材案：先生嘗自作《屏山居士傳》有云：「雅喜推借后進(jìn)。」如周嗣明、張、李經(jīng)、王權(quán)、雷淵、劉從益、宋九嘉，皆以兄呼之。）嘯歌袒裼出禮法外，然未嘗廢書。晚年喜佛，力探奧義。自類其文，凡論性理及關(guān)佛、老二家者號(hào)「內(nèi)稿」，其余應(yīng)物文字為「外稿」。又解《楞嚴(yán)》、《金剛經(jīng)》、《老子》、《莊子》。《中庸集解》、《鳴道集解》，號(hào)為「中國(guó)心學(xué)、西方文教」，數(shù)十萬(wàn)言。（參史傳。）

謝山《跋鳴道集說(shuō)》曰：「屏山《鳴道集說(shuō)》，鈍翁駁之詳矣。（云濠案：《汪堯峰文鈔》《鳴道集說(shuō)序》云：「其說(shuō)根柢性命，而加以變幻詭譎，大略以堯、舜、禹、湯、文、武之后，道術(shù)將裂，故奉老、孔子、孟子、莊周洎佛如來(lái)為五圣人，而推老、莊、浮屠之言，以為能合于吾孔、孟。又推唐之李習(xí)之、宋之王介甫父子、蘇子瞻兄弟，以為能陰引老、莊、浮屠之言，以證明吾孔、孟諸書。于是發(fā)為雄辭怪辯，委曲疏通其所見，而極其旨趣，則往往歸之于佛。凡宋儒之辟佛者，大肆掊擊，自司馬文正公而下，訖于程、朱，無(wú)得免者。」又云：「蓋自唐、宋以來(lái)，士大夫浸淫釋氏之學(xué)，借以附會(huì)經(jīng)傳，粉飾儒術(shù)者，間亦有之，然未有縱橫捭闔敢于偭圣人之規(guī)矩如屏山者。一何衛(wèi)浮屠如是之誠(chéng)，而翦吾儒之羽翼如是之嚴(yán)且力歟﹖其流弊，視荀卿氏之言性惡，墨翟子之論短喪，殆加甚焉。」）偶閱湛然居士所為序，言其二十九歲閱《復(fù)性書》，知李習(xí)之亦年二十九歲，參藥山而退，因發(fā)憤參萬(wàn)松師，著此書。嘻！屏山歷詆諸儒，以恣其說(shuō)，自我成佛足矣，何必援昔人以自重﹖習(xí)之?dāng)喾秦鹫撸椿蚱溲蚤g為未純，不過(guò)學(xué)之小疵耳。浮屠輩迨為此說(shuō)以誣之，而屏山援之以為例，可為一笑。」

又《跋雪庭西舍記》曰：「屏山為金代文章大家，著述多于滏水，而今不傳，唯《永樂大典》中有其集。屏山援儒入釋，推釋附儒，既已決波排瀾，不足為怪。其所著《鳴道集說(shuō)》一書，濂、洛以來(lái)，無(wú)不遭其掊擊。近見其為《雪庭西舍記》石本，猶此說(shuō)也。其引致堂《讀史管見》，以為致堂崇正辯之作，滿紙罵破戒之說(shuō)，而實(shí)未嘗不心折于老、佛。嘻！屏山佞佛已耳，亦何用取古人而周內(nèi)之！」

鳴道集說(shuō)

學(xué)者內(nèi)有三疵，外有四孽。何謂三疵﹖識(shí)鑿之而賊，氣憑之而亢，才蕩之而浮。何謂四孽﹖學(xué)封之而塞，辯嘩之而疑，文甘之而狂，名錮之而死。

（云濠謹(jǐn)案：汪鈍翁云：「此則深中學(xué)者之病。」故錄之。）

自莊周后，惟王績(jī)、元結(jié)、鄭厚與吾，或談儒、釋異同，環(huán)而攻之，莫能屈。

中國(guó)之書，不及西方之書。

學(xué)至于佛，則無(wú)所學(xué)。伊川諸儒，雖號(hào)深明性理，發(fā)揚(yáng)《六經(jīng)》圣人心學(xué)，然皆竊吾佛書者也。

（梓材謹(jǐn)案：劉京叔《歸潛志》云：「屏山因此大為諸儒所攻。」又案：屏山作《重修面壁記》，言：「佛教云其著而成書者，清涼得之以疏《華嚴(yán)》，圭峰得之以鈔《圓覺》，無(wú)盡得之以解《法華》，潁濱得之以釋《老子》，吉甫得之以注《莊子》，李翱得之以述《中庸》，荊公父子得之以論《周易》，伊川兄弟得之以訓(xùn)《詩(shī)》、《書》，東萊得之以議《左氏》，無(wú)垢得之以說(shuō)《語(yǔ)》、《孟》，使圣人之道不墮于寂滅，不死于虛無(wú)，不縛于形器，相為表里，如符券然。」觀此，則屏山之所為「內(nèi)稿」，可以見，真所謂無(wú)忌憚之說(shuō)也。

屏山講友

資善趙滏水先生秉文

趙秉文，字周臣，自號(hào)閑閑老人，滏陽(yáng)人。幼穎悟，弱冠登進(jìn)士第，調(diào)安塞主簿。歷官至同知制誥，以言事坐免。起為北京路轉(zhuǎn)運(yùn)判官。泰和初，改戶部主事，遷翰林修撰。出為寧邊刺史，改平定州。所至有治聲。入為兵部郎兼太常少卿，上封事言天變，當(dāng)國(guó)者怒為妖言，章不得達(dá)。貞佑初，請(qǐng)守殘破一州，上以先生「宿儒當(dāng)在左右」，不許，乃除侍講轉(zhuǎn)侍讀。興定中，拜禮部尚書，知集賢院。致仕，雖已家居，朝廷恩遇如故。先生亦愿開忠讜，進(jìn)《無(wú)逸直解》，《貞觀政要》。天興改元，京師戒嚴(yán)，上命先生為露布，士氣為振。是年夏，以疾卒，年七十有四，（云濠案：史傳與墓志合。《歸潛志》作七十三，誤。）積官資善大夫，封天水郡開國(guó)公。元遺山志其墓，稱其「不汩于利欲，不溺于流俗，慨然以仁義道德性命自任，故其文辨析義理，極所欲言者而止，不以繩墨自拘。喜觀佛、老之說(shuō)，以窮其指歸，然晚年自編詩(shī)文，凡涉二家者，不存錄，而以中和誠(chéng)諸說(shuō)冠之集首，以擬退之、明道，則猶有扶教傳古之意焉。」所著《易叢說(shuō)》十卷、《中庸說(shuō)》一卷、刪集《論》、《孟解》各十卷、《揚(yáng)子發(fā)微》一卷、《太玄贊》六卷、《文中子類說(shuō)》一卷、《南華略釋》一卷、《列子補(bǔ)注》一卷、《資暇錄》十五卷，詩(shī)文號(hào)《滏水集》者前后三十卷。（參《元遺山集》。云濠案：《滏水集》二十卷，別有十卷，則其外集也。）

（梓材謹(jǐn)案：廬氏所藏原底，謝山本為滏水別立學(xué)案，而百卷《序錄》無(wú)之，蓋已歸并屏山之后矣。）

滏水文集

夫道，何謂者也﹖總妙體而為言者也。教者何﹖所以示道也。傳道之謂教，教有方內(nèi)，有方外，道不可以內(nèi)外言之也，言內(nèi)外者，人情之私也。圣人有以明夫道之體，窮理盡性，語(yǔ)夫形而上者也。圣人有以明夫道之用，開物成務(wù)，語(yǔ)夫形而下者也。是故語(yǔ)夫道也，無(wú)彼無(wú)此，無(wú)小無(wú)大，備萬(wàn)物，通百氏，圣人不私道，道私圣人乎哉﹖語(yǔ)夫教也，有正有偏，有大有小，開百圣，通萬(wàn)世，圣人不外乎大中，大中外圣人乎哉﹖吾圣人之所獨(dú)也。仁者，人此者也；義者，宜此者也；禮者，體此者也；智者，知此者也；信者，誠(chéng)此者也。天下之達(dá)道五，此之謂也。五常之目何謂也﹖是非孔子之言也。孟子言四端而不及信，雖兼言五者之實(shí)，主仁義而言之，于時(shí)未有五常之目也。漢儒以天下之達(dá)道莫大于五者，天下從而是之。揚(yáng)子五事，系諸道德仁義信，辟老氏而言也。韓子以仁義為定名，以道德為虛位，辟佛氏而言也。言各有當(dāng)而已矣。然自韓子言仁義而不及道德，王氏所以有道德性命之說(shuō)也。然學(xué)韓而不至，不失為儒者；學(xué)王而不至，其蔽必至于佛、老，流而為申、韓。何則﹖道德性命之說(shuō)，固圣人罕言之也。求其說(shuō)而不得，失之緩而不切，則督責(zé)之術(shù)行矣，此老、莊之后，所以流為申、韓也與！過(guò)于仁，佛、老之教也；過(guò)于義，申、韓之術(shù)也；仁義合而為孔子。孟子守先生，荀卿法后王，荀、孟合而為孔子。（《原教》。）

祖望謹(jǐn)案：總、妙、體三字，便夾雜佛、老家矣。

性之說(shuō)，難言也。何以明之﹖上焉者，雜佛、老而言；下焉者，兼情與才而言之也。佛則滅情以歸性，老則歸根以復(fù)命，非吾所謂性之中也。荀卿曰「人性惡」，揚(yáng)子曰人性善惡混，言其情也。韓子曰性有上中下，言其才也，非性之本也。《記》曰：「人生而靜，天之性也。」又曰：「中者，天下之大本也。」此指性之本體也。方其喜怒哀樂未發(fā)之際，無(wú)一毫人欲之私，純是天理而已，故曰「天命之謂性」。孟子又于中形出性善之說(shuō)，曰惻隱也，羞惡也，辭讓也，是非也。孟子學(xué)于子思者也，其亦異于曾子、子思之所傳乎﹖曰：「否，不然也。此四端含藏而未發(fā)者也，發(fā)則見矣。譬之草木萌芽，其茁然出者必直，間有不直，物礙之耳。惟大人為能不失其赤子之心，此率性而行之者也，故謂之道。人欲之勝久矣，一旦求復(fù)其天理之真，不亦難乎！固當(dāng)務(wù)學(xué)以致其知，先明乎義理之辨，使一字一物，了然吾胸中，習(xí)察既久，天理日明，人偽日消，庶幾可以造圣賢之域，故圣人修道以教天下，使之遏人欲，存天理，此修道之謂教也。孟子之后，不得其傳，獨(dú)周、程二夫子，紹千古之絕學(xué)，發(fā)前圣之秘奧，教人于喜怒哀樂未發(fā)之前求之，以戒慎恐懼于不見于不聞為入道之要，此前圣之所未到，其最優(yōu)乎！其徒遂以韓、歐諸儒為不知道，此好大人之言也。后儒之扶教，得圣賢之一體者多矣，使董子、揚(yáng)子、文中子之徒游于圣人之門，則游、夏矣。使諸儒不見傳注之學(xué)，豈能遽先毛、鄭哉！聞道有淺深，乘時(shí)有先后耳。」或曰：「韓、歐之學(xué)失之淺，蘇氏之學(xué)失之雜，如其不純何﹖」曰：「歐、蘇長(zhǎng)于經(jīng)濟(jì)之變，如其常，自當(dāng)歸周、程。」或曰：「中庸之學(xué)，孔子傳之曾子，曾子傳之子思，而后成書，不以明告群弟子，何也﹖」曰：「《詩(shī)》、《書》、執(zhí)禮，皆雅言也。雅言，猶言素所言耳。至于天道性命，圣所難言，且《易》之一經(jīng)，夫子晚而喜之，蓋慎言之也。孟子不言《易》。荀卿曰：『始乎為士，終乎讀《禮》。』于時(shí)未嘗言《易》。后世猶曰孟子不言《易》，所以深言之也。圣人于尋常日用之中，所語(yǔ)無(wú)非性與天道，故曰吾無(wú)隱乎爾。但門弟子有不知者，迨子貢曰：『夫子之言性與天道，不可得而聞也。』子貢聞一貫之后，蓋知之矣，然亦未嘗以窮高極遠(yuǎn)為得也。自王氏之學(xué)興，士大夫非道德性命不談，而不知篤厚力行之實(shí)，其蔽至于以世教為俗學(xué)，而道學(xué)之蔽，亦有以中為正位，仁為種性，流為佛、老而不自知，其蔽反有甚于傳注之學(xué)，此又不可不知也。且中庸之道何道也﹖天道也，大中至正之道也。典禮德刑，非人為之私也，且子以為外，是別有所謂性與天道乎﹖吾恐貪高慕遠(yuǎn)，空談無(wú)得也，雖圣學(xué)如天，亦必自近始，然則何自而入哉﹖曰慎獨(dú)。（《性道教說(shuō)》。）

祖望謹(jǐn)案：此章最斷得平允，盡宋人之得失。

蘇黃門云：「喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，即六祖所謂不思善惡之謂也。發(fā)而皆中節(jié)謂之和，即六度萬(wàn)行是也。」藍(lán)田呂氏云：「寂然不動(dòng)，中也；赤子之心，中也。」伊川又云：「性與天道，中也。」若如所論，和，固可位天地，育萬(wàn)物矣。只如不思善，不思惡；寂然不動(dòng)；赤子之心謂之中，果可以位天地，育萬(wàn)物乎﹖又言「性與天道，中也」，何不言喜怒哀樂未發(fā)謂之性與道邪﹖或者謂物物皆中。且不可溟涬其說(shuō)，請(qǐng)指眼前一物明之，何者為中﹖（只如「權(quán)衡亦中」之類。）如何得雜佛、老之說(shuō)而言之，而明圣人所謂中也﹖或云：「無(wú)過(guò)與不及之謂中。」此四者已發(fā)而中節(jié)者也，言中庸之道則可，言大中則未可。若然，則「寂然不動(dòng)」，「赤子之心」，皆中正也﹖非邪﹖