慧學(xué)

傳宗科

唐智晞

潁川陳氏子也。後以宦遊。徙居閩越。晞宿寤世幻。欲脫塵緣。而聞智者以三觀之指。王化臺(tái)嶺。年二十始獲奉覲。定為師資。律儀具足。定業(yè)脩進(jìn)。

既而智者示滅。遺命晞居佛壟之脩禪道場。久之度水將構(gòu)經(jīng)臺(tái)。工以香鑪峯多檉柏。宜伐以給用。即白晞。晞不可。曰山靈未易犯也。明日遽使往。侍者曰。和尚謬耶。昨不許。而今反之。柰何。晞?wù)Z之故。蓋夜夢有若送疏獻(xiàn)檉柏者。先是智者甞買傍海地?cái)?shù)百里。為放生池。歷陳隋所在官司禁漁捕。如法。至是頑民無賴。悉自縱。晞知之。因偕頂禪師焚香禱智者。自爾梁滬無所得。而漁者相約以進(jìn)善。一日戒弟子通亙曰。晚當(dāng)有僧至。俄有著納執(zhí)錫擎鉢之僧。見千二十步之外。趨東而隱。即有鐘聲發(fā)東谷。晞曰。此召我也。乃使治湯沐。夜坐臺(tái)上。執(zhí)如意說法。辭眾寂然良久。弟子相與號呼以慟。復(fù)開目曰。生死世相。寧足悲耶。去勿閙亂吾。又曰。吾入道來。脇不著牀。四十九年矣。然於信施香火。曾莫敢負(fù)。而汝等尤當(dāng)策勤。以相繼也。弟子問所往生。云吾疇昔之夢兜率處天之西北。宮殿青色。先師智者在焉。左右天人。皆坐寶座。一座獨(dú)空。吾問其故。先師答曰。灌頂卻後六年。當(dāng)來坐此。是知往生之効矣。翌旦命寺眾早齊。有來候疾者。齋罷辭去。晞留之曰。辛苦遠(yuǎn)來。且待須臾。如何。其人固辭。復(fù)語曰。若不住可疾去。雨且至矣。是時(shí)天日方明。淨(jìng)無雲(yún)翳。頃焉而晞告終。雨驟甚。貞觀元年十二月十八日也。壽七十有二。葬智者龕前二百步。

唐法嚮

生楊州海陵葛岡之李氏。軀幹八尺。眉目秀整。儀狀傑然。性嚴(yán)恪寡言咲。足下有黑子。相者以為當(dāng)?shù)锰煜轮孛Ｄ晔闯黾摇Ｐ蓄^陀。清淨(jìng)自居。尤習(xí)誦法華。攝山棲霞寺恭禪師。為開室於寺側(cè)。使脩智者懺法三七日。屢見瑞應(yīng)。

後入京師。還鄉(xiāng)里大寧寺禪坐。從寺僧智喜請也。一日晝臥。驚起曰。火發(fā)。喜匍匐四出顧視無所有。嚮曰。五眩妄有所見耳。明日又如此者凡三度。乃之寧海。未幾而盜李子通。陷海陵。焚蕩殆盡。時(shí)虎害殊甚。方設(shè)齊祈禳。忽一虎入室掠人去。嚮逐後呼曰。何造次。可放此人。虎遂放之。若有知者。俄虎群集。嚮徧以杖扣其頭為說法。尋欲游天臺(tái)。謂弟子曰。吾於天臺(tái)。勢莫能至。徒與江南一山有緣爾。及過江止江陰。緇素欽仰。為創(chuàng)構(gòu)定山寺。久之復(fù)於鹽亭之孤山。創(chuàng)構(gòu)正見寺。而處焉。貞觀四年冬。遽告別門人曰。吾比夢惡。病且弗起矣。臥二十日。索湯盥沐剃髮。面西趺坐而終。壽八十七。始嚮欲以身施鳥獸。且慮嚼嚙狼藉。見者譏議。乃使葬山之西南隅。至是掘地得石。其陷處僅爾容柩。而累塔其上。

嚮平昔言多預(yù)驗(yàn)。貞觀二年。嚮每獨(dú)語曰。幽州女子以烏絲布頭巾。託常州賈人寄我。今久不來。何也。遣弟子逆之。纔及門而或果以巾至。嚮得則把玩嗟惋。亟碎裂分之。人一片。有不得者。時(shí)以為疑。三年詔括天下僧尼之義寧間私度者。悉罷歸編戶。而頭巾之讖著白矣。是歲大雪深數(shù)尺。嚮語弟子索新菜。弟子答以雪寒非得菜時(shí)。曰山上有。於是如言上山。行數(shù)里。至一樹下。果得菜。皆青嫩可羹茹。

唐灌頂

字法雲(yún)。姓吳氏。其先常州之義興人。祖避地臨海之章安。遂居焉。頂生三月。而亡其父。未能言。母偶稱佛法僧號。而頂斆之。音句清辯。家人驚異。於是攝靜寺拯法師。聞而歎曰。此子非凡。母因以非凡名之。七歲使事拯為弟子。所業(yè)日進(jìn)。年二十受具。而譽(yù)益起矣。逮乎拯終。則當(dāng)陳之至德初也。天臺(tái)智者顗公出涖光宅。而頂從之。研繹觀門。頻蒙印可。陳祚告窮。乃隨智者。游歷廬阜。久留江陵玉泉寺。

隋開皇十一年。煬帝以晉邸。出鎮(zhèn)維楊。從智者授王歸戒。俄旋臺(tái)嶺。又從之。十七年智者疾。頂執(zhí)侍如禮。未幾而智者告終。奉遺命。以智者手書信物。訃晉邸。而教旨。遣揚(yáng)州總管府司馬王弘。送頂還山。仍就山飯千僧。以致追慕之意。且規(guī)置國清寺。仁壽元年。晉王以太子嗣位。頂入賀。兼謝置國清。詔遣散騎侍郎張乾威。送還山。仍賜帛三千疋。氈三百領(lǐng)。就山飯千僧。又加飾其寺焉。二年詔曰。夏序炎赫。道體休宜。禪悅資神。故多佳致。近令慧日道場莊論二師。講淨(jìng)名經(jīng)。全用智者義疏。判釋經(jīng)文。禪師既是大師高足。法門委寄。今遣延屈。必蒙霈然。并法華經(jīng)疏。隨使入京也。佇遲來儀。書不盡意。

頂於是入京。為留三夏。大業(yè)七年。上治兵涿野。詔見行在所。貞觀六年。八月七日。以疾終於國清寺。壽七十二。先是謂弟子曰。甞聞之彌勒經(jīng)。如來入滅。香煙若雲(yún)。汝多燒香。吾將去矣。因垂戒諸子。既而起立合掌。如有所見而敬者。且口稱彌陀號云。越九日。窆於寺之南山。頂姿性慈攝。利物有方。其村之人有病者。其子奔馳求救。頂方焚旃檀香轉(zhuǎn)經(jīng)。病者聞香氣輒愈。且安洲樂安之南嶺尤奇秀。頂每過則環(huán)視愛之。歎曰恨不夷坦?fàn)枴ｎ櫡强梢钥锉婇_講乎。未旬浹而白沙黃壤湧起如鏡面。

甞講涅槃於隸業(yè)寺。鐘鼓交作。而海寇至。干盾搶攘。頂無懼色。踞猊持麈自如。而宼遽驚走。蓋皆是人長丈餘。執(zhí)戈戟以擬至。

佛壟諸徒。累石塔別須二石為戶。而弟子光英得石而厚丈。頂漫舉杖畫其中曰。如是乃可用。則石應(yīng)手裂為二。施之於塔。雖巧匠猶不之及。

其弘法華於稱心精舍。時(shí)吉藏法師。心服其記義。遂散眾東下。餐稟其指。

夫智者之才辯。能持之者。唯頂而已。故其錄具在。今不繁序。碑則常州弘善寺沙門法宣文也。

唐智首

出安定皇甫氏。晉玄晏先生裔孫也。後徙漳濱。因世居之。初依相之雲(yún)門寺稠公上足智旻禪師出家。旻以為戒誠定慧之本。首方童穉。使先服習(xí)。既而其母亦於官寺薙落。名法施。八敬五儀。尼眾推重。然首雖割愛。尚爾鐘情。欲其夙與法流。盛霑道味。乃啟於旻。授以具足。首尋周訪師表。寔難其人。如是三載。始遂素心。時(shí)則年二十有二矣。雖甞冥感所證。終未易知。又祈禱於古佛塔前。佛現(xiàn)摩頂。而後益信不疑。自爾教成行備。會(huì)貫部文道洪之席。同侶七百。鋒穎如林。至於研辭覈義。亢厥宗猷。則首無與讓。故未至立年。頻陞高座。靈裕法師。釋門之雄伯也。提攜緇屬。親預(yù)末筵。學(xué)者榮之。

隋興文皇為文穆后造大禪定道場於京師。以薦冥福。詔起旻師等。而首侍入關(guān)。止禪定。每敷弘之暇。考定三藏眾經(jīng)辭指。著五部區(qū)分鈔三十一卷。況秦中專奉僧祇。洪遵律師。創(chuàng)開四分。茲則標(biāo)宗控會(huì)。渙然大通。負(fù)笈之賓。日填堂宇。遵亦贊相。以成其美。

大業(yè)初。詔住大禪定道場。俄而抽撤餘資。樹雙塔於雲(yún)門故墟。以表出家受戒之地。貞觀初。天竺三藏主翻譯事。詔證律義。八年詔充弘福寺上座。蓋高宗在東宮。而皇后穆氏薨背。故建茲寺。以慰聖善之思。尤欲致首。以嚴(yán)其紀(jì)綱云。九年四月二十二日。以宿疾加劇而卒。壽六十九。訃聞。皇上哀悼。詔喪事所須。有司務(wù)令周備。仍賜葬地十畝於京城西郊之龍首原。僕射房玄齡。詹事杜正倫。皆受戒弟子。共勒碑以播芳烈。許敬宗撰文。首終始開講。僅百徧。抑固其勤於弘演如此。

唐智璪

出清河張氏。晉南渡。遂居臨海。祖元秀。父文懷。皆梁陳顯宦。年十七失怙恃。且染羸疾。夜臥月中。心念月光菩薩。願(yuàn)被悲濟(jì)。久之夢。人形色非常。曰我從東方來。為汝治病。即吮其身。如此三夜。自爾稍瘳。且知三寶可以依賴。遽投安靜寺慧憑法師出家。尋依智者服膺受道。乃行法華懺悔於山中。二七之夜。夢九頭龍。踴地昇空。旦問智者。智者曰。此其謂以法華之指破無明。入法性空耶。陳至德四年。永陽王智伯鎮(zhèn)會(huì)稽。遣使迎智者。而璪侍行。於是復(fù)行法華三昧於寶林寺。夜若有撼戶扇者。問之則曰。我來看燈耳。寺有慧成禪師者。其所居之房。僅隔一壁。具聞當(dāng)時(shí)問答聲。謂其弟子曰。此必鬼也。璪其殆哉。明日開戶。璪無恙。歎異以為不可及。次夜堂內(nèi)六燈。而滅其五。其一僅存。以照行道。訖三七夜。見一青衣者。讚言善哉而隱。且甞乞食於剡之孝行村。主人誤以毒蕈饌璪。璪去而主人之黨。皆嘔泄垂死。服良藥乃止。因亦以所服藥。遠(yuǎn)遺璪。璪無所覺。笑謝而已。隋大業(yè)元年。覲煬帝於江都。慰喻賜賚優(yōu)渥。歷七年凡八覲。其顧遇之禮不少衰。貞觀十二年卒。春秋八十有三。

唐法順

姓杜氏。雍之萬年人。年十八棄俗。從因聖寺僧珍禪師出家。珍魏氏。素習(xí)定學(xué)。先是京師之東有地亢爽。俗號馬頭。珍營而居之。方鳩工。善類子來。倏就端緒。有犬身黃足白。然不知其所從至。日銜負(fù)土木尤勤効。時(shí)過中。雖饑不食。事聞。詔所司日給米三升。以旌異之。及其斃。則工亦告?zhèn)湟印Ｎ┱涠俗＝K日燕嘿自怡。順侍旁既久。其神領(lǐng)意會(huì)之妙。豈復(fù)可量哉。甞化慶州之民設(shè)會(huì)。始約五百人。及期而至者加倍。檀越有難色。順曰。幸給之。無憂也。已而人皆厭足。無所欠。然亦不知其增益之自云。牛馬性本馴。河江弘暢二張家所畜類。觝齧莫能制。順過之。二張以告。即為說慈悲法。觝齧頓息。驪山地多蟲蟻。順將領(lǐng)眾坐夏其間。而慮乏蔬茹。乃圃而禱之。蒔種滋茂。絕蠧蝕。間示人以癰腫潰膿。流血霑汙。而人之愛敬者。甚而求吮之。其次求拭之。順既愈。而吮者之口。拭者之帛。香氣久不散。三原縣民田薩埵者。患生聾。張?zhí)K者。患生啞。順俱召使前。而聾者能聞。啞者能語矣。武功縣僧為龍所魅病。眾以請順。未幾僧作龍語曰。禪師既來。義不可以久住。其僧病尋已。此皆物之具有情識(shí)。而若足以感動(dòng)者。至於無情識(shí)而感動(dòng)焉。則或難以理推矣。行南野。黃渠適泛漲。方揭厲。水忽中斷不流。因徑濟(jì)如遵平陸。既濟(jì)而水復(fù)流。洶湧益甚。見者駭服。至若刊神樹。撤鬼祠。斥遠(yuǎn)巫覡。又其跡之粗者也。貞觀十四年。無疾坐逝於京師南郊之義善寺。春秋八十四。葬樊川之北原。顏色經(jīng)月豐潤。閱三期開龕視之。骸不仆散。

弟子智儼名貫至相。振績京皐。闡述華嚴(yán)攝論。以繼其烈。

唐慈藏

新羅國王諸公子也。金氏。父武。林官為蘇判異。貴如中朝一品。然素諳佛理。而未有嗣息。乃造觀音經(jīng)千部。因致祈禱意。且曰茍有所出。將使續(xù)慧命。而度生類。非敢冀以亢家門顯祖宗也。既而其母夢星入懷以娠。及其娩。適與先佛同月日。識(shí)者以為瑞。性聰敏。入小學(xué)即能徧覽。稍長益習(xí)空寂法。而世俗念無所蔕芥。會(huì)併喪二親。尋麻衣草屨。遁居林壑。構(gòu)小室。周樹荊棘。坐則懸髮梁上。小困則頓撼鉤刺。輒至醒寤。所脩白骨觀。日以明利。而無復(fù)昏散二障矣。俄而王以其次當(dāng)紹位。屢徵不為起。復(fù)遣使謂曰。能起則已。否將造山手刃之。藏曰。吾寧持戒死。無或犯戒生。王聞而媿服焉。遂命薙落受具。久之屏絕往來。糧粒空乏。時(shí)有異烏。銜果饋獻(xiàn)。亦就藏掌共食。每候日中以為常。然尤媿於無以利物。甞夢偉丈夫二人語曰。卿欲何為。藏曰。惟欲利眾生耳。丈夫以五戒法授之曰。是可以利眾生者。且曰。吾以愍汝故。自忉利天來。語訖而覺。於是藏出山僅一月。士女之獲授五戒者。徧國中。貞觀十二年。偕弟子僧實(shí)等十餘人。至京師。詔住勝光別院。共施豐縟。而或有以其充物動(dòng)忮心者。夜闖其戶。則驚悸莫敢前。旦從藏悔罪受戒而去。當(dāng)是時(shí)。雖生盲者。見藏則復(fù)覩。以故遠(yuǎn)近趨附。日千計(jì)。

上以其地非藏所堪處。詔徙終南山雲(yún)際寺。別居嵰崿之上。以避喧坌。而鬼神多就受戒。甞患痍疹。見受戒神。為之摩撫而愈。如是閱三夏。

一日有大神。擁眾無數(shù)。皆帶甲持仗。扶金轝而前曰。迎慈藏。復(fù)有大神。力拒不許迎。頃之臭氣蓬勃。一弟子暴卒。久而穌。藏即就繩牀。召眾訣別。悉出諸衣物。行僧德施法。忽覺香氣。通暢內(nèi)外。是夕夢。有神報(bào)藏曰。自今而後。壽可八十餘也。十七年。其王上表朝廷。乞藏還本國。詔可。藏始下山。詔慰問賜帛二百疋。用充衣服費(fèi)。及詔入內(nèi)。賜衲伽梨一領(lǐng)。雜綵五百段。東宮亦致二百段。仍於弘福寺。會(huì)諸大德設(shè)齋。作太常九部樂。度僧八人。以榮其歸。藏又請經(jīng)一藏并像設(shè)供儀等。於是其王以藏為大國統(tǒng)。住王芬寺。築院度人。以示優(yōu)渥。夏入王宮。講大乘論。又講菩薩戒本於皇龍寺。凡七晝夜祥雲(yún)瑞霧。覆所講之堂。甘露降于林木。海東戒法之興。於斯為盛。藏以海東夷俗。必一釐正。以彷彿華夏。故儒林梵苑至今可觀。皆是藏之遺志焉。

又圓勝者。辰韓人也。貞觀初。西遊中國法肆。晚與藏東返云。

唐普明

姓朱氏。會(huì)稽人。始名法京。少有異志。甞遇僧乞食。謂之曰。郎性嗜善。今天臺(tái)山有初依菩薩。說法其間。可從以出家。陳太建十四年。乃入山。適值智者處高座開講。明遽禮拜。智者下座咲曰。宿願(yuàn)力故。復(fù)爾相遇。因受禪法。兼習(xí)法華。行方等般舟觀音懺悔。陳禎明元年。侍智者游楊輦。詔居光宅。以脩定業(yè)。仍命之綱紀(jì)。陳亡。智者西上。止廬山東林寺。明行懺法於陶侃瑞像閣。偶有僧謂曰。至理曉朗。照了三世。因易名普明。智者以為然。及智者欲鑄銅鐘。歸天臺(tái)供養(yǎng)。而盲人適至鑪韛之所。明大惡之。及出模。果破缺不完整。再鑄而後克全。聲聞七十里。國清房居水上。其下多礓石。不便於汲。獨(dú)念曰。茍石能出水者。豈不快哉。數(shù)日石果出水。