學問之道無它，求其放心而已矣。此二句，是盂氏指出，千圣學訣。吾人用功，不在遠求，只在此處尋頭腦便得。若不能向心上做功夫，徒在事物上尋討，氣魄上支撐，才識上用事，到底存心，曰求放心，存即所以不放也。
歸到心內，非是要人遺卻世務。存心功夫正在世務內做出，遺卻世務，并是異學，不惟無可信，人且當群起而攻之。吾人為學，焉肯類是？所謂歸到心上者，乃是以心為主。事事物物，行行止止，無不長存此心。譬之串子穿錢一條索，俱在手中，故曰一以貫之也。自圣學不講，大道不明，人都即事作心，其下焉者無論，即上焉者，亦拘于格套，往往做一、二好事警行，便以為盡進。不知好事善行，固是圣功，然其所以好，所以善處，俱歸自心，反復揣度，看他從何處起，從何處出，便知本心所在。
昔象山先生與楊慈湖論本心，慈湖不識。一日，因慈湖斷扇訟，因謂之曰：“適見斷扇訟，是者知其為是，非者知其為非，即敬仲本心。”慈湖言下大悟。
可見為學不識本心，終非善學。所謂行不著，習不察，其弊若此。
故吾人今日為學。先要體認此心，認得明白，然后可以下手。今人無不自言有心，其實不知心在何外，他只將憧憧往來當做心。殊不知此皆一切紛擾，一切緣感，一切意念。若教他除去此等，別認出一個真心來，他便莫知所措。
天天下有一名必有一實，今既名為心，自有所以為心者在。何得以紛擾緣感意念竟當做心。會須體驗尋討識出心來，方許有進步。天下萬物皆有形有跡，唯心不可以形跡來。無聲不嗅，空空蕩蕩，向何處尋覓下手？會須悟出原故，養出端倪，方見人世間有如此大事。
凡平日發謀出慮，無不是心，然皆是心之運用，不是真體。直是—點靈明，乃為真心。這點靈明，寂而長照，照而長寂，不落色相，不落聲塵。何處認他？言語文字用不著，擬議思維亦用不著，惟宜默自會悟，自有見時。
其法，初于無事時，正襟危坐，不偏不倚，將兩目向里視定，一意不走。自覺心中靈靈醒醒，上頭全無一物，卻又似長有謂透切了當，亦可作千古人手要訣，勿得誤過。
靜坐時，將神內斂，將目內視，中間必是紛紜起伏，意念不停，此卻何以掃除？然亦不必管他。蓋這些意念都是平時偽妄，如何便能一時掃除，才去一念，又生一念，東滅西生，何時能已。只要見個真心，真心見時，群妄自息。譬如真主人在堂，豪奴悍婢，豈敢妄肆奸欺。果若有志求心，豈真無可見心哉。
靜坐時，窺定此處，須要看前一念過去，后一念未來，這個過去未來之間，是名無念，卻向此一眼認定，再莫放他，便是真心所在。求即求此，養即養此，學問即學問此。
前念已過，后念未生，此處不睹不聞，無聲不嗅，便是心，便是性便是命，便是天。所謂孔顏樂處，千古不傳之邈緒也。但不可錯認。蓋靜坐中，不以空然蕩然者為是，而以靈靈醒醒知此空然蕩然者為是。故昔人有以不睹不聞為本體，戒慎恐懼為功夫。陽明謂亦可以戒慎恐懼為本體，不睹不聞為功夫。微哉斯言，亦可以識圣學之要矣。
初存此心最難，十分著意方可。才一懈，便已馳去，故曰損則存，舍則亡。吾人識此，須發一大狠，照破前后，將這個念頭提定，時刻莫忘。先儒所謂如龍養珠，如雞伏卵，如領嬰兒入市，一步一顧；又謂如貓之捕鼠，一眼看著他，一耳聽著他，僅可謂善于形容。學者果克如此行持，即透露時，不論資稟好丑也。初入功夫，雖是竭力慎守，就是易起易滅，此最要能接續為主。但一念來復，便用意提存一番，咬定牙，立定腳跟，不使絲毫放失。心心相次，念念相續，時時振奮，刻刻保守，方有進益。操存之初，能靜不能動，此須用演習法，其法先坐定，內顧其心，將此點靈時提定，然后立起身來走走，亦只如時提定，將目游望四處，或看物類，亦只如是提定。習聽亦然，總是耳目肢體照常運用，而心中只不少放。演習數日，乃知視聽無礙于存心，而存心實有功于視聽。然又苦不能思慮，才思慮，心又馳去。此亦須用演習法。其法或用文章一篇置前，先將心提定，后看文章。始之以神方內斂，看物必格格難入，且勿管他，只將此心提定，反復看，大要寧可文章混混，斷不可一念不存。如此數日，自然漸熟。初能少看，漸能多看。初能仿佛大意，漸能深得義旨?？v心思迭用，而靈明不昏，此煉心思運用之法。功夫既久，心悟漸開，須于獨坐時驗之。其時上不知有天，下不知有地，外不見物，內不見我?？湛諘鐣?，昭昭融融，是何光景，是何境地，乃是性體，乃是心齋坐忘時候。
這個光景固妙，然又不是一向貧著。若貪著，又是認光景為真體，名為喜靜厭動，依舊不是。須知靜中無天無地無我無人光景不生，只重一面靈明處。果于心靈中能長醒長照，無事時非寂，有事時非感，寂感一如，動靜無二，是為得之。心兼動靜，亦合內外。孟子集義兩字，實萬世成己成物之宗也。吾人果克勿忘勿助，以集其義，以養其氣，則不動心之道在是。心存既久，未免拘向里。不知向里一著功夫原是退藏于密一義。若泥定以為有在，又拘于狹小，不見性天廣大。識得性天廣大，方見道體全量。故象山云：“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙?！焙蔚葟V大，何等久遠。須要見出，方知吾人一點靈明，自有位天地，育萬物氣象，且以知吾人不是如此渺小的人。凡人泥于眼前，不識天高地厚，豈知天地萬物是個我。古人云：“道通天地有形外?！庇衷疲骸叭f物靜觀皆自得。何等胸襟！何等眼界！然要非強為大言，道體實是如此，急宜著眼。
要識心量之大，先看天地之大。從吾身起，上至天頂，下至地底，東至日出，西至日入，南北亦然。這是天地以內，日月星辰所經之地，猶有窮盡，有方體，尤是有外，其日月星辰之外，似不可知，卻有可會。只須從一理推去，推到無窮盡去，無方體地位，然后其大無外之言可見。今人聞吾此語，未免詫異。然不知此理會，則太虛無窮之理，終不可見，而語大莫載之說隱矣。中庸言大曰莫載，言久曰無疆，其語自是橫天極地，亙古亙今，后人眼孔小，心置窄，不復知有久大之學。豈知天地自大，古今自久，吾心與宇宙自無窮，寧有加損，將患其弗之思耳。天之生人，與人以百年之身，即與人以古今不息之心。徒為身計者，不得保全此心，百年終歸于盡。能為心計者，未?；蜻z其身，而萬古長神于大地之間。故曰從其大體為大人，從其小體為小人。大人者，存其心之謂也。吾人心存既久，形體漸志，自然通天徹地，不隔不礙，始覺無物非性光景。然此不可擬議。功夫積久，自能明確。邵子云“無我然后萬物皆我?！贝耸侵裂?，亦是真訣。易曰：“原始反終”，故知生死之說。夫生死之說，誠何如哉？夫子答季路曰：“未知生，焉知死?！鄙挝?？死果何物？吾人在世，惟此一點靈知。若無一點靈知，何異于木石。昔人所謂有氣的死人也。由此看來，人之生，虧此一點靈知。有之則觀天地察萬物，塞上下，亙古今。無之則雖肝膽毛發，骨肉爪指亦不自有。然則心之系于人為何如哉。由此看來，人之生由心生也；人之死，心先死也。惟夫靈去于身，而形乃死。圣賢養得此心常靈，不搖不動，則身雖死，而其所以為生者不死。故曰“朝聞道，夕死可也。”吾人欲識此著，亦有悟入之方?？鬃友裕骸霸齑伪赜谑牵嵟姹赜谑恰！庇衷唬骸坝袣⑸硪猿扇省！狈蛟活嵟?，曰殺身，則或死于刀鋸，或死于水火，俱末可知。試設身思之，假若值此境地，何以成仁，何以必于是。其法須將此心持定不動，將此境—一剝落去，再將心四顧，然后只吾身雖顛沛以死，而吾之為吾自若然。后上視天仍如故也，下視地仍如故也，遠觀萬物仍如故也。所少者，吾耳目手足身體發膚耳。然雖無目，吾之視如故；雖無耳，吾之聽如故；雖無手足、身體等件，而吾之心思運用如故。故曰：“成仁”。仁者，人也，謂真人也。識透此妙，則知至誠無息，不息則久之義矣！圣賢生則經綸天地，沒則流行太虛，故曰知鬼神之情狀。邵子謂：“一念不起，鬼神不知。”蓋鬼神無形無聲，惟此一點靈知。吾人與鬼神同處，亦只此一點靈知。吾人若無此身，則亦鬼神耳。故鬼神之妙，全在能與人感通。起一念，動一意，無弗知之。惟不起處，則無可知耳，君子不能藏密至此，終屬膚淺。學茍能于一念不起處用功，是謂先天之學。達之可以平治天下，窮之可以獨善其身。生則以人道經世，死則可萬劫長靈。昔吾亡友惺夫張子謂“通晝夜，達生死；歷混飩，惟此一心也?！辈恍に龃说?，皆是圣賢真實學問，非有過高語，雖不能至，心竊向往之。
吾人此身在天地間，原至微末。若小體是從，營營一生，何異犬馬。若非有此著學問，豈不辜負一生。故曰：“人之所以異于禽獸者幾希?！笔枪蕷v代圣賢，無不兢兢業業。大禹惜寸陰，文王勤日昃，良有以耳；《易》稱“易簡”，而天下之理得，而成位乎其中。吾人出世一番，去圣賢久遠。若不能自創自艾，到底論沒，悔無及矣。
此理論其究竟，大不可名，而其入端，不過易簡存心焉盡之矣。所謂存心，則吾前數法備矣。至于修身齊家，人倫日用之道，只要內不昧己，外不欺人，隨時處中，自有妙用。
上十余則，皆不肖管見。雖言不次序，要皆修身之道，治心之方，而可為入資之資者也。武若來客六合，忘其公子貴戚之尊，而下顧荒室陋巷之士，相與握手談心，欣然道義相許。袁子誠學問中人哉，竊愧吾輩生長蒿萊，貌微論谫，而袁子文章學業，燕冀人豪，何足當其顧盼，雖然道同則相為謀，敢為袁子一終籌之。人生天地間，計蓋不可少也，孔子三計，古今傳之，然而猶未也。不肖以為有一世之計焉，有萬世之計焉。曷言乎一世之計也，工文藝，煉才識，謀身世。自愚賤小人，以逮宰官將相，雖所事不同，而要以求得乎此生之安，然其事及身而止，身后雖遙，不我有也，故曰一世之計。曷言乎萬世計也？勤修道德，鍛煉性情，尋究天人，以殷殷焉求得乎所性之理，所謂天爵良貴，性在乎是，大行窮居，不加不損，堯舜之道，至今而存，謂非萬世之計哉！而況朝聞夕可，夭壽不二，自茲而往，有非萬世所可得而窮者。嗚呼大矣！吾人去古雖遙，而良知在人，萬載有如一日，大丈夫何不可自我作古也。
袁子北方名士，而天質美茂，璞玉渾金，一見知為經世重器，豈肯以圣賢率為第二義乎戰。不肖仰瞻道范，不禁神馳，惟恐其任道不專，聊復諄囑，非袁子之果有待于言，還別之情殷，相知之意，密，而屬望之人多也。世忱再頓首識。