同一刑殺也。一則見而愈生其仁。一則見而愈生其忍。相習(xí)而發(fā)于不覺耳。愈見術(shù)不可不慎。

世之不奉佛者。輒饕餮殺物命。供口舌之欲。其汨然蔬食者。未有不自佞佛始者。然或誦佛于西堂。屠宰于東廚。甚至剝?nèi)素?cái)。陷害人。而兢兢蔬食。以為佛在是。是皆道術(shù)不明。世儒之多惑也。

為諸生講弟子入則孝書。因謂吾輩讀書一世。便讀此節(jié)不完。蓋孝弟謹(jǐn)信愛眾親仁學(xué)文。每事能到極處。即圣人不過此。然使不依此做去。便成了不孝不弟。行事放蕩。言語虛花。待人殘刻。樂交邪友。目不親詩書之人。即是一個不成人的了。當(dāng)三省于斯言。

此章原是圣門蒙養(yǎng)作圣根基。若一一反此。則求為凡人而不可得。可補(bǔ)注疏所未及。

予少稟戇直。多效忠告于人。而頗自好其文。凡書牘。必錄于稿。吾友彭躬庵曰。人有聽言而過已改者。子文幸傳于世。則其過與之俱傳。子不忍沒一篇好文字。而忍令朋友已改之過。千載常新乎。予媿服汗下。此語與古人焚諫草。更是不同。

規(guī)過之文。非不可存。但過已改矣。不存其文。更見厚誼。朋友且然。況君父乎。此焚諫草所以為忠也。

學(xué)有真?zhèn)巍膩聿幻狻L嘆昔之偽者。將他人平生得力處。說向自己。可謂厚顏不慚。今之偽者。將自己受病處。痛罵他人。可謂良心盡喪。夫既知此為己身之病而不肯醫(yī)。反指為他人之病。且觀貌切脈。制方和藥。以醫(yī)他人之病。此病雖岐伯復(fù)生。亦無如何矣。

護(hù)短飾非。矜己薄人。惟讀書人為甚。所學(xué)者非也。

世上無有不宜讀書之人。賢者固益其賢。下愚讀之。縱不能益。決不至損。或謂人有讀破萬卷。不辨一事者。此讀書無用處也。余謂此人脫令不讀書。遂能辨事否。然有兩種人。卻不可讀書。一種機(jī)巧之人。原有小慧。又參以古人智術(shù)。則機(jī)械變詐。百出不窮。不至害人殺身。斷不罷手。一種剛愎之人。既自以為是。加之學(xué)問。藉六藝以文奸言。肆無忌憚。必至一言不受。一非不改。誤事殺身。終身無長進(jìn)日子矣。

人好諛惡直者。明責(zé)之則以為面辱。隱諷之則以為譏刺。不中實(shí)。則以妄言激怒。中實(shí)。則以刺骨銜恨。先事而言。不曰迂闊。則曰預(yù)以小人度己。事后而言。不曰無益。則曰幸敗以恥我。轉(zhuǎn)見得諫者有許多無道理處。只是終身不容人開口而已。所謂有言逆心。必求諸非道者也。

拒諫飾非者惡也。不拒諫而嘗自拒諫。不飾非而嘗自飾非者。尤惡之惡也。果于自信有故。而持之益堅(jiān)。即拒諫飾非也。易堂邱邦士。素不聞其毀一人。而以此規(guī)予。予至今心服而不敢忘云。

士大夫無人不知拒諫飾非之為病。而卒不免者。皆果于自信。而持之益堅(jiān)也。

掩過與護(hù)過不同。掩過者。辟如盜物不承。尚有懼王法畏公議意在。良心未泯也。護(hù)過者。如慈母之護(hù)驕子。惟恐人之傷之。辟如盜物。本是偷竊無恥。卻說出許多道理來。既似不算偷竊。又似該得偷竊。不惟無罪。且當(dāng)有功。將此過加上十層鐵步障矣。此真壞一己之心術(shù)。而亂天下之學(xué)術(shù)者也。

年少而質(zhì)美者。能自浣濯于俗。以實(shí)致于學(xué)。必當(dāng)謹(jǐn)于所習(xí)。慎于所交。凡君子者。有益于人者也。人貴與君子交。以其益我也。君子而無益于人。交君子而不自取益。則與世俗人無異。孔子曰。友直友諒。記曰。審問之。慎思之。易曰。積小以高大。此學(xué)所以益也。

謹(jǐn)所習(xí)以慎于交。皆學(xué)也。年少質(zhì)美者。尤易取益。

楊子曰。貴者富之榮也。富者貴之辱也。予則曰。富者貴之路。貴者富之門。

富為貴之路。貴為富之門。難言治道矣。

考核人才。繩以六曹之職。如學(xué)兵者考其韜略。學(xué)刑者考其律例。最為切實(shí)不浮。然天下之才。有未必能專精一曹。而獨(dú)能明于國家興除之大故。強(qiáng)弱之大勢。斷非常之事。定卒然之變。其精強(qiáng)于六曹者。至此或朿手而無措。若必以專才繩之。則此等人皆遺棄矣。故循名責(zé)實(shí)。亦有時而失人。司用人之柄者。不可不知也。余制科策。分六曹策士。而有通論國勢治體之題。意蓋以此。

或問用人不可拘資格。是矣。今如貢士舉人進(jìn)士一體。則誰肯為其難者。而國家何以示甄別鼓舞乎。曰。差等其出身之官。而不限其所至。既官之后。以稱職為升遷。積累至卿相。不當(dāng)復(fù)問出身矣。

初用時不得不循資格。既用則視其所能。與其所成就。此循名責(zé)實(shí)。鼓舞羣材之善策也。

人有一病根。定發(fā)無數(shù)枝葉。如病在鄙吝。便有許多鄙吝事。論人者。須將他許多鄙吝事。只算一件病。不然。便覺其人隨事是病。別有好處。亦抹煞矣。且人有一大長。便足勝生平之短者。至于用人。則別有大惡不掩小善之時。但險(xiǎn)毒嫉妒之人。縱不得已而用。只宜一時一事。倘任之重。用之久。則利一而害百矣。

予嘗論為國者。須恤貧民。尤須養(yǎng)富民。或謂貧民力悍。身家輕而犯法易。乃足畏。富民自保不暇。又力脆弱。豈能作亂。子曰。一家之富。役者百千人。養(yǎng)者亦百千人。故國家養(yǎng)富民。富民養(yǎng)貧民。貧民得養(yǎng)。則不為亂。是以富民貧國。非真貧。貧民貧國。乃真貧。國真貧。則事不可為矣。唐僖宗時。度支請借富民及胡商財(cái)。敕借其半。鹽鐵轉(zhuǎn)運(yùn)使高駢上言天下盜賊蜂起。皆出于饑寒。獨(dú)富民胡商未耳。乃止。今天下之為官者。既不恤貧民。又專剝削富民。抑何其不思之甚乎。

古今弊政有十反。重墾令而田益荒。行保甲而盜益橫。講鄉(xiāng)約而不孝不弟益多。舉俊秀而子弟益棄詩書。行鄉(xiāng)飲酒禮而父老益卑賤。蠲災(zāi)荒之租而下益費(fèi)。精庠序之選而士益?zhèn)巍ｗ砉f役。使良家子代之以除其害。而民益困。糾墨吏而官益貪。懲蠹胥而吏益毒。門人問故。曰一言以蔽之。上下交征利而已矣。佃民田者費(fèi)一。佃官田者費(fèi)三。令下而不應(yīng)。則以法勒其鄰農(nóng)。而近官之民田。不敢耕矣。是謂重墾令而田益荒。一家失盜。十家并坐株連。囚系敲撲取貨。故不聞官。則一家之害止于被盜。聞官。則十家之害甚于被盜矣。于是見盜而不敢指。盜亦自知為官吏之資也。公行而無忌。是謂行保甲而盜益橫。以為不孝不弟也。罪其子弟矣。又罪其父兄之失教。非行貨不得釋也。家有逆子。而父不敢聞于人子未懲而父先得禍。則姑聽而任之。是謂講鄉(xiāng)約而不孝不弟益多。詔舉俊秀。則下產(chǎn)以上。能識字者被蠶食。于是易業(yè)工商。竄為胥徒。是謂舉俊秀而子弟益棄詩書。登賓席者。破費(fèi)多金。一時師生。幸為肥身報(bào)怨之具。于是溫飽市人。年近五十者。聞將舉盛典。則設(shè)計(jì)逃避。有司或差役拘喚。誣以隱匿。至有禮請甫臨。而擾索破家者。是謂行鄉(xiāng)飲酒禮。而父老益卑賤。議上災(zāi)傷。計(jì)畝科費(fèi)。急于正供。幸而賜免。追征已盡。是謂蠲租而下益費(fèi)。減弟子員額。以求真才也。則高值而多鬻。是謂精庠序之選而士益?zhèn)巍Ａ技易游方俑Ｆ萍仪竺獬湟邸Ｃ饧讋t簽乙。乙以下遞免。而老吏積胥。居然用事。故代役之令一下。則奸胥愈飽。良民愈貧。是謂除害而民益困。墨吏有糾。蠹胥有懲。人皆營貨利而求開釋。于是官胥之富者貧矣。貧復(fù)求富。則思以一月之得。償其一歲之失。若饑者之望飽。而食于民者更甚。是謂糾墨吏而官益貪。懲奸胥而吏益毒。

十者皆宜民善政。官司一有利欲之心。便成害民虐政。此官司之過。非政之弊也。

文章不朽。全在道理上說得正。見得大。方是世閑不可少之文。余覽古今文集。若一連三四篇中。不見一緊要關(guān)系語。便知此人只在文士窠臼中作生活者。然要揀正大道理說。又有二病。一是古圣賢通同好語。掇拾敷衍。令人一見生厭。一是真正切要好語。卻與吾生平為人南轅北向。了不相涉。即不必言清行濁。立意欺世盜名。亦未免為識者鄙笑矣。

為文當(dāng)先留心史鑒。熟識古今治亂之故。則文雖不合古法。而昌言偉論。亦足信今傳后。此經(jīng)世為文合一之功也。論古文須如快刀切物。迎刃而解。又如利錐攻堅(jiān)木。左右鉆研。如不得入。則引證古事。引古得力。則議論不煩。而事理已暢。此作文要法也。

如此作文。方不同于迂腐無用。亦非剿襲浮談。此叔子之文。所以可取也。

圣賢之學(xué)。適用為本。故言理不征事。則迂疏。古人之言。不征后世之得失。則言審且精者不得見。今以為不可毫發(fā)有所損益。則是古人所一言者。吾從而再言。所短言者。吾從而長言。言雖毫發(fā)逮圣人。無益。況必不逮耶。

國家黜雜學(xué)。尊孔孟。勒四書五經(jīng)為科目。天下士子。無論將來由科舉不由科舉。無不讀四書五經(jīng)者。既讀四書五經(jīng)。莫不知仁義道德之為重。然才略迂疏。見譏當(dāng)世。蓋自童年至老死。惟務(wù)涉獵。全無實(shí)在工夫。于是身登甲第。年期耄耋。不識古今傳國之世次。不知當(dāng)世州郡之名。兵馬錢谷之?dāng)?shù)者。而其才俊者。則于入官之始而后學(xué)。此人才之不如古也。

登科第者。熟復(fù)此段。當(dāng)亦愧而思奮矣。

制義中原有關(guān)于經(jīng)濟(jì)者也。然往往以制義施于論則腐。論施于策則迂。策施于奏議則疏。何者。言理者易偽。而核事者難欺。此法之久而滋弊也。然不能舍四書五經(jīng)而別求之也。以四書五經(jīng)。正其趨。立其本。加以策論。考究古今人物治亂。廣其識見。盡其才智。以適于用。以救其弊。則制義即是經(jīng)濟(jì)矣。

廬山之麓。有老儒杜了翁者。或勸之從陽明先生講道。了翁曰。吾聞圣人之道在論語。某于其中。言忠信行篤敬六字。敏求之四十余年。未之有得。又惡乎講哉。或曰。道豈言行可盡耶。了翁曰。吾聞言行君子之樞機(jī)。榮辱之主也。又聞言行君子之所以動天地也。若外言行而講道。某不愿聞也。他日陽明先生聞之。嘆曰。不可謂深山窮谷。無真讀書之人。【以下從別集采附】

吳因之論文。有題之皮膚。有題之筋骨。吾舍其皮膚。而操其筋骨。故片言而有余。不然費(fèi)盡心力。只成一篇訓(xùn)詁耳。所謂筋骨。是題之所以然處。總之貴議論。而不貴鋪排。貴抉其所以然。而不貴贅其所當(dāng)然。當(dāng)然者。傳其形。所以然者。傳其神。鋪排者。銖積寸累而無味。議論者。挈領(lǐng)提綱而了了。故一言可當(dāng)千百言。反言可當(dāng)正言。無言可當(dāng)有言。以意言之。為至實(shí)。以機(jī)言之。為至虛。至善用虛。而所謂精深者。澹宕者。皆舉之矣。

文貴體認(rèn)書理。茅鹿門論作文要訣。首在認(rèn)題。杜仲臺曰。文無他訣。惟貴體認(rèn)。謂設(shè)以身處其地。處其時。而體認(rèn)其理也。理之體認(rèn)既真。則先圣先賢之言。乃吾身真實(shí)固有之理。由是發(fā)為文章。庶句句皆真詮實(shí)諦。

為文以意為主。以氣為輔。以辭采章句為兵衛(wèi)。善學(xué)者。每拈一題。必先將題之前后來去。實(shí)理虛神。輕重詳略。審覷既明。然后閉目靜思。此題當(dāng)如何安頓。如何出落。題中之肯綮。題外之神情。了然心目。立定主意。然后下筆。則章法結(jié)構(gòu)。位置翦裁。庶得允協(xié)。茍不先生主意。止以詞采點(diǎn)綴。言愈多。理愈晦。文愈浮矣。陳椒峰曰。吾輩作文。茍無關(guān)于世教。可以不作。雖遇極閑冷題。猶得藉以發(fā)胸中所欲言。況題位本與世教相關(guān)乎。

會做文章者。從題目里做出文章來。又能從文章里做出題目來。會做事業(yè)者。從學(xué)問里做出事業(yè)來。又從事業(yè)里做出文章來。

果得題目真髓。文章發(fā)揮盡致。有典有則。是從文章做出題目也。有事業(yè)。則文章足以壽世。信今垂后。是從事業(yè)做出文章也。

他山石云。今之操不律者。掊擊古人。吹毛索瘢。而宏獎今人。動多溢美。大臣則人人皋夔。臺省則人人龍比。將帥則人人劉岳。布衣則人人巢許。文士則人人班揚(yáng)。詩客則人人李杜。投贈之篇。黃金為政。諛墓之作。白骨含羞。此為文章之玷不少。

士君子詩賦碑銘。皆文章也。視為應(yīng)酬交際常套。瞞昧本心。取悅于人。風(fēng)斯下矣。乃于舉業(yè)之文。亦不喜作根心之談。務(wù)為希譽(yù)取悅之計(jì)。斯文尚可問乎。士習(xí)尚可問乎。