佛說(shuō)救面然餓鬼陀羅尼神呪經(jīng)
出羊字函
大唐三藏法師實(shí)叉難陀奉 詔譯
爾時(shí)世尊在迦毗羅城尼俱律那僧伽藍(lán)所與諸比丘并諸菩薩無(wú)數(shù)眾生周帀圍繞而為說(shuō)法爾時(shí)阿難獨(dú)居淨(jìng)處一心繫念即於其夜三更之後見(jiàn)一餓鬼名曰面然住阿難前白阿難言卻後三日汝命將盡即便生此餓鬼之中是時(shí)阿難聞此語(yǔ)已心生惶怖問(wèn)餓鬼言我此災(zāi)禍作何方計(jì)得免斯苦爾時(shí)餓鬼報(bào)阿難言汝於晨朝若能布施百千那由他恒河沙數(shù)餓鬼并百千婆羅門及仙人等以摩伽陀國(guó)斗各施一斗飲食并及為我供養(yǎng)三寶汝得增壽令我離於餓鬼之苦得生天上阿難見(jiàn)此面然餓鬼身形羸瘦枯燋極醜面上火然其咽如針頭髮蓬亂毛爪長(zhǎng)利身如負(fù)重又聞如是不順之語(yǔ)甚大驚怖身毛皆竪即從座起疾至佛所五體投地頂禮佛足身心顫慄而白佛言救我世尊救我善逝過(guò)此三日命將終盡昨夜見(jiàn)一面然餓鬼而語(yǔ)我言汝於三日必當(dāng)命盡生餓鬼中我即問(wèn)言以何方計(jì)得免斯苦餓鬼答言汝若能施百千那由佗恒河沙數(shù)餓鬼及百千婆羅門并諸仙等飲食汝得增壽世尊我今云何得免此苦爾時(shí)世尊告阿難言汝今勿怖有異方便令汝得施如是餓鬼諸婆羅門及仙等食勿生憂惱佛言阿難有陀羅尼名曰一切德光無(wú)量威力若有誦此陀羅尼者即成已施俱胝那由佗百千恒河沙數(shù)餓鬼及六十八俱胝那由佗百千婆羅門并諸仙等前各有摩伽佗斗四斛九斗飲食佛告阿難我於前世曾為婆羅門時(shí)於觀世音菩薩及世間自在德力如來(lái)所受於陀羅尼我當(dāng)以此陀羅尼方便得具足施於無(wú)量無(wú)數(shù)餓鬼及婆羅門并仙等食以我施諸餓鬼食故捨離此身得生天上阿難汝今受持此陀羅尼當(dāng)自護(hù)身即說(shuō)呪曰。
那麼薩縛（無(wú)可反下同此）但佗揭多（去聲呼）縛路枳帝（一）唵三（上聲呼下同此）跋（鞞揭反下同此）囉三跋囉（二）虎[合*牛]（二合三）
佛言阿難若欲作此施食法者先取飯食安置淨(jìng)盤器中誦此陀羅尼呪呪食七徧於門內(nèi)立展臂戶外置盤淨(jìng)地彈指七下作此施已於其四方有百千俱胝那由他恒河沙數(shù)餓鬼於一一餓鬼前各有摩伽陀斗四斛九斗飲食如是鬼等徧皆飽滿是諸餓鬼喫此食已悉捨鬼身盡得生天復(fù)言阿難若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷若能常誦此陀羅尼并奉飲食即為具足無(wú)量功德命得延長(zhǎng)即成供養(yǎng)百千俱胝如來(lái)功德顏色鮮潔威德強(qiáng)記一切非人步多鬼等夜叉羅剎并諸餓鬼皆畏是人心不忍見(jiàn)是人即為成就具足大力勤進(jìn)復(fù)言阿難若欲施婆羅門及仙食者當(dāng)取飲食滿置鉢中誦此陀羅尼呪呪食七徧瀉流水中具足奉獻(xiàn)無(wú)量俱胝百千恒河沙數(shù)婆羅門及諸仙等如天飲食其婆羅門并仙人等喫此食已諸根具足圓滿吉祥各發(fā)其願(yuàn)讚歎施人其施食人心得清淨(jìng)而便疾證梵天威德常修淨(jìng)行具足成就供養(yǎng)百千俱胝恒河沙數(shù)如來(lái)功德於諸怨敵而常得勝若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷若欲供養(yǎng)一切三寶應(yīng)當(dāng)具辦香華飲食誦此陀羅尼呪呪所施食及香華等二十一徧供養(yǎng)三寶此善男子善女人等具足成就諸天玅供及無(wú)上供尊重讚歎一切如來(lái)剎土三寶諸佛憶念稱揚(yáng)讚歎諸天擁護(hù)佛言汝去阿難當(dāng)自護(hù)身并及廣為諸眾生說(shuō)令諸眾生成就具足無(wú)量功德所生之世常值百千俱胝諸佛。
佛說(shuō)救面然餓鬼陀羅尼神呪經(jīng)終。
（準(zhǔn)施食須知及蜀本瑜伽密教皆云有甘露水呪出實(shí)叉譯救面然經(jīng)後及撿藏本皆不載之往往後來(lái)寫刻脫去矣今謹(jǐn)依密教錄附經(jīng)後庶補(bǔ)其缺也彼仍有乳海呪一字水輪呪并偈句等併以傳流或有所用則不為無(wú)考焉）。
佛說(shuō)施甘露水陀羅尼（捧水盂誦呪七徧灑之下二呪亦然）
南無(wú)（引）素嚕皤耶（一）怛他揭多（去聲呼之）耶（二）怛你他（二合三）唵（引四）素嚕素嚕（五）鉢囉（二合）素嚕鉢囉（二合）素嚕（六）莎呵（七）
此法最殊勝 大悲心上生 流演玅伽陀 甘露難思法 一滴泛清涼 皆是毗盧藏
佛說(shuō)施乳海陀羅尼
曩謨（引）三滿多沒(méi)駄喃鍐（準(zhǔn)大藏經(jīng)音無(wú)犯切下同）
次為一切幽顯有情入毗盧遮那如來(lái)一字水輪觀令諸有情恣飲十斛甘露法水陀羅尼曰。
唵（引）鍐鍐鍐鍐
此是毗盧教甘露解脫門以大祕(mì)密言加持微玅食法喜禪悅食徧滿於法界一切鬼神眾願(yuàn)得酥陀味永除飢渴想即證無(wú)生地。
甘露王如來(lái)讚
無(wú)為子楊傑 述
諸天以名藥投于大海中摩以玅寶山造成甘露味甞者延壽命而無(wú)夭橫苦如來(lái)施法食充滿大千界令諸渴愛(ài)者永斷生死本稽首甘露王一食徧一切。
佛說(shuō)救拔焰口陀羅尼經(jīng)序
宋錢塘天竺寺沙門 遵式 撰
事有簡(jiǎn)而易從者物有微而大濟(jì)者功有倍而召速者三者斯經(jīng)備焉且陳一器之食呪之七反鳴指以施之呪亦不過(guò)數(shù)句此其易從也徹窮泉包九野塵沙莫數(shù)焰口之鬼皆甘嗜實(shí)腹此其大濟(jì)也夫報(bào)應(yīng)之理統(tǒng)論三世其業(yè)廣而醇者謂之順現(xiàn)即感延齡此其召速也法王之制坦然明白可舉而行矣夫一摶之食一勺之水有用無(wú)匱聞之者不能不惑茍推功神呪理歸不測(cè)又何惑焉夫龍一鱗蟲(chóng)耳得蹄涔之水散之六虗以為洪流況至聖至良之神呪窮法界之至變者也焦腹矩口沈幽動(dòng)劫仰天無(wú)訴非慈仁惻惻為心者展臂一惠雖一飡其可得乎大哉博施濟(jì)眾真斯謂也何必云堯舜病諸且能恕己之飢渴於彼之飢渴雖勞亦為況簡(jiǎn)而易從也經(jīng)曰如供百千俱胝佛者非直顯其功大抑亦戒令慎重而後施之必也重心則現(xiàn)招五果五果者一曰壽二曰色三曰力四曰辯五曰安昭然在文不復(fù)委引信夫一粒充於彼五福隆於此其猶影響焉詎有勤善聞斯而不遷者也一經(jīng)凡兩譯此本八十三行一字合千四百十三言即三藏不空所翻也但加四如來(lái)及四真言為異用者存略任意官坊俗務(wù)不暇廣行直誦變食一呪於理已足實(shí)叉譯本但一呪而已事備施食正名不復(fù)煩敘云也。
佛說(shuō)救拔焰口餓鬼陀羅尼經(jīng)
出槐字函
唐大興善寺三藏沙門大廣智不空奉 詔譯
爾時(shí)世尊在迦毗羅城尼拘律那僧伽藍(lán)所與諸比丘并諸菩薩無(wú)數(shù)眾會(huì)前後圍繞而為說(shuō)法爾時(shí)阿難獨(dú)居靜處念所受法即於其夜三更已後見(jiàn)一餓鬼名曰焰口其形醜陋身體枯瘦口中火然咽如針?shù)h頭髮髼亂爪牙長(zhǎng)利甚可怖畏住阿難前白阿難言卻後三日汝命將盡即便生此餓鬼之中阿難聞此語(yǔ)已心生惶怖問(wèn)餓鬼言若我死後生餓鬼者行何方便得免斯苦爾時(shí)餓鬼白阿難曰汝於明日若能布施百千那由佗恒河沙數(shù)餓鬼并百千婆羅門仙等以摩伽陀國(guó)所用之斛各施一斛飲食并及為我供養(yǎng)三寶汝得增壽令我離於餓鬼之苦得生天上阿難見(jiàn)此焰口餓鬼身形嬴瘦枯焦極醜口中火然咽如針?shù)h頭髮髼亂爪牙長(zhǎng)利又聞如是不順之語(yǔ)甚大驚怖身毛皆竪即從座起疾至佛所五體投地頂禮佛足身體戰(zhàn)慄而白佛言願(yuàn)救我苦所以者何我住靜處念所受法見(jiàn)焰口餓鬼而語(yǔ)我言汝過(guò)三日必當(dāng)命盡生餓鬼中我即問(wèn)言云何令我得免斯苦餓鬼答言汝今若能施於百千那由佗恒河沙數(shù)餓鬼及百千婆羅門仙等種種飲食汝得增壽世尊我今云何能辨若干餓鬼仙人等食爾時(shí)世尊告阿難言汝今勿怖我有方便令汝能施若干百千恒河沙餓鬼及諸婆羅門仙等種種飲食勿生憂惱佛告阿難有陀羅尼名曰無(wú)量威德自在光明勝玅力若有誦此陀羅尼者即能充足俱胝那由佗百千恒河沙數(shù)餓鬼及婆羅門仙等上玅飲食如是等眾乃至一一皆得摩伽陀國(guó)所用之斛七七斛食阿難我於前世作婆羅門於觀自在菩薩及世間自在威德如來(lái)所受比陀羅尼故能散施與無(wú)量餓鬼及諸仙等種種飲食令諸餓鬼解脫苦身得生天上阿難汝今受持福德壽命皆得增長(zhǎng)爾時(shí)世尊即為阿難說(shuō)陀羅尼曰。
曩謨薩嚩怛佗（引）蘗跢（引一）嚩路（引）枳帝（二）唵（引三）三（去）跋羅三跋羅吽（引四）
佛告阿難若有善男子善女人欲求長(zhǎng)壽福德增榮速能滿足檀波羅蜜每於晨朝及一切時(shí)悉無(wú)障礙取一淨(jìng)器盛以淨(jìng)水置少飲麨及諸餅飯等以右手按器誦前陀羅尼滿七徧然障稱四如來(lái)名號(hào)。
南謨多寶如來(lái)。
曩謨婆（去）誐嚩帝（一）鉢囉（二合）部（引）哆囉怛曩（二合）野怛佗（引）蘗跢（引）野（二）
由稱多寶如來(lái)名號(hào)加持故能破一切諸鬼多生已來(lái)慳吝惡業(yè)罪障消滅即得福德圓滿。
南謨玅色身如來(lái)。
曩謨婆誐嚩帝（一）素嚕（二合）播（引）迦野（引）怛佗（引）誐跢野（二）
由稱玅色身如來(lái)名號(hào)加持故能破諸鬼醜陋惡形即得色相具足。
南謨廣博身如來(lái)。
曩謨（引）婆誐嚩帝（一）尾補(bǔ)囉誐（引）怛囉（二合引）野怛佗（引）蘗跢（引）野（二）
由稱廣博身如來(lái)名號(hào)加持故能令諸鬼咽喉寬大所施之食恣意充飽。
南謨離怖畏如來(lái)。
曩謨婆（去）誐嚩帝（一）阿（上）婆（去）孕迦囉（引）野怛佗（去）蘗跢（引）野（二）
由稱離怖畏如來(lái)名號(hào)加持故能令諸鬼一切恐怖悉皆除滅離餓鬼趣。
佛告阿難若族姓子等稱四如來(lái)名號(hào)加持已彈指七徧取於食器於淨(jìng)地上展臂瀉之作此施已於其四方有百千那由佗恒河沙數(shù)餓鬼前各各有摩伽陀國(guó)七七斛食受此食已悉皆飽滿是諸餓鬼等悉捨鬼身生於天上阿難若有比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷常以此真言及四如來(lái)名號(hào)加持飲食施諸餓鬼便能具足無(wú)量福德則同供養(yǎng)百千俱胝如來(lái)功德等無(wú)差別壽命延長(zhǎng)增益色力善根具足一切非人夜叉羅剎諸惡鬼神不敢侵害又能成就無(wú)量福德壽命若欲施諸婆羅門仙等以淨(jìng)飲食滿盛一器即以前真言加持二七徧投於淨(jìng)流水中如是作已即為以天仙美玅飲食供養(yǎng)百千俱胝恒河沙數(shù)婆羅門仙彼諸仙人得加持食故以明威德各各成就根本所願(yuàn)諸善功德各各同時(shí)發(fā)誓願(yuàn)言願(yuàn)施食人壽命廷長(zhǎng)色力安樂(lè)又令其人心所見(jiàn)聞?wù)馇鍦Q(jìng)具足成就梵天威德行梵天行又同供養(yǎng)百千恒河沙如來(lái)功德一切怨讎不能侵害若比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷若欲供養(yǎng)佛法僧寶應(yīng)以香華及淨(jìng)飲食以前真言加持二十一徧奉獻(xiàn)三寶是善男子及善女人則成以天肴膳上味奉獻(xiàn)供養(yǎng)滿十方世界佛法僧寶亦為讚歎勸請(qǐng)隨喜功德恒為諸佛憶念稱讚諸天善神恒來(lái)?yè)碜o(hù)即為滿足檀波羅蜜阿難汝隨我語(yǔ)如法修行廣宣流布令諸眾生普得見(jiàn)聞獲無(wú)量福是名救焰口餓鬼及苦眾生陀羅尼經(jīng)以是名字汝當(dāng)奉持一切大眾及阿難等聞佛說(shuō)已一心信受歡喜奉行。
佛說(shuō)救拔焰口餓鬼陀羅尼經(jīng)（終）
佛化曠野鬼神緣
出壹字函
大涅槃經(jīng)北本第十六卷佛言善男子如我一時(shí)游彼曠野聚落在叢樹(shù)下有一鬼神即名曠野純食肉血多殺眾生復(fù)於其聚日食一人善男子我於爾時(shí)為彼鬼神廣說(shuō)法要然彼暴惡愚癡無(wú)智不受教法我即化身為大力鬼動(dòng)其宮殿令不安所彼鬼于時(shí)將其眷屬出其宮殿欲來(lái)拒逆鬼見(jiàn)我時(shí)即失心念惶怖躃地迷悶斷絕猶如死人我以慈愍手摩其身即還起坐作如是言快哉今日還得身命是大神王具大威德有慈愍心赦我愆咎即於我所生善信心我即還復(fù)如來(lái)之身復(fù)更為說(shuō)種種法要令彼鬼神受不殺戒即於是日曠野村中有一長(zhǎng)者次應(yīng)當(dāng)死村人已送付彼鬼神鬼神得已即以施我我既受已便為長(zhǎng)者更立名字名手長(zhǎng)者爾時(shí)彼鬼即白我言世尊我及眷屬唯仰血肉以自存活今以戒故當(dāng)云何活我即答言從今當(dāng)敕聲聞弟子隨有修行佛法之處悉當(dāng)令其施汝飲食善男子以是因緣為諸比丘制如是戒汝等從今常當(dāng)施彼曠野鬼食若有住處不能施者當(dāng)知是輩非我弟子即是天魔徒黨眷屬善男子如來(lái)為欲調(diào)伏眾生故示如是種種方便非故令彼生怖畏也。
佛化鬼子母緣
出別字函
鼻柰耶雜事律三十卷佛在王舍大城城內(nèi)有藥叉神名曰娑多常護(hù)摩竭提國(guó)人民娑多娶妻時(shí)北方健陀羅國(guó)復(fù)有藥叉名半遮羅亦復(fù)娶妻二共聚會(huì)念無(wú)以重懽時(shí)娑多曰我等沒(méi)後所有子孫可作指腹之親遮羅唯之時(shí)娑多妻忽生一女容貌端嚴(yán)為之立字名曰懽喜半遮之妻後生一男號(hào)半支迦娑多又生一男名娑多山娑多亡山為家主懽喜謂弟曰我今欲食王城男女山曰我父於此常護(hù)人民爾以云何生此惡念弟知姉意難迴即報(bào)半遮羅為婚既婚之後懽喜謂夫半支迦曰我欲食王城男女迦曰彼皆是汝家族佗來(lái)侵害尚欲相護(hù)寧為酷虐懽喜生子次第至於五百其最小者名曰愛(ài)兒五百成立母恃子勢(shì)欲行非法夫勸不從時(shí)懽喜便於王城往來(lái)所有男女次第取食人民痛惱白王王即敕令四門守捉亦被偷去王城災(zāi)起即敕處處祭祀災(zāi)橫不除爾時(shí)天神即於夢(mèng)中告諸人曰汝諸男女皆被懽喜藥叉所噉當(dāng)往告佛時(shí)諸人曰此鬼噉我男女則是惡賊何名懽喜因此競(jìng)呼為訶梨底眾往白佛佛即明旦持鉢入城到藥叉所值渠出行佛即以鉢覆其愛(ài)兒如來(lái)威力令眾不見(jiàn)母歸不見(jiàn)愛(ài)兒便即顛狂內(nèi)外尋覓直至四海四洲地獄天宮亦復(fù)不見(jiàn)時(shí)多聞天言曰汝不須憂宜速歸佛彼當(dāng)示汝懽喜即迴遙見(jiàn)世尊告言失子佛言汝有幾子答言五百佛言五百失一如是苦惱況佗一子母曰願(yuàn)以示誨佛言可受我戒則便得見(jiàn)愛(ài)兒母曰我依佛教佛即舉鉢母乃得見(jiàn)愛(ài)兒即從佛求受三歸五學(xué)處不殺生等受已白言我今與子何所食噉佛言我敕聲聞弟子每於食次出眾生食并於行末設(shè)食一盤呼汝等名字施之若有江河諸鬼神等宜應(yīng)食者皆悉運(yùn)心令其飽滿佛說(shuō)是已比丘白佛言訶梨底母先世作何行業(yè)而乃如是佛言過(guò)去王城有牧牛妻懷妊體重爾時(shí)無(wú)佛乃獨(dú)覺(jué)化世獨(dú)覺(jué)出城眾設(shè)大會(huì)有五百人嚴(yán)持供養(yǎng)路中值見(jiàn)娠婦告言可來(lái)儛蹈婦起欲心揚(yáng)眉儛戲因是墮胎婦便憂惱乃以酪漿買得五百菴羅果持供獨(dú)覺(jué)即發(fā)願(yuàn)言願(yuàn)我當(dāng)來(lái)生王舍城食諸男女由彼邪願(yuàn)今故噉人精氣時(shí)訶梨底既受歸戒返被諸藥叉神作災(zāi)即將諸子施與眾僧諸子見(jiàn)僧乞食即化作小兒隨後而去王城女人見(jiàn)已抱持彼便隱沒(méi)諸女問(wèn)曰此是誰(shuí)子比丘答言訶梨底子諸女人曰此乃怨家毒害之子耶比丘言彼已捨惡但為藥叉作災(zāi)持以施我也諸女作念彼能捨惡以子奉佛我何不施耶遂競(jìng)捨男女與僧僧不受前往白佛佛言應(yīng)受受已不為守護(hù)佛言應(yīng)以故袈裟片繫其項(xiàng)上而為守護(hù)後時(shí)父母將財(cái)來(lái)贖僧不受佛言應(yīng)受時(shí)六羣比丘要索全價(jià)佛言不應(yīng)索價(jià)但隨彼意。
比丘乞食當(dāng)分為四分
出艸字函