爾時(shí)大迦葉。令長老阿難六突吉羅罪。僧中悔過。長老摩訶迦葉。集僧言。我等不聽放舍微細(xì)戒。何以故。外道異學(xué)若聞是事。便言弟子聰明。所以者何。師結(jié)戒弟子放舍。以是故。我等一心集會籌量。不聽舍微細(xì)戒。外道異學(xué)有如是言。大師在時(shí)釋子沙門皆具持戒。師滅度后不能具持戒。便還放舍。釋子法滅不久。譬如燃火煙出。火滅煙止。以是故。我等一心集會籌量。不聽舍微細(xì)戒。若我等聽放舍微細(xì)戒者。諸比丘。不知何者是微細(xì)戒。或如是言微細(xì)戒非獨(dú)是突吉羅。更有四波羅提提舍尼。亦名微細(xì)戒。以是故。我等不聽舍微細(xì)戒。若我等一心集會。聽舍微細(xì)戒者。或有比丘。不知何者是微細(xì)戒。作如是言。非獨(dú)突吉羅。四波羅提提舍尼。九十波夜提。亦名微細(xì)戒。以是故。我等一心集會。不聽放舍微細(xì)戒。若我等一心集會。聽舍微細(xì)戒者。或有諸比丘。不知何者是微細(xì)戒。如是言。非獨(dú)突吉羅。四波羅提提舍尼。九十波夜提。是微細(xì)戒。三十尼薩耆波夜提。亦名微細(xì)戒。以是故我等不聽舍微細(xì)戒。若我等一心集會。聽舍微細(xì)戒者。或有諸比丘。不知何者是微細(xì)戒。作如是言。非獨(dú)突吉羅。四波羅提提舍尼。九十波夜提。三十尼薩耆波夜提。二不定法亦名微細(xì)戒。以是故。我等不聽舍微細(xì)戒。若我等一心集會籌量聽舍微細(xì)戒者。或有比丘不知何者是微細(xì)戒。作如是言。微細(xì)戒非獨(dú)是突吉羅。四波羅提提舍尼。九十波夜提。三十尼薩耆波夜提。二不定法。十三僧伽婆尸沙。亦名微細(xì)戒。以是故。我等不聽舍微細(xì)戒。若我等一心集會籌量。聽舍微細(xì)戒者。或有比丘作如是言。我受持四戒余殘戒放舍。以是故。我等一心集會籌量。不聽舍微細(xì)戒。我等隨佛結(jié)戒。若佛結(jié)戒一切受持。佛經(jīng)中說摩伽陀國中大臣婆羅沙迦婆羅門因緣。七不滅法中。若諸比丘佛不結(jié)戒不結(jié)。已結(jié)戒不舍。如說戒受持。諸比丘善法增益不滅。以是故。我等盡當(dāng)受持不應(yīng)放舍（三藏集法品竟）

七百比丘集滅惡法品第二之上

佛般涅槃后一百一十歲。毗耶離國十事出。是十事非法非善。遠(yuǎn)離佛法。不入修妒路。不入毗尼。亦破法相。是十事。毗耶離國諸比丘。用是法行是法言是法清凈。如是受持。何等十事。一者鹽凈。二者指凈。三者近聚落凈。四者生和合凈。五者如是凈。六者證知凈。七者貧住處凈。八者行法凈。九者縷邊不益尼師檀凈。十者金銀寶物凈。毗耶離諸比丘。又持憍薩羅國大金缽。出憍薩羅國。入毗耶離國。次第乞錢。隨多少皆著缽中。時(shí)人或以萬錢。或千五百五十乃至以一錢。悉著缽中。是時(shí)有長老耶舍陀迦蘭提子。毗耶離住。得三明持三藏法。修妒路毗尼阿毗曇。耶舍陀是長老阿難弟子。耶舍陀聞毗耶離國十事出已。非法非善遠(yuǎn)離佛法。不入修妒路。不入毗尼。亦破法相。是十事。毗耶離國諸比丘。用是法行是法言是法清凈。如是受持。何等十。一者鹽凈乃至金銀寶物凈。毗耶離國諸比丘。又持憍薩羅大金缽。出憍薩羅國。入毗耶離國。次第乞錢。隨多少皆著金缽中。時(shí)人或以萬錢。千五百五十一錢著缽中。長老耶舍陀聞是事已。知是事作非法。遣使詣毗耶離諸白衣所。語言。沙門釋子不應(yīng)乞金銀寶物畜。佛種種因緣為摩尼周羅聚落主說法。從今日比丘。須薪乞薪。須草乞草。須乘借乘。須作人借作人。沙門釋子。是中佛不聽乞金銀寶物畜。毗耶離國諸比丘。聞耶舍陀遣使詣毗耶離諸白衣所言。沙門釋子不應(yīng)乞金銀寶物畜。佛種種因緣為摩尼周羅聚落主說法。從今日諸比丘。須薪乞薪。須草乞草。須乘借乘。須作人借作人。沙門釋子乃至佛不聽乞金銀寶物畜。聞已集會。所有金銀寶物當(dāng)分。是中有比丘。自取分持出。或使沙彌白衣持去。或著床上持去。或著靴中持去。或衣裹持去。或遣使持分與耶舍陀。耶舍陀即還遣使此不凈物。何以教。我受。沙門釋子不應(yīng)受此不凈物。佛種種因緣說法從今日比丘。須薪草應(yīng)乞。須車乘作人應(yīng)借。金銀寶物不聽受畜。毗耶離比丘思惟言。耶舍陀于諸白衣前出我等罪。我等當(dāng)與耶舍陀作下意羯磨。令向毗耶離諸白衣懺悔。思惟已集僧。與耶舍陀作下意羯磨。令向毗耶離諸白衣懺悔。耶舍陀聞毗耶離諸比丘作下意羯磨令向毗耶離諸白衣懺悔。聞已如是思惟。我向諸白衣懺悔時(shí)。能事事說法。使諸白衣得信言。佛種種因緣為摩尼周羅聚落主說因緣。乃至沙門釋子。不應(yīng)乞金銀寶物畜。爾時(shí)耶舍陀。明日食時(shí)著衣持缽。入毗耶離城乞食。食已到毗耶離諸白衣所懺悔時(shí)。事事說法使諸白衣得信言。佛種種因緣為摩尼周羅說。比丘須薪草應(yīng)乞。車乘作人應(yīng)借。不應(yīng)乞金銀寶物畜。如是長老耶舍陀事事說法。諸白衣即得信解。知沙門釋子不應(yīng)乞金銀寶物畜毗耶離諸比丘聞。長老耶舍陀。向毗耶離白衣懺悔時(shí)。事事說法使白衣信解。知佛種種因緣說。比丘須薪草應(yīng)乞。車乘作人應(yīng)借。不應(yīng)乞金銀寶物畜。聞已如是思惟。我等不應(yīng)令耶舍陀是中住。今當(dāng)作出羯磨。汝不應(yīng)毗耶離住。如是思惟已集僧。與耶舍陀作出羯磨。不得毗耶離住。長老耶舍陀聞。毗耶離諸比丘作出羯磨。不得住毗耶離。聞已還房付授臥具。持衣缽發(fā)毗耶離去。未遠(yuǎn)自念。我于毗耶離諸比丘邊得脫。是諸比丘畜金銀寶物。多欲多求惡法成就。耶含陀住憍薩羅國夏安居。爾時(shí)長老三菩伽。住摩偷羅國僧伽遮僧伽藍(lán)精舍阿波大羅林中烏頭婆羅樹下。是三菩伽。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。長老阿難弟子。長老耶舍陀聞。長老三菩伽。住摩偷羅國僧伽遮僧伽藍(lán)阿波大羅林中烏頭波羅樹下。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。聞已遣使詣三菩伽言。長老知不。毗耶離國有十事出。非法非善遠(yuǎn)離佛法。不入修妒路。不入毗尼。亦破法相。毗耶離諸比丘。用是法行是法。言是法清凈。如是受持。何等十。一者鹽凈。二者指凈。三者近聚落凈。四者生和合凈。五者如是凈。六者證知凈。七者貧住處凈。八者行法凈。九者縷邊不益尼師檀凈。十者金銀寶物凈。毗耶離國諸比丘。又持憍薩羅大金缽。出憍薩羅國。入毗耶離國。乞錢次第乞。隨多少皆著缽中。或得萬錢千五百五十乃至一錢。諸長老比丘。應(yīng)集會滅是惡法。今若不滅后必將大。長老三菩伽聞是事已。即遣使詣達(dá)嚫那國阿槃提國。如是諸國皆遣使語言。汝知不。毗耶離國十事出。何等十。一者鹽凈乃至金銀寶物凈。是諸惡法。今若不滅后將必大。爾時(shí)達(dá)嚫那國阿槃提國等諸比丘。即皆集會毗耶離。是時(shí)長老梨婆多。住薩寒若國。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。好行四無量心。是長老阿難弟子。長老三菩伽聞。長老梨婆多住薩寒若國。持三藏得三明。有名稱大阿羅漢。好行四無量心。聞已長老三菩伽如是思惟。我等以何長老為上座。當(dāng)求是長老為上座攝諸比丘。作是思惟已。我等當(dāng)求長老梨婆多為諸比丘說實(shí)法。爾時(shí)長老三菩伽。集諸比丘。從白衣索四事供養(yǎng)。索已乘舡至薩寒若國。到長老梨婆多所。長老梨婆多。遙見三菩伽來。善心起迎問訊。道路疲不。代持衣缽示房舍。語三菩伽等諸比丘。是汝床榻被褥臥具。若上座為辦浴具。澡豆灰麻油薪。浴竟至夜。是時(shí)梨婆多。與三菩伽共一房宿。夜多坐禪至天明。時(shí)長老梨婆多語三菩伽。我供養(yǎng)客法作竟。汝從出家法。長老三菩伽聞是語竟。食時(shí)著衣持缽。入薩寒若城乞食。乞食竟食后。還梨婆多所頭面禮足