若比丘依聚落若城邑住。污他家行惡行污他家亦見(jiàn)亦聞行惡行亦見(jiàn)亦聞。諸比丘當(dāng)語(yǔ)是比丘言。大德污他家行惡行污他家亦見(jiàn)亦聞。大德汝污他家行惡行今可遠(yuǎn)此聚落去不須住此是比丘語(yǔ)彼比丘作是語(yǔ)。大德諸比丘有愛(ài)有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅(qū)者。諸比丘報(bào)大德莫作是語(yǔ)。有愛(ài)有恚有怖有癡有如是同罪比丘有驅(qū)者有不驅(qū)者。而諸比丘不愛(ài)不恚不怖不癡。大德污他家行惡行污他家亦見(jiàn)亦聞行惡行亦見(jiàn)亦聞之比丘如是諫時(shí)堅(jiān)持不舍。彼比丘應(yīng)再三諫舍此事故。乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆尸沙　此滿(mǎn)足文有五句。一非理傍僧諫所為事。二從諸比丘下自理屏諫。三是比丘下拒屏諫。四彼比丘下僧諫。五若不舍下結(jié)違諫罪。初文有四一犯人。二依聚若下正明起過(guò)自他俱壞。三諸比丘下牒過(guò)驅(qū)儐。四是比丘下非理傍僧。傍僧辭者。謂不治違路者名有愛(ài)。懼于走者名有怖。謂僧嗔我二人名有恚。此三皆非解心所為。不達(dá)治罰之方名有癡。如是同罪下顯已謗意。二屏諫文三。一諫莫謗僧故曰莫作是語(yǔ)等。二而諸比丘下得僧自雪已心。故曰而諸比丘不愛(ài)等路。懺已無(wú)罪可治名不愛(ài)。走人不現(xiàn)復(fù)不得治名不怖。汝等二人進(jìn)不懺悔退不巡走。身過(guò)俱現(xiàn)。理合治罰名不恚。善達(dá)治儐故名不癡。三大德已下推過(guò)屬彼故曰大德污他家等。三是比丘者為諸善比丘。如是諫時(shí)者。謂牒前諸善比丘。屏諫之時(shí)堅(jiān)持不舍者。謂能謗比丘執(zhí)心拒勸。四三諫舍者善。聞則從順止不謗僧。離斯重過(guò)故曰舍者善。五結(jié)罪。自下廣釋文義。言若比丘者。義如釋。言聚落者。村有四種。如上。若城邑者。屬王處也。言污他家者。有男有女。名之曰家。污家有四。一總舉四數(shù)。二別釋。三總結(jié)。言總舉者。污家有四。一依家污家。一家得物又與一家。所得物處聞之不喜。所與物處思當(dāng)報(bào)恩。即作是言。有與我者。我當(dāng)報(bào)之。若不與我。我何故與。二者依利養(yǎng)污家。如法得利。及缽中余或與一居士。得者生念。當(dāng)報(bào)其恩。若不與我。我何故與。三者依親友污家。若比丘依王大臣或?yàn)橐痪邮俊；虿粸橐痪邮俊１闵钛浴Ｆ錇槲艺呶耶?dāng)供養(yǎng)。不為我者我不供養(yǎng)。四者依僧伽藍(lán)污家。若比丘取僧華果與一居士。不與一居士。彼有德者思當(dāng)供養(yǎng)。若不與者我不供養(yǎng)。以此四事故污家名污他家。言行惡行者。彼比丘作如是等非法行也。自種花樹(shù)。自溉灌。自摘花。自作鬘。以線(xiàn)貫系。自持與人。若復(fù)教人作如上事。村有婦女。同床坐起。同器飲食。言語(yǔ)戲笑。或自歌舞倡伎。或他作己唱和。或作俳說(shuō)。或繟鼓簧吹唄作眾鳥(niǎo)鳴。或走或揚(yáng)跛行。或嘯或自作弄身。或受戲笑是。是名行惡行。言污他家行惡行亦見(jiàn)亦聞?wù)摺Ｂ稍啤r(shí)有比丘。彼村止宿。著衣持缽入村乞食。法服齊整行去庠序。低目而行。既不顧視亦不言笑。不相周接善言問(wèn)訊。我等不應(yīng)與其飲食。不如阿濕婆等與人周接及上所言。應(yīng)與供養(yǎng)。時(shí)彼乞食困乃得之。往至佛所具白佛言。令比丘往村驅(qū)出此前是依聚落起過(guò)。自他俱損。已下明牒過(guò)驅(qū)儐文。從諸比丘當(dāng)語(yǔ)至不須住此已來(lái)是驅(qū)儐文。已下非理謗僧辭。從是比丘語(yǔ)彼有驅(qū)不驅(qū)者。其謗僧意。倚傍六人同作。只云。三聞達(dá)多摩醯沙達(dá)多走至王道聚落。迦留陀夷闡陀逆路懺悔。此四不治跡涉。愛(ài)憎故起謗。謂不治逆路者名有愛(ài)。懼于走者名有怖。謂僧嗔我二人名有畏。此三皆非解心所為。不達(dá)治罰之方名有癡。顯已謗意故曰有驅(qū)者有不驅(qū)者。自下明屏諫文。所言大德莫作是語(yǔ)者。諫莫謗僧故曰莫作是語(yǔ)乃至有驅(qū)者有不驅(qū)者。已下僧自雪己心。故曰諸比丘不愛(ài)不恚不怖不癡。逆路懺已無(wú)罪可名治曰不愛(ài)。走人不現(xiàn)復(fù)不得治名曰不怖。汝等二人進(jìn)不懺悔退不逃走。身過(guò)俱理合治罰名不恚。善達(dá)治儐故名不癡。已下推過(guò)屬彼。故曰不德污他家行乃至亦見(jiàn)聞是。已下明謗人拒諫不從。故文云。是比丘如是諫時(shí)堅(jiān)持不舍。下明僧諫。文云。彼比丘應(yīng)三諫舍此事故乃至三諫舍者善。應(yīng)初諫言欲作白僧法當(dāng)舍。若舍唯得吉。若不舍作白已即得偷蘭。復(fù)應(yīng)諫言。大德作白已。余有三羯磨在可舍。此事莫為僧呵便犯重罪。乃至初羯磨第二第三已來(lái)。應(yīng)如是諫。故文言舍者善。隨舍罪輕故曰善。已下明拒勸不舍而結(jié)僧殘罪。故文云。若不舍者僧伽婆尸沙。已下明不犯。律云。若得衣食與父母病人。與小兒與妊人。與牢獄系人。與寺中客作不名污家。若種樹(shù)花果。乃至教人貫花為三寶故不名惡行。若度河溝渠坑跳躑者不犯。若同伴在后還顧不見(jiàn)。而嘯喚者不犯。若為父母若為病人。若為信心檀越。乃至三寶事持書(shū)往反。皆不犯。

惡性拒僧違諫戒第十三　一制意。人非性知義無(wú)獨(dú)善。要賴(lài)善友互相匠導(dǎo)。方能離過(guò)修善。有出道之益。而今闡陀迷心造非。不自見(jiàn)過(guò)。他如法諫理宜順從。方復(fù)倚傍勝人尊處。其已人師敬友欲匡眾非分。自處情過(guò)深厚。是故圣制　二解名。可知　三別緣有六。一自身不能離惡。將欲作罪。二諸善比丘如法勸諫。三不受勸導(dǎo)。恃己陵物。望人師敬。四如法設(shè)諫。五拒而不舍。六三羯磨竟　四闕緣。比類(lèi)可知。此戒因闡陀比丘惡性拒諫故起過(guò)。佛便制戒。

若比丘惡性不受人語(yǔ)。于戒法中諸比丘如法諫已。自身不受諫語(yǔ)。言諸大德莫向我說(shuō)若好若惡。我亦不向諸大德說(shuō)若好若惡。諸大德且止莫諫我。彼比丘諫是比丘言。大德莫自身不受諫語(yǔ)。大德自身當(dāng)受諫語(yǔ)。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦當(dāng)如法諫大德。如是佛弟子眾得增益展轉(zhuǎn)相諫。展轉(zhuǎn)相教。展轉(zhuǎn)懺悔。是比丘如是諫時(shí)堅(jiān)持不舍彼比丘應(yīng)三諫舍是事故。乃至三諫舍者善。不舍者僧伽婆尸沙　此滿(mǎn)足戒本文有五句。一初至莫諫我來(lái)明諫所為事。二彼比丘屏諫勸相受語(yǔ)。三是比丘下拒諫。四彼比丘不僧諫。五不舍下結(jié)違諫罪。初諫所為事文三。一出能拒人惡性不受人語(yǔ)。二于戒律中下諸善比丘如法呵諫。三自身已下受訓(xùn)遵。望入師敬。文四。一不受勸導(dǎo)。二言諸大德下汝莫語(yǔ)我。三我亦不語(yǔ)汝。四大德下出不受道理。謂恃己陵物。又引契經(jīng)。但自觀(guān)身行等故言且止也。屏諫文二。一先諫前人互相受語(yǔ)。二如是已下顯諫利益相。受語(yǔ)故。道相日進(jìn)故。稱(chēng)增益。為滅諫令不作故稱(chēng)相諫。未修諸善方便令生。已與諸善修翼增廣故曰相教。已報(bào)惡業(yè)方便除遺故曰懺悔。各彼此互為感稱(chēng)展轉(zhuǎn)。諫言。大德前止作二持所以成者。良由善知識(shí)等互相匠導(dǎo)。如何大德不相受語(yǔ)。問(wèn)經(jīng)佛說(shuō)。但自觀(guān)身行。諦觀(guān)善不善。云何此中展轉(zhuǎn)相教等多云佛隨時(shí)制教。言乖趣合不相違。皆若見(jiàn)前人心有愛(ài)憎發(fā)。言有損。故云但自觀(guān)身。若見(jiàn)前人內(nèi)有慈心發(fā)言有益。故言展轉(zhuǎn)相教。又見(jiàn)前人少聞無(wú)智出言無(wú)補(bǔ)。故言但自觀(guān)身行。若多聞?dòng)兄茄猿捎幸妗９试普罐D(zhuǎn)相教。下三句可知。已下廣釋文句。言若比丘者。義如上。言惡性不受人語(yǔ)者。不忍不受人教悔。所言于戒法中者。以戒律如法授有七犯聚。波羅夷乃至惡說(shuō)。諸比丘如法諫者。如法如律如佛所教。言自身不受諫且止莫諫我已來(lái)。是諫所為事。下四句準(zhǔn)前可知　不犯中律云。初諫便舍。若非法呵諫。非法非律非佛所教者。若為無(wú)智人呵諫。時(shí)語(yǔ)彼言。汝和上阿阇梨所行亦爾。汝可更學(xué)問(wèn)誦經(jīng)。若其事實(shí)爾。若錯(cuò)說(shuō)者。一切不犯。

諸大德我已說(shuō)十三僧伽婆尸沙法九初犯四乃至三諫　此結(jié)前十三戒。就中有二。初九。后四。諫不諫別故。云初作犯四至三諫。今釋諫不諫意。若語(yǔ)屏諫一切皆須。故云展轉(zhuǎn)相諫。不受諫中心虛結(jié)提。心實(shí)第五乃至此中違諫之事亦須說(shuō)諫。故文中言莫為僧所呵更犯重罪。故知諫語(yǔ)通于一切。言僧諫者。具四義者有。不具者無(wú)。言四義者。一者性惡。二是顯露。三謂惱僧。四者倚傍。上之三義可知。言倚傍者。前之九戒條然。是非更無(wú)兩濫。倚傍圣教是非既分。過(guò)顯易識(shí)。何須設(shè)諫。開(kāi)示其人。此四戒等皆有倚傍。言說(shuō)相似濫理行二教。是非交雜真?zhèn)坞y分。須僧設(shè)諫開(kāi)示是非。曉悟其壞。異彼改迷。棄惡就善。舍邪從正。故須設(shè)諫。如初二諫戒倚傍。如來(lái)四依之教。唱說(shuō)相似。執(zhí)乞食等名同。故曰倚傍污家。傍僧者執(zhí)六人同作。而殯不殯濫。第四戒倚傍釋種輕陵諸比丘倚傍之義。此應(yīng)廣說(shuō)為如斯義。須僧設(shè)諫闕者無(wú)諫。今問(wèn)有無(wú)。不問(wèn)九殘。所以不諫。蓋問(wèn)生罪之緣。所以僧殘罪齊。下四因諫而生前九。作便即結(jié)此。謂一切事中具四義者。須諫違而結(jié)殘。余無(wú)倚傍等不假僧諫。但以事實(shí)直作即犯。雖可諫不諫異殘位同。故是以共篇。

若比丘犯一一法知而覆藏應(yīng)強(qiáng)與波利婆沙行彼利婆沙竟增上興六夜摩那埵行摩那埵已應(yīng)與出罪應(yīng)二十僧中出是比丘罪若少一人不滿(mǎn)二十眾出是比丘罪是比丘罪不得除諸比丘亦可呵此是時(shí)　此明懺僧殘法。略有其三。初治覆藏情過(guò)。謂波利婆沙此方云別住。母云。若犯此罪。隨覆藏曰行別住法別住。下房不得與僧同處共宿。雖入僧中不得談?wù)撘嗖坏脝?wèn)答。故言別住。設(shè)心不欲行強(qiáng)逼令行。故文言。若比丘犯一一法知而覆藏應(yīng)強(qiáng)與波利婆沙。第二明治罪法。故文云。行波利婆沙竟增與六夜摩那埵。那埵者此云悅眾。由行別住如法令僧歡喜。故言悅眾亦云意喜前。雖自意歡喜亦生慚愧。亦使眾僧歡喜囗前喜。故與其少日因少日。故始得喜名眾僧歡喜。此人因此改悔更不起惱成清凈人。第三與出罪法故文言摩那埵已余有出罪。猶有勝因改心懺悔。大德隨喜即為出罪令彼清凈。就出罪重文分為二。一者如法。此罪是重。要假二十清眾方能拔濟(jì)彼人。故文言。若少一人不滿(mǎn)二十出是比丘罪。是比丘罪不得除。眾既不滿(mǎn)出罪不成。勞而無(wú)功。二不如法故。故文云。諸比丘亦可呵。為出罪。闕緣法事不成故得結(jié)罪。所言如此。是時(shí)者。應(yīng)順?lè)鸾堂耸菚r(shí)。

今問(wèn)諸大德是中清凈不（三說(shuō)）諸大德是中清凈默然故是事如是持　謂于此篇得清凈不。由眾默然知清凈故。若實(shí)有罪三問(wèn)不答。共一法故但得一罪。若實(shí)無(wú)罪為默然。故眾法成就。

諸大德是二不定法半月半月說(shuō)戒經(jīng)中來(lái)　此初標(biāo)說(shuō)儀。或欲令攝耳聽(tīng)故若也。通論有防非義。故齊稱(chēng)為戒。令此二法有四種。無(wú)揩準(zhǔn)。自曰不定。言四法者。一犯不定。謂或犯夷犯殘。或犯提并犯三。或復(fù)犯二。多少差殊故。二舉不定。犯既不定可信。稱(chēng)事而舉故亦不定。三自言不定。舉既多少自言列罪。寧容一準(zhǔn)式。可自言不犯。四治罪不定。若自言夷滅殯治之。若自言犯殘別住治之等。乃至若不自言引罪。罪處所治故曰治罪不定。此不定犯。謂于屏處露雨處起。故言二不定法。又十律言。云何名不定。可信女人不知。犯不犯不。何處起不。不知犯名字。但言我見(jiàn)女人。是處來(lái)去坐立。亦見(jiàn)比丘來(lái)去坐立。不見(jiàn)作淫奪人命觸女殺草過(guò)中食飲酒。如是前事不決定故名不定　問(wèn)。可信舉罪通許二三五七。何故置在殘下提上者　答。一釋上收于戒。下攝威儀故也。又釋為欲深妨不犯夷殘故。屏露獨(dú)坐能犯夷殘。如像即是為護(hù)二戒故。置于此非是欲攝提等下亦攝提　問(wèn)。此二尼無(wú)者何　答。為有伴故。設(shè)令無(wú)伴希如不數(shù)。又可女人軟弱言不宣心。豈可與丈夫?qū)κ隆９薀o(wú)者示。

屏處不定之戒　一制意。多論一為止誹謗故。二為除斗諍故。三為增上佛法故。出家之理宜跡絕塵染。為人天所宗。以道化物。而與女人屏說(shuō)非法。上違旨下失天宗敬之心。四為斷障道惡法次第故　二釋名。可信至僧未定分別。僧亦未得定結(jié)其罪。故曰不定　三具緣。別緣有五。一屏處。二人女。三無(wú)第三人。四于四威儀說(shuō)非法語(yǔ)。不見(jiàn)覓實(shí)事。五可信告僧事未決審。具此五者入不定治檢　四闕緣。比說(shuō)可知。