故律文言。我作沙彌以十對(duì)五義亦同爾。故言。我作優(yōu)婆塞。是以論說(shuō)據(jù)體通三人共用義。故望位說(shuō)三。非體有三。如此釋時(shí)頓受漸舍義亦無(wú)防。故多六譬如樹葉。夏青黃冬時(shí)則白。豈體有殊。隨時(shí)異故樹葉色異。而始終一葉。戒亦如是。常是一戒隨位異。是以羯磨一受。受舍俱頓并漸。善來(lái)等四唯頓非漸。以無(wú)作法舍故　第八優(yōu)劣如多論說(shuō)。若就災(zāi)患有無(wú)。四受是勝。羯磨為劣。若取任持佛法利益寬長(zhǎng)。羯磨一勝。余四受劣。言四勝一劣者。羯磨受者內(nèi)實(shí)凡夫。福得淺薄感得此戒。多諸災(zāi)患容有厭上忻下。奉持心劣。令戒有羸。余四受法內(nèi)凡已去。理解心中受得斯戒。持心堅(jiān)固。肥而不羸。二者羯磨凡夫容有不樂道法舍本所受。余四受法樂道情殷理無(wú)退舍。三者羯磨容有轉(zhuǎn)為二形。余四受法復(fù)無(wú)此變。四者羯磨受人或起邪見斷舍善根。余四理解不斷善根。羯磨一受或有上四故稱為劣。余四受法無(wú)前過(guò)非。是以名勝。此對(duì)始興。若圣人受亦是其勝。言一勝四劣者。羯磨一受乃具六義。一是時(shí)長(zhǎng)。謂通現(xiàn)未。二安遍三方。除郁單曰報(bào)兼男女。四位該凡圣。五所被無(wú)數(shù)。六多坐作法。以斯諸義佛法始終。以白四羯磨為宗本。能繼續(xù)三寶作無(wú)邊利益。有任持之功莫大羯磨。故說(shuō)為勝。余四受中善來(lái)一受終盡雙林。自外三受中間即止。又局閻浮不該余二。凡圣位差報(bào)局男女。對(duì)前六義互各闕少。紹繼功征故稱四劣。發(fā)戒緣竟　第二次辨受體。于中四門料簡(jiǎn)。第一釋名出體二戒先后。第二受隨同異。第三辨發(fā)戒緣。第四所發(fā)多少　第一言釋名者。戒相雖眾義要二種。一曰作戒。二無(wú)作戒。先釋別名作與無(wú)作。次解通名所目之戒。言作者謂方便身囗起動(dòng)造作。稱之為作。故心論云。作者身動(dòng)方便。言無(wú)作者身動(dòng)滅已與余識(shí)俱彼法隨生。名為無(wú)作。如善受戒。穢污無(wú)記心現(xiàn)在前善戒隨生。惡戒亦爾。次釋通名戒者。此作無(wú)作俱有懸防。咸稱為戒。依善生經(jīng)通有五名。一名為制。制斷一切諸不善故名之為戒。又名迮隘。雖有諸惡性不容受故名戒。又名清涼。遮熱煩惱令不入故。又名為上。能上天堂至無(wú)上道。又名學(xué)。調(diào)伏心智故名戒。此之五咸是義用釋名。是故從用立名。稱之為戒。然于五中迮隘清涼是義名。余三用名　問。何故得知有作無(wú)作　答。諸論廣明二種戒體。一如心論。第三羯磨剎那作及無(wú)作根本業(yè)道。又云。身囗作前二有對(duì)。身囗無(wú)作俱不可見無(wú)對(duì)。二多論云。初念戒有身囗教及無(wú)教。第二念唯有無(wú)教無(wú)有有教。十住毗婆娑云。律義善根有其二種。一者有作。二者無(wú)作。作者是色無(wú)作非色非心。以斯文故明知戒有二種　問。何須作無(wú)作者　答。若無(wú)其作無(wú)作無(wú)所從生。若無(wú)無(wú)作不可一形防非。故須兩戒　此位言耳。如上法得戒。以道力故得無(wú)作戒　次辨戒體。若依多論。作無(wú)作戒并是色法為體。此義可謂六種分別。一有為無(wú)為分別。二戒俱是有為法聚非三無(wú)為故。第二有為中三聚分別。作無(wú)作戒并色法為體。心及四相不相應(yīng)法。是其戒因故。論云作及無(wú)作假色。是分別色陰。第三色聚中三色分別。一可見有對(duì)色。謂五根四坐。三不可見無(wú)對(duì)色。謂法入中無(wú)作。若言作戒前二色收。無(wú)作戒者第三色攝故。伽心二論云。身作可見有對(duì)。囗作不可見有對(duì)。身囗無(wú)作俱不可見無(wú)對(duì)。論其身作前二色中唯色入攝。囗作戒者是聲入收。非余八色其二無(wú)作并法入攝。此作無(wú)作俱是色陰。第四就色聲中報(bào)方便分別。色雖通報(bào)及方便。然身作是方便非報(bào)。故心論云。作者身動(dòng)身方便。囗作唯方便。以聲非報(bào)法故。身囗二無(wú)作非報(bào)非方便。第五三性分別。身囗色聲是善非余兩。故心論云。以清凈心動(dòng)身囗名善作等。即向初色有二十種。前十二唯無(wú)記。后八高下長(zhǎng)短方圓正不正。通三性局取善邊。身作戒體。三聲之中謂除第二因。不受四大聲如風(fēng)零等。唯無(wú)記故。就初因受四大聲。第三因俱聲。此二通三性中亦取善聲邊為囗作體。泛論身囗無(wú)作通于二性。今論戒故是善性攝。第六始終分別。此善作中通于終始不取始。謂始從請(qǐng)師終至羯磨。未竟要心。未熟善而非戒。第三羯磨一剎那。須要其心滿思愿成就善。而是戒故局取終。然依得宗無(wú)作之戒。定用非色非心為體。作戒者取文不定。或有取文色心為體。故論文言。業(yè)者非直音聲。要以心力助成。故知身業(yè)亦名以心力助成。明知二業(yè)色入為體。又引論文以心為體。是故論言。離心無(wú)思無(wú)身囗業(yè)。故知二業(yè)用心為體。又假色為身囗業(yè)體。故論云。身囗業(yè)依止。四大意業(yè)依心。若身囗業(yè)非四大為體。性者意業(yè)依心亦不應(yīng)。以心為體　然意業(yè)依心故。即說(shuō)意業(yè)用心為體。故知身業(yè)以四大動(dòng)為業(yè)。業(yè)無(wú)別體。即用四大作體。囗業(yè)者四大相系于中出聲。聲成音曲有所表彰。以為字句為囗作業(yè)。業(yè)無(wú)別體。用聲作體。是以論云。是法名聲性。法入所攝。故以遠(yuǎn)從四大即聲成。故用聲為體。身業(yè)近依四大故。即用所依止為體。次明二戒先后。依心論說(shuō)。似一時(shí)得故　文言。第三一念作無(wú)作根本業(yè)道。又多云。初念戒者教無(wú)教后次第生。第二念戒但有無(wú)教無(wú)有有教。故知一時(shí)然無(wú)作。三時(shí)有非戒者。一者因時(shí)無(wú)作。但是作俱是非全戒體。二身是果時(shí)無(wú)作。無(wú)作有二。一是作俱。二是形俱。形俱一種方是戒體。三謂果后唯局形俱。此是戒體。以其果時(shí)有形俱故明一時(shí)得。若依此宗。以先后發(fā)。故實(shí)云。問。齊何名為無(wú)作。答。第二念須名為無(wú)作。以作戒為初念故。名無(wú)作為第二念。唯羯磨竟所有無(wú)作是茲戒體。前二時(shí)中位是能俱所攝。又善生經(jīng)方便心異作時(shí)心異眾緣和合得名為作。以作因緣發(fā)生無(wú)作。作已過(guò)去唯有無(wú)作。其心雖在惡無(wú)記中。本所作業(yè)不名漏失授。斯次辨明先后發(fā)。第二受隨同異昔解受隨義一。譬如一楯能擇眾敵為破斯義。故立此受隨二法并作無(wú)作。先解無(wú)作有其七種。一道共無(wú)作。二定共無(wú)作。三形俱。四要期。如日夜及處中要期等。五隨業(yè)無(wú)作。如隨戒無(wú)作及處中隨作業(yè)發(fā)者。是六事無(wú)作如塔寺橋船等。事在時(shí)念念發(fā)無(wú)作等。七隨用無(wú)作。即前事在有人用時(shí)復(fù)發(fā)無(wú)作者。是就此七中形俱定受要期通二。余五定隨　次辨同異。受隨無(wú)作同義有三。謂名體義。異便有六。第一受中無(wú)作義均一品。隨中無(wú)作乃有優(yōu)劣。言受中無(wú)作一品者。若本上品心受所發(fā)無(wú)作心增上故。戒亦上品。或容犯罪。或終至羅漢更無(wú)增減。以其酬本一品心故。中下心受義亦同然。三品各定故。言義均一品。隨中無(wú)作多品不定故優(yōu)劣。對(duì)五篇辨此優(yōu)劣者。若就根條初勝乃至五劣。若自分勝進(jìn)五勝乃初劣。即應(yīng)五篇次第之義。又可一一篇一一戒心有增微。事別不等即有九品之持。故隨無(wú)作有斯階降。第二總別受中無(wú)作發(fā)心。總斷一切惡意。于生非數(shù)頓得律儀。故稱為總。隨行無(wú)作次第漸成不可頓起。故名為別。第三懸對(duì)受中無(wú)作懸有防非。未即有行。隨中無(wú)作對(duì)事防非。行成皎潔　問。懸未有非對(duì)即隨行受有何用　答。若無(wú)其受隨不成。隨以共成一治故。第四長(zhǎng)短。受是形俱。說(shuō)以為長(zhǎng)。隨行無(wú)作從修行發(fā)非形俱。故目之為短。第五有無(wú)者受中無(wú)作通三體唯善。隨無(wú)作者體非二性亦不通兩。此據(jù)克性分別。受隨俱善。余二并狹。今約有無(wú)通不通。受是形具。通在余二性中。故說(shuō)為寬。隨是作俱。等局善性中。所以言狹。此就一心自作為言。若先后心及以教人。余二性中隨亦通有如教相所詮。犯不犯中亦同此狹。故犯行中無(wú)不犯行。若通就先后心及教人。犯行中亦有不犯行。此即受隨俱寬。作解者然須約以為三。若局善性俱狹。受隨同善性故。若隨人等俱寬。以分通三性故。若以自作隨行對(duì)受分別。方有寬狹。此準(zhǔn)多論有四五不同。若實(shí)依論不別寬狹長(zhǎng)短。然后受中無(wú)作定是長(zhǎng)寬。隨無(wú)作者具于二種。以道無(wú)作寬長(zhǎng)爾。第六受是根本隨是根條次解二作同異。同義有五。謂名體義。寬狹長(zhǎng)短等不同有四。一一品多品。二總別。三亦懸對(duì)。四根條。比說(shuō)可知。既有此殊。豈同昔解受隨義　第三辨發(fā)戒緣者。若依薩婆多。別解脫戒唯約見在。以過(guò)未非眾生故。若準(zhǔn)得宗。發(fā)戒之時(shí)不在過(guò)未心。得戒以非眾生故。現(xiàn)在相續(xù)心中發(fā)戒。以是眾生然受戒時(shí)。要須三世境上所有之惡皆作斷意方能發(fā)戒。還防三世境上非。所以然者。過(guò)去之境能生惡心故。論云。如人供養(yǎng)過(guò)去所尊是亦得福。律儀亦爾。未來(lái)之境亦生惡心故。須普緣總作斷意方能發(fā)戒。又若過(guò)未不發(fā)戒者。三世諸佛戒不齊等。以其諸佛戒品齊等故。三世以發(fā)戒也　問。戒防未非。毗尼殄已起。何故得言緣三世境發(fā)。還防三世非也　答。境雖過(guò)去非非過(guò)去等。以斯義故猶防未起非。是以須爾　第四發(fā)戒多少。諸戒雖眾不過(guò)二種。謂作無(wú)作。作已還去唯有無(wú)作。一形相續(xù)。此無(wú)作戒乃有多品。以所防之惡既有無(wú)量。戒寧是一。故多論云。于一切眾生數(shù)非眾生數(shù)而發(fā)律儀。言于眾生數(shù)者。上至非相下至阿鼻。可殺可誑不可誑等。一一眾生乃至如來(lái)。就根本而言不過(guò)有身囗七惡。三因緣故。一貪故起七。二嗔故起七三癡故起七。三七二十一惡。對(duì)防此惡受戒之時(shí)。謂從無(wú)貪等三善根心各得身囗七枝。合二十一種戒善。乃至三千大千一一眾生皆亦如是。若十戒五戒得十二種戒。故心多二論于一切眾生一切時(shí)戒不斷。或二十一種故。經(jīng)云。眾生無(wú)邊戒亦戒邊。若非眾生數(shù)。乃至草木生種大地非法衣食等及一一罪處本受戒時(shí)。