展轉(zhuǎn)食戒第三二制意者。然篤信居士供辨美食。延請(qǐng)眾僧。怖存受用。而今許而后違。使他飲食徒設(shè)而已無供僧之益。損惱施主。其過非輕。所以圣制釋名者。受前請(qǐng)已復(fù)受后請(qǐng)。互背彼此。稱為展轉(zhuǎn)。故曰展食戒具緣通緣如上。別緣有五。一先受前家五正食請(qǐng)。二食體清凈堪飽足。三更異處受五正食請(qǐng)。四無因緣。謂除有病及施衣時(shí)舍請(qǐng)因緣不犯。五隨食即犯。以初二緣前請(qǐng)對(duì)第三。后請(qǐng)可為三對(duì)四句。一前后俱正提。中二差互。次一俱不正。下三皆吉羅。須足不足。四初前后俱足皆犯提罪。須三差互等并得吉羅。須凈為四俱前后俱囗皆犯堤罪。須三凈前凈。此二皆提。余二皆吉。已下正明戒本。此戒因食粥后受正食。檀越譏嫌。比丘舉過。佛便制戒

若比丘展轉(zhuǎn)食除余時(shí)波逸提余時(shí)者病時(shí)施衣時(shí)是謂時(shí)此滿足戒本文有四句。一犯人。二所犯事。三開緣。四結(jié)罪。時(shí)者已下誦前第三。初句可知。二言展轉(zhuǎn)食者。律云。背請(qǐng)食也。請(qǐng)有二種。一僧次。二者別請(qǐng)。食謂五正食。飯糗干飯等。三言除余時(shí)者。是開緣。緣如下說。四言波逸提者犯句。言開緣中病時(shí)者。為病比丘不能一坐。好食令足故聽無犯。言施衣時(shí)者有二。一一月衣時(shí)為迦提月。二五月衣為功德衣月。故律云。自恣竟無功德衣。一月若有衣五月。更復(fù)有余施食及衣。聽受背請(qǐng)。問。所以開病者。病人苦惱若不開所宜形命難立。又施主體知不生譏嫌。故背無罪。非情所欣十二月常開不局時(shí)限。施衣開者有二義故。一為益比丘有待之形假衣資養(yǎng)。若施時(shí)不受后須難得。恐無理求多生患累。二者為利家。施主使衣食二施獲得兩種反報(bào)之福。為斯二益圣制許。衣利既重。或長(zhǎng)貪結(jié)故。以時(shí)開之。非一切時(shí)故。文言一月五月。者律有余施食及衣聽受者。前言一月是時(shí)提。時(shí)望衣食。衣食是時(shí)家之余。單時(shí)無開。要假施食及衣。故言有請(qǐng)。后衣請(qǐng)取衣無犯。還前家食。不食違信故吉。三前家食請(qǐng)后亦食請(qǐng)背犯提罪。衣住頭亦有三句。一前衣食請(qǐng)后亦衣食請(qǐng)聽背無罪。以衣后或多及勝。二前家食請(qǐng)后單衣請(qǐng)如前。三前家衣食后唯食請(qǐng)犯提。只律云。若到俗家言。今我家食即名請(qǐng)?zhí)幾魇场Ｎ词煊摇?yīng)白而起。不白去者至彼得正食犯二提罪。一不自故。二背前請(qǐng)故。四分律云。若得多請(qǐng)應(yīng)舍前請(qǐng)。而受一請(qǐng)。不爾者咽咽犯墮。若不舍后請(qǐng)食前請(qǐng)。咽咽吉。若一日受十請(qǐng)食。最后犯一提八吉。以其初一是前。余八是后。若背后九得九吉羅。若食中間比說可知。伽論云若受前請(qǐng)往至請(qǐng)家。坐上未食。若更有異家送食。若食后家食犯背請(qǐng)。食前請(qǐng)已即坐食。后家食無犯。律云。不犯者。若病時(shí)施衣時(shí)。一日得多請(qǐng)。自受一請(qǐng)。余者回施與人。若請(qǐng)非正食。或不足食。或無請(qǐng)?zhí)帯ｋS食不犯。或一處再設(shè)。五正施主一故亦無背請(qǐng)。一切開不犯

別眾食第三十三制意有二。一慈愍白衣故。然揣食有限事難普周人少易。供多則傾竭。生惱損重故制別食。二為攝難調(diào)人故。恐自結(jié)別眾羯磨。以惱眾僧故制不聽別眾次釋名者。能別之人食處成眾。以眾別他不共同味故曰別眾食戒次解具緣。通緣知上。別緣有七。一有施主。二別請(qǐng)別乞。三五正食體清凈在時(shí)中。四食處成眾。五知界內(nèi)不盡集。六無因緣。七食便犯。已下正明戒本。此戒因提婆達(dá)與五比丘家家乞食。故佛制此戒

若比丘別眾食除余時(shí)波逸提余時(shí)者病時(shí)作衣時(shí)施衣時(shí)道行時(shí)乘船時(shí)大眾集時(shí)沙門施食時(shí)此是時(shí)此滿足戒本文有四句。一者犯人。二別眾食。三除開緣。四結(jié)犯罪。下言余時(shí)誦前第三句。一言若比丘者義如上釋。二言別眾食。律云。若四人若過四人名眾。食者飯糗干飯等。三四兩句可知。言余時(shí)者誦前第三開緣。言病時(shí)作衣時(shí)施衣時(shí)。此三緣如前戒說。第四言道行時(shí)者。律云。下至半由旬內(nèi)有來去者。佛聽別食。第五言乘船時(shí)者。下至半由旬乘上下者是。第六言大眾集時(shí)者。八人已上名為大眾。食無信供。又是八難得者。開使不犯。已下小眾食雖難得容有兼濟(jì)故亦不開。又言大眾者。四人已上名為大眾。故律云。食足四人長(zhǎng)一人為患。乃至百人長(zhǎng)一人為患。此是兩家聚落。東家限與四人。西家局與一人。彼此二家施心限局各不相融。余處乞食復(fù)是難得。若不開者。西家一人與東家四人作患。由是患故開使不犯。此謂舉患以開不患。如是乃至百人長(zhǎng)一人為患者。但使食食難得悉皆不犯。故云大眾集時(shí)。第七言沙門施食時(shí)者。律云。諸外道中出家者是名沙門。施食緣如律中廣說。準(zhǔn)此而言。比丘施食不開別眾。只律云。比丘無別眾食緣。當(dāng)言我于此別眾食無緣應(yīng)求出。若二三人隨意食。若四人應(yīng)作二部。更互入食。律云。為攝難調(diào)人故制不圣別眾食。若依多論。界內(nèi)不集亦名別眾。若作四相。有客比丘來遮不聽入亦是別眾。若不依僧次差往者名別眾。若先別請(qǐng)后不遮入轉(zhuǎn)別名。次余義廣大疏說。律云。不犯者。如上七緣開食無罪。多論若四人各自乞食共一處亦無有過。以非一家故。善見云。人各別乞至同一處。一時(shí)受皆犯。二各各去一時(shí)受各處食犯小罪。三各去各受各食不犯。四若一人覆缽不食。待余三食竟。后一人食不犯。多論三比丘一狂心。三人在內(nèi)一在界外。三是大僧一是沙彌。悉皆不犯。不成別眾。不相足數(shù)故。又有四句。一食主是一盡集無過。二食一處二彼此乃異故不犯。三食別處一前后食故不犯。四食別處別彼此二眾互請(qǐng)一人不犯。善見五種足四不犯。一不請(qǐng)足四。施主別請(qǐng)四人。一人不去檀越見少。臨中見一比丘。即喚與食。請(qǐng)無簡(jiǎn)別故名僧次。二乞食足四。亦以別請(qǐng)一人不去。臨中乞食比丘至彼依次與食。三沙彌足四。四缽孟足四。別請(qǐng)四人三人身至一人缽請(qǐng)。五病人足四。狂等之病并非別眾食。皆不犯

取歸婦價(jià)客道糧過三缽戒第三十四制意者。然歸婦價(jià)客舍已涂糧施請(qǐng)比丘。理宜將護(hù)依限而取。今乃過取三缽令食磬竭。長(zhǎng)貪違教。損惱不輕。故所以制別緣具五。一歸婦食價(jià)客道糧。二知是。三無因緣。除有病緣不犯。四取過三缽。五出門便犯。已下正明戒本。此戒因乞比丘。從彼歸婦取涂糧。又從高客數(shù)乞因起過失。佛便制戒

若比丘至白衣家請(qǐng)與比丘餅糗飯若比丘須者當(dāng)二三缽受還至僧伽藍(lán)中應(yīng)分與比丘食若比丘無病過兩三缽受持還僧伽藍(lán)中不分與比丘食波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二開受分齊食之方軌。三若無病已下過取違教結(jié)罪。初句可知。第二句中文有三節(jié)。一施涂糧。二若比丘下教受分齊。所以開齊。三者為令施主獲反報(bào)之福。亦令比丘資身長(zhǎng)道。三還僧伽藍(lán)下教食方法。第三句反上。第二開受等文。辨相中。初句可知。如上。二句中言白衣家者。律云。有男有女。故曰言與餅糗飯者。是五正食。言二三缽受者。是教受分齊。多論云。若上缽取一缽無罪。取兩缽犯。中缽取二不犯。三乃便犯。下缽取二不犯。四缽方犯。文云。過三缽者。就下缽為言。第二言無病者。是開緣。律云。為不能一坐好食飽足。故聽不犯。言過受犯提者。是第三結(jié)犯句。律云。若一人取過三缽。前三人不犯。以不過限故。后一人犯。以前三人語莫持來。而往取過。在后人出彼門限即犯提罪。若方便悔者吉羅。五分云。過受不分比丘食俱犯提罪。四分過受犯提。不分故吉。只云。女及價(jià)客去后不犯。律云。不犯者。若兩三缽受。若病過受。若問已共分。若彼自送僧寺。若送尼寺俱受。不犯

足食戒第三十五制意者。凡食以充饑軀為用。過則長(zhǎng)貪。少?gòu)?fù)不足。事須節(jié)量。但四大身力報(bào)有強(qiáng)弱。致圣將補(bǔ)有四種之差。始于一揣終至作余食法減。是節(jié)量隨根之法。今第四人不作殘法。再食五正。長(zhǎng)貪妨道。違教愆深故。所以制別緣有五。一是足食。二足食想。三舍威儀。四無因緣。除有病及作殘法因緣不犯。五更食隨犯。已下正明戒本。此因貧餐不知足食比丘起。故制斯戒

若比丘食竟或時(shí)受請(qǐng)不作余法而食者波逸提此滿足戒本文有三句。一犯人。二食足。三違犯結(jié)罪。初句可知。二足食中文二。初食竟者。律云。謂足緣有五。一知是飯善知五正食。犯足非正。不犯足。二知持來知彼為我持來境多足。三知遮五正食。圣制不聽一日兩持飽。故曰知遮。即知前坐食多堪飽障。于日少食不障。故曰知者遮。四知威儀。知行住坐臥四儀隨壞一一犯足故。五知舍威儀。若坐床而食前堪足忽低頭。取與后分離床之例故曰舍威儀。具此五緣即名食竟。言戒時(shí)受請(qǐng)者。五謂受檀越食五處成足故。第三句言不作余食法者。此違開緣。律云。若比丘食未足應(yīng)持食對(duì)前比丘言。我足食己食大德知。是看是我作殘食法。彼應(yīng)取少食已當(dāng)語彼言。我止取食之。言而食者波逸提。是違犯結(jié)罪。故律云。足食已舍威儀不作余食法。后若食正不正咽咽犯墮。五分云。不作殘食法囗囗犯提。律云。不犯者。食作非食想。不受作余食法。非食不作。若病人殘不作法。若已作余食法。一切不犯

勸足食戒第三十六制意者。然出家之人理須益物。遞相近導(dǎo)。勸修眾善。今乃惡心勸彼令他得罪。己自招愆。人我俱損。理所不應(yīng)。是故圣制別緣有五。一他足食竟。二知他足食。三惡心勸彼欲令他犯。四不作余食法。五前人食便犯。已下正明戒本。此戒因兄弟同作比丘。一者貪餐嗜食。不知足食余非不余食。得而食之。以彼呵責(zé)。此心懷恚。見彼食已惡心強(qiáng)勸食。佛便制戒

若比丘知他比丘足食已若請(qǐng)不作余食法殷勤請(qǐng)與食長(zhǎng)老取是食以是因緣非余欲令他犯者波逸提此滿足戒本文有四句。一能勸犯人。二知。三他二種食竟。四不作余食法下勸足結(jié)罪。以是因緣者。明能勸之意。辨相中初句可知。四釋勸意者。欲使他犯故勸令食。言非余者。謂非不犯及供養(yǎng)意等。律云。彼若食者二俱犯提。前人不食。若作法而食者勸人皆吉羅。若持病兒殘食欲令他犯勸者犯吉。此由惡心故制同罪。律云。不犯者。勸令作法。謂不犯故。及供養(yǎng)意故。勸食者悉皆不犯

非時(shí)食戒第三十七凡食無時(shí)節(jié)數(shù)則致患。事須限約軌克令定。是以始從平旦寅絡(luò)至日午。事順應(yīng)法。名之為時(shí)。過則非宜。長(zhǎng)貪妨道。招世譏過。事不應(yīng)法。廣生罪累。名為非時(shí)。故毗羅三昧經(jīng)云。平旦諸天食。日中應(yīng)法食。日西畜生食。日暮鬼神食。出家應(yīng)佛法故制。同天法二種食名時(shí)。多論云。四義故佛制。中前食。一始從日出乃至日中。其明轉(zhuǎn)盛名之為時(shí)。聽食無過。從中后乃至后夜。其明轉(zhuǎn)設(shè)故曰非時(shí)。而不聽食。二從旦至中。是作食時(shí)節(jié)。乞不生惱故聽而食。從中后乃至后夜。俗人宴會(huì)游戲。若乞生惱故制不聽。三從旦至中。俗人事務(wù)淫惱未發(fā)。乞不生謗故聽乞食。從中已后事務(wù)休息。淫喜言笑。入村乞食多被譏謗。受諸惱辱故不聽食。四從旦至中。正是乞時(shí)。為濟(jì)身命故聽乞食。從中已后宜應(yīng)靜緣。修道端坐。念誦持禪。非是往來時(shí)節(jié)。是故圣制不聽入乞。犯緣有四。一非時(shí)。二非時(shí)想。三時(shí)食。四食咽咽犯。已下正明戒本。此戒因難陀跋難陀及迦留陀夷起過。故制斯戒

若比丘非時(shí)受食食者波逸提此滿足戒本文有四句。一犯人。二非時(shí)。三食。四結(jié)罪。初句可知。二言非時(shí)者。從日中乃至明相未出。三言食者。律云。食有二種。佉阇尼食及蒲阇尼食。僧祇云。一五正食。二離正食。枝葉花果細(xì)未磨等名佉阇尼。善見云。佉阇尼食者。米麥作飯糗等是。蒲阇尼者一切果是。四言波逸提者。是違犯結(jié)罪句。故律云。若非時(shí)食咽咽墮。若非時(shí)漿明相出。若七日藥過七日皆犯。已食過時(shí)故。藥過限失受故。若盡形藥無緣限故犯吉羅。律云。不犯者。作黑石蜜和米作法。若有病限藥。時(shí)過煮麥令皮不破漉汁飲。若喉中現(xiàn)出還咽不犯。五六病人不及食。腹中空悶聽。以蘇涂身故不差。面涂身猶故不差。蘇和糗涂又不差。以湯洗若不差。甕盛肉汁。坐中如是等足以。至?xí)砸磺胁坏眠^食

食殘宿食戒第三十八制意者。凡飲食繁穢。近則長(zhǎng)貪令人不節(jié)。又體現(xiàn)變盡義無貯畜。故宜別處。理無共宿。是故圣制別緣有三。一是殘宿食。二知是殘。三食即犯釋名者。今日所食。是時(shí)日之余殘。經(jīng)夜日宿故。名殘宿食戒。已下正明戒本。此戒因迦羅比丘坐禪思惟。疲苦苦食先得者。佛因制戒