論此義不成名因過生者　此非一切因義不成。結(jié)成過也

論喻亦有過者　謂不俱立因不成。至異法喻。亦有過也

論由異（至）有過者　謂倒離過也。應(yīng)言諸無常者定是一切。而喻離言諸一切者。法是無常。謂非非一切故義者。意異法喻中。所言一切者。但是度彼因。非一切故。言是一切。上非字即是能度。下非一切是所度也。由此度非一切義故。所以言一切也。即義當(dāng)入理論言此中非所作言者。無所作中文也

論因與以因多是宗法者　意因多分是宗家法。如六不定及四相違并正因。謂通是宗法性。是宗家法。其四不成。于宗上無。名為不成。既不成因。即非宗家之法。故此唯有四名。少余不定等。經(jīng)少名多。故言多是宗法也。解文可解

論頌曰宗法于同品（乃至）二者　宗法者。即遍宗法性因也。其因于同品有。是一句。于同品非有。是第二句。于同品有非有。是第三句。如是于同品有非有等于異品。亦作三句。如是于同品有非有異品。亦為三句。即是同中有及非有。并俱于異品中。各有三句。如上言俱者。即是下及言也。此俱與二。即是有非有三句各有三。合有九種。初三者。一于同品有。于異品亦有。二于同品有。于異品非有。三于同品有。于異品及有非有。第二三者。一于同品非有。于異品有。二于同品非有。于異品亦非有。三于同品非有。于異品亦有非有。第三三者。一于同品有非有。于異品有。二于同品有非有。于異品非有。三于同品有非有。于異品亦有非有。如下文指事廣釋也

論真不（至）有法者　此下先解宗法兩字。夫宗以有法及法和合名宗。其有法宗上有二種法。一不成法。即聲上無常法。二極成法。謂聲上所作性。其所作性。要共許始方成其因。證不成無常法。合極成也。總?cè)胙孕闹豢倶I(yè)者。持解此義。先舉外。外格云。心之不總業(yè)所成立。及法有法和合名今宗。何故此因法所依中宗意。不取其法。但取有法。若唯有法。不取其法。不應(yīng)名宗。何故頌中乃言宗法耶。問頌中但言其宗。不言有法。何故外人智宗是有法。而不取法以為得耶。答如聲是有法。無常及所作性是。此二種法。皆屬有法宗故。多法自不相屬。雖聲及無常合名為。頌中既云宗法于同品有。故知所作性等因。是有法宗家之法。望于同品。得有非有俱三種差別。其所作性因。非是無常宗家之法。以兩法不相屬故也

論此無有失（乃至）于法者　論主答也。言頌中因法所依即宗唯有法。此無有失。何者。以其總聲于別亦持者。其宗是總名俱。總言其宗。于別有法亦持。謂俱有法。亦得名宗。如言燒衣。衣是總名。雖燒衣即之一。通亦言燒衣。此亦如是。法及有法。總名為宗。唯言有法。亦名為宗。是故因法所依之宗。亦名宗也。下復(fù)舉倒俱。或有受論文言宗。唯詮宗法。不詮有法。如是既唯有宗法。亦得名宗。當(dāng)知俱言有法名宗。亦無生也。所言宗聲者。即詮宗之名也

論此中宗法（乃至）亦復(fù)如是　上來釋宗家。此下釋法名。即通是宗法性也。謂此立宗中。欲取宗法為因者。唯取立敵決定同許所作性宗法。不取無常宗法。立復(fù)敵不復(fù)故。有亦須立敵決定同許。此所作性因。于同品異品有非有等三句類前得。何故但言同品不言異品耶。答通是宗法性因。亦謂同許。故言亦復(fù)如是。下釋決定同許所以

論何以故（至）起因者　何以要謂決定同許方比因故者。因有二種。一生因。二了因。今此唯依證了因故。謂如立聲是無常。以所作性故。此所作性。要謂立敵決定。同許聲上有此因義。方成至因。何以如此。如說所作性。此所作性是所說義。但由立敵智力。共知此義是有。方得成因。故言但由智力等也。亦可但由彼此知因智力。信知有此所作性因。方萬所說聲無常義。若彼不信有所作性。即不了無常宗義也。亦可但智力者。謂唯敵論人。知聲上有所作性因智也。由彼信知有因之力。即了立論人所說無常之義。亦可并得了所說所作性義。故下文云。合彼憶念本極成故也。言非如生等者。如違種為牙生因。不由智力智故即為因。不知故即可為因。但由違種有生牙之用。即是其因。不由智與不知。方成因也。言了因者。要由共了知故。方得成因也。故言非如生因由能起因

論若爾（至）立義者　別人難云。若爾智為了因。前說由宗等多言。說名能立。此之多言。便生能成立義

論此亦（至）善說者　論主非前難。汝此難亦不然。因有三種。一者所作性等義因。二者知所作性等心心法總名智。三者說所作性等言因。今明言因。今彼敵論人。憶意此聲上有所作性。于瓶等同品上本極成定有異品。通無此所作性因。敵論人亦先成許有。名曰極成。然恐彼廢忘。復(fù)須多言。合彼憶念本極成義。因生智因也。是故此宗有法中。唯取彼此俱決定許有所作性義。于同品定有等。如是即為善說

論由是（至）見故者　由是若彼此立敵俱不許有此因義。其因即不成。欲反顯要須共許有此因義。其因即成也。由有此意故。遂明四不成過。此即兩俱不成。謂如立聲是無常。聞所見故。此聞所見。彼此俱不許聲宗上法。故言彼此同許非宗法也。余文可余

和合火有者　火有二種。一者大種和合火。如炭火等。有地大火大種。及四塵和合總名火。此火于山深等中。或有或無。若性火唯一火大故。不名和合。不成立性火大是有。以性火一切受有故。但欲成立大種和合火是有。云如入理勝宗。量云。此山解受四大四塵是有法。有和合火是法。法及有法。合名為宗。以現(xiàn)煙故（因）。猶如廚等受（同喻）

論或于（至）樂等故者　此第四所依不成過。論勝論師或于立論之受。對佛弟子。立我其體周通彼師所以如此立者。以彼立我是常我既是常。意無移持彼此方所之義。且如身世此受。其義即能生者。樂等受受違順等事。復(fù)生彼受。亦復(fù)如是。止止可常我如所依身。從此受移轉(zhuǎn)。往至彼受。用者樂事等耶。但可我體周通。略于彼彼更若順等　至便生示等有受用事。亦如于世世方即便證得。此亦如是。是故立我其體周通（宗）。于一切更生示等故（因）。由佛弟子。不許有我故。其因所依有法不成。無有法可通故。亦非通是宗法性因故。亦是不成因。然有法外導(dǎo)因明中。唯有前二不成。謂兩俱不成。隨一不成。若異同彼所立。其得二弁攝世前二不成中。謂兩俱猶預(yù)不成。及隨一猶預(yù)不成。兩俱所依不成。及隨一所依不成。其陳那救別義故。遂開為四也

論如是（至）能立者　上來四不成因。且各指事。以為不成。如是類釋。更于所說余一切品類有法上。所有四不成言辭。皆非能立。又釋。此總結(jié)前。如是所說四不成。一切品類所有言辭。皆非能立

論于其（至）是說者　上來明通是宗法性四名成因。自下類釋于同品定有性因。亦有兩俱。同品不成。隨一同品不成。猶預(yù)同品不成。所依同品不成。其同品中有非有等。皆隨所應(yīng)。有四不成

論于當(dāng)所說（至）能破者　于當(dāng)所說因。是正因也。即是下文言能立也。相違不定者。即是下能破。此文具足應(yīng)言。于當(dāng)所說正唯因中。有共許決定言詞。說名能立。于當(dāng)所說相違及不定中。唯有決定共許言詞。說名能破也。云何相違及不定。說能破耶。謂彼立論人。因有相違及不定過。其敵論人。俱能現(xiàn)彼立因。有相違及不定過失。說此過真立敵俱許。即名能破

論非互（至）成故者　以共許方成立破故。隨一不成過。是互不成。互不成是立因。不是言詞故。不能決定能立能破也。言復(fù)待成故者。如勝論對聲論。立聲是無常。所作性故。然此所作性因。若勝論師。以生為所作。即聲論不成。若聲論以顯為所作。即勝論不成。即應(yīng)復(fù)立量。更成立聲是生所位（宗）。隨緣變故（因）。如燈焰（喻）。猶豫者是猶豫不成。若更成立言彼處決定無火。以有故非煙故。諸有蚊非煙處。必定無火。如余有蚊處。或云。彼處定有火。以近見煙故。如余近見有煙處。其俱不成。及所依不成。不可重成得。故不說也

論夫立（至）云何者　總是外人間。夫立宗法用。故言立宗法。亦可有法宗眾法。故言立宗法。理重更以余通是宗法性為因。成立此宗家之法無常性也。不成立宗家有法。此不格也。若即余因法。成立有法為有。成或立有法為足。下指其更事。如猶僧佉。成立最勝為有。此最勝有法。今成立此有法為有（宗）現(xiàn)見別總有總類故（因）。猶如多片白檀香皆以本（喻）。當(dāng)知二十三諦是別。故智亦有總最勝[穴/俱]凈。或立為無者。佛弟子即立最勝為無。最勝是有法。為無是法（宗）。不可得故（因）。猶如菟角（同喻）。如是以余因法。成立有法。如是所成。非宗家法。違正理故。問言此義云何

論此中（至）此失者　論主示其成立最勝有無所以。但約二十三諦別總為有。所定有一因是法。其所有一因。即是最勝。約二十三諦有法成立最勝為有。不即立最勝為宗。故無以法成立有法之失。立量云。此中二十三諦別物。定有一總因（宗）。以是別故（因）。猶如多行白檀（同喻）

論若立為無（至）法過者　若立最勝為無。亦約二十三諦。假立最勝為無。以不可得故。立量云。二十三諦無有一最勝因（宗）。以最勝不可得故（因）。猶如菟角（同喻）。又釋云。若立為無者。如所說寂勝性升為有。是是有法。我今立為無是法。法及有法。得名為宗。于破性升最勝上。亦假安立。不可得故為因。我今立最勝有法。是無為宗故。是故亦無有最勝有法過也。應(yīng)立量云。汝所升最勝是足（宗）。不可得故（因）。猶如菟角（喻）。問此云何不有因足所依故。答因有三。一或有因唯應(yīng)有法。如所作性因等。如云虛空。實有德所依故。此因唯依有法。故對無空。所依不成。大乘人若樹小乘外道等。并第八識。有小乘等不許有第八識故。對無第八識論。若立其因。有法不極成故。亦是所依不成。二或有因唯依無法。謂不可得故。今明不可得因。唯依最勝無法。于性升法上假立不可得故。因復(fù)無無有因無所依過。三或有因通依有無。謂所作性等也。是故若立有法為有。敵論必不許有法故。對無有法論。其因必是所依不成過也。若立有法為無。其有法若立為無。其敵論者。雖不得許。然不可得故。因唯依無法故。無所有依不成過。如對外道言。神我是無（宗）。不可得故（因）。猶如菟角（同喻）。此因雖無所依。然無過

論若以（至）云何者　外人問。夫立因之正義。且所依性故因法。成立無常宗法。今論問云。若以有法。別立余有法。或以有法。成立其法。下指其事。如謬立量云。煙有火。煙是有法。火是其法（宗）。以是煙故（因）。猶如解煙（喻）。然煙之與火。俱是有法。彼人以煙有法。成立火有法為宗法。此心即不是以為有法。立余有法耶。言或以火立觸者。火是四塵假火。是有法。觸言熱觸是法。或立量云。此火有熱觸（宗）。以是大故（因）。猶如余火（喻）。此止即不是有法。成立法耶。外人不了此二義。故得其義云何

論今于（至）應(yīng)物者　論主答。今于此宗因中。非以煙為因。成立火宗故。非是以煙有法。成立火有法。亦非以火為因。成立觸為宗故。以四塵總假火有法。成立別觸實法也。言但為成立此相應(yīng)物者。但為成立此煙火及觸處所。無相應(yīng)物也。如立量云。此山谷處有火。以山谷四塵為有法。以有火為法。法及有法合為宗（宗）。以此山谷中若煙故（因）。猶如菟余有煙處（喻）。又立量云。此火爐處有熱觸（宗）。以有火故（因）。如余有火處（喻）

論若不（至）為因者　論主破前謬立若不如我所說。可如汝所立比量。即應(yīng)以宗義一分為因。如立宗云。聲是無常。聲是有法。無常是法。法及有法。是所立宗義。若言聲是無常（宗）。以是聲故（因）。此以宗中有法為因故。故是宗義兩分中。以一分為因過。汝亦如是。前立量云。煙是有法。火是法。法及有法。合成宗義。汝立因云以是煙故。豈不是以有法宗義一分為因耶。又立量云。此火有熱觸。火是有法分。熱觸是法分。法及有法二分。合為宗義。立因云以此大故。是亦以有法宗義一分為因。故不成也。以宗義二分是所立。因是能立故。不應(yīng)以所立一分。為能立也

論又于（至）有故者　論主重破。又于此比量中。非欲成立火是有法性。及熱觸是有性。以世人皆共知火及觸。有體性故。何謂成立者。是立已成過。但為不智火相觸應(yīng)所依處有火有觸。復(fù)謂立量成立也

論文于（至）有過者　又于此中立論者。要觀待前敵論人義。方有所立謂如佛弟子。欲立聲是無常。要觀待前敵論人立聲是常故。方立無常。為所立法及有法也。言一切人既不格煙下有火無火。火復(fù)是熱。何得根即成宗。既要觀待他成所立。非如吠世德句有德句。不由觀待而成也。言有位者。即是實句義。能有德句故。德句是所有也。應(yīng)言非如德有德