爾時世尊行至象城。有一婆羅門。遙見世尊具三十二相。八十隨好。莊嚴其身。圓光一尋。朗逾千日。行步進止。猶如寶山。賢善威儀。婆羅門遙見世尊。就佛贊嘆世尊曰。金色之身。目凈修廣。慈愍成就。具諸功德。天中之天。調(diào)御丈夫。超渡有海

世尊聞此贊已。便即微笑。諸佛常行?，F(xiàn)微笑時。放大光明。乃至還入于頂。爾時具壽阿難陀合掌恭敬。而白佛言。以頌問曰

世尊從面門　　出千微妙光

猶如日初現(xiàn)　　照耀于十方

復說頌曰

舍離憍慢下劣心　　諸佛世間最上因

無緣不應現(xiàn)微笑　　降伏煩惱諸怨敵

佛言。如是如是。阿難陀。諸佛如來。非無因緣而現(xiàn)微笑。阿難陀。汝見彼婆羅門。以頌贊佛不。阿難陀答言。已見。佛言。此婆羅門。由贊嘆我善根功德。經(jīng)二十劫。不墮惡趣。常得生于天人之中。從此后身。證辟支佛。名為應贊。時諸苾芻咸皆生疑。唯佛世尊能斷一切疑惑。便即請問。世尊告曰。汝等諦聽。此婆羅門。由贊嘆我一頌伽他。我為授記。作辟支佛。佛言。非但今時由贊嘆如來獲福。過去世時。此婆羅門以頌贊我。我亦施彼婆羅門五大聚落。汝等諦聽。善思念之。我為汝說。往昔婆羅痆斯土城有王。名曰梵授。正法化世。安隱豐樂。人民熾盛。無諸疾疫。其王好樂才學。時婆羅痆斯城。有一婆羅門。具大才學。其妻報曰。時節(jié)將寒。汝往王邊。善為贊頌。令王歡喜。賜汝冬衣。其婆羅門行詣王所。見王乘象。從城而出。時婆羅門見日。念曰。為先贊王。為先贊象。然而此象。諸人盡愛。應先贊象。時彼婆羅門以頌贊曰

形如帝釋象　　色具妙威容

大力相莊嚴　　象王如是狀

王聞頌已。極大歡悅。亦復頌言

我之愛象王　　人見皆歡喜

汝能善美贊　　可賜五聚落

汝等苾芻。勿作異念。昔時象王者。我今是也。婆羅門者。今此贊象婆羅門是。彼時以一伽他贊。我賜與五聚落。今時以一伽他贊我。我亦授記緣覺菩提

爾時世尊次到大城。于此城中。廣說如前。于四佛座經(jīng)中已說

世尊行到素魯揭群城。于此城中。有一婆羅門。名因陀羅。年少多聞。自謂聰愍。于諸流輩。曾不在懷

爾時世尊于一住處。在大眾前。為說法要。時婆羅門聞世尊至城。便作是念。曾聞喬答摩沙門。顏貌端政。我今往觀。端政于我不。即往佛所。乃見世尊三十二丈夫相。八十隨好光明赫奕。周遍其身。尋光嚴飾。超過千日。猶如寶山。周遍賢善。既觀察已。復作是念。喬答摩沙門。端政于我然不長于我。即觀佛頂。而不能見。便登高處。亦不能見。爾時世尊告彼婆羅門曰。汝獲勞苦?？v登妙高山頂。亦不能見。然如來頂。汝可不聞。天阿蘇羅及世間人。終不能見。汝意欲知如來身量。于汝家內(nèi)。祭祀火處地下。有牛頭栴檀柱。汝當擎出量度。即知如來父母所生身。彼婆羅門復作是念。此希有事。我不曾聞。可往觀察。彼即速疾歸家。于祭祀處。掘地出柱。皆如佛說。時彼婆羅門即生信心。復作是念。喬答摩沙門。決定一切種智。我今可往承事供養(yǎng)。以信心故。即詣佛所于世尊前。說種種贊喜。退坐一面。爾時世尊知彼意樂隨眠根性。廣如上說。無始以來積集薩迦耶見。以智慧金剛杵。摧破邪見山。證預流果已。唱言世尊。我已出離。我今歸依佛法僧。愿與授我鄔波索迦戒。始從今日乃至命存。以凈信心。歸依三寶。爾時婆羅門從坐起。整理衣服。合掌禮佛。而白佛言。若世尊許我。當建立牛頭栴檀柱。令一切知聞。佛言。婆羅門隨汝所作。于時婆羅門將栴檀柱。于寂靜處。以種種供具。建立其柱。因此復致齋會。復有余婆羅門居士等。為求福樂。故于柱上。結(jié)吉祥草。以因陀羅婆羅門致立齋會。故名因陀羅會日。若時世尊現(xiàn)大神通。是時外道無色退去。天人歡喜。善人悅樂。外道迸散。投于邊地?；蛴谄帕_門近事而住。于時世尊游憍薩羅。人間行。往婆羅門聚落。時諸異道聞沙門喬答摩來。聞已匆忙。往詣婆羅門居士族姓家。到已。便作是語。愿言增福增福。我辭去。彼諸人曰。圣者。何故而去。答言。我等以見汝等富足。我不喜見汝敗散所以且去。諸人問曰。圣者。我等有何敗散。汝等當知。喬答摩沙門。與千二百人。隨從漸來。皆雨刀雹。無量無數(shù)有子婦人。悉令無子。諸人報言。圣者。若實如是。應合住此。與我相助。豈合舍去。此是不善。我等決定壞滅。外道答言。汝等共我立契。然可住此。汝等可害喬答摩沙門。諸人言曰。我等當害。即各執(zhí)刀杖弓箭。擐甲而出于衢路間。時釋種中。有一老人。見彼諸人便即問曰。汝等欲詣何處。彼即答言。為害怨故。又問。誰是汝怨。彼即答言。喬答摩沙門是也。老人報曰。世尊大師。若是汝怨。更有何人為汝親友。汝等可回。彼諸人等。皆不肯回。是時老人便作是念。此等之輩。不以說法。而能調(diào)伏。應設種種威力?？闪钛悍Ｊ菚r老人便即入村。四邊放火。燒其聚落。村內(nèi)諸人并皆號叫。害佛人等。既聞叫聲。并皆驚忙。共相謂曰。喬答摩沙門。去此既遠。今乃現(xiàn)有極大損失。聚落被燒。應可卻回。且救其火。彼等既回。救火不得。須臾之間。世尊便至。問諸人曰。何為驚忙。諸人答言。今被火燒。不能救得。佛便報曰。我今為汝。滅卻其火。諸人白言。唯愿世尊。為我滅火。是時如來言語才訖。佛威力故。其火并滅。時諸人等。皆生信心。而白佛言。世尊。今者何故得來。佛即報言。利益汝等。而來至此。爾時世尊。知諸人等心之意樂隨眠自性。即為說法。令證四諦。如上所說。無始時來積集煩惱薩迦耶見山。以智金剛杵。摧破耶山。令諸人等。皆悉證得預流圣果。時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。唯有如來。能斷疑惑。諸苾芻等白言。世尊。觀此老釋種。以貪親愛。遂燒聚落。由此業(yè)故。獲罪無量

爾時世尊告諸苾芻。非但今生為貪愛故。燒此村落。已于過去無量多生。為貪愛故。已燒聚落。汝等諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝。分別解說。于往昔時。有一聚落。有五百獼猴居住。所有苗稼。被諸獼猴皆悉損壞。聚落諸人。集會議論。作何方計。而息此災。其中有人。而出言曰。要須總殺。方息此災。又有人言。云何能殺。彼即答言。聚落四邊一切樹木。皆悉伐卻。留一柿樹。四邊安棘。其柿既熟。諸獼猴等。并集樹上。欲食其果。當可殺之。是時諸人遂伐其樹。悉皆并盡。唯留一樹。四邊安棘。當留一人。常令看守。待諸獼猴悉上樹已?？蓤蟊娭?。諸獼猴中。有一獼猴。告獼猴王曰。有柿今熟。應可共往。而取食之。是時獼猴總集柿樹。諸人知已。悉持刀杖共集樹下欲伐其樹。彼諸獼猴心懷怕懼。傳枝來往。其獼猴王元無憂懼。坦然食果。諸獼猴等白其王曰今遭厄難。如何食果。一無驚怖。時獼猴王而說頌言

凡人多事者　　障礙自然生

樹大卒難斫　　汝須無畏食

時獼猴群中有一小獼猴子。在于聚落。先被拘系。拓頰憂愁。時有獼猴。既見憂愁。遂便慰問同類曰。何故憂愁。拓頰而住。彼便答曰。善友當知。何得不愁。此聚落人。欲殺我等諸眷屬故。何得不愁。又復問曰。汝今何不努力。小獼猴答曰。今被拘系。如何努力。眾復報言。我今解放。時彼被系獼猴既得放已。于聚落內(nèi)。遂放其火。周遍而燒。聚落人眾。發(fā)大鬧聲。其斫樹人。既聞叫聲。悉皆驚怖。共相語曰。此獼猴等。離我遙遠。未能為害。既有火災。應可且去為救火故。皆走奔村。彼眾獼猴。悉皆下樹。免難而去。佛告諸苾芻。汝等勿作異念。往昔小獼猴者。今此釋迦老人。是非但今生為愛親屬。燒其聚落。已于過去。亦為愛親屬故。焚燒聚落

爾時世尊行至迦羅城。于迦羅城中。前已廣說四佛坐緣訖

爾時世尊又至盧醯德迦城。住于象力藥叉宮內(nèi)。是時藥叉巡諸藥叉眾中撿挍。時象力藥叉聞世尊入城。住于我宮即詣佛所。到已頂禮世尊雙足。坐于一面。世尊見藥叉坐已。為宣說法要。示教利喜。余如上說。是時象力藥叉從坐而起。整理衣服。頂禮世尊。合掌白言。唯愿如來受我微請。今夜住我宮中

爾時世尊。默然受請。時象力藥叉知佛受已。便于宮內(nèi)。為世尊造五百寺。一一寺內(nèi)各造五百大床小床。及諸敷具。帷幕帳蓋。既修造已。請佛世尊。及苾芻眾。受其供養(yǎng)。于時世尊。及諸苾芻。受其請已。時象力藥叉。有一親友藥叉。名屈底迦。在迦濕彌羅國。時象力藥叉遣使往報。我今請佛。及苾芻眾。汝之北地。所有果子應可送來。時象力藥叉發(fā)遣使已。即于其夜。備辦飲食。并五百寺內(nèi)。灑掃敷座安置凈水。命執(zhí)事人。令知次第。時屈底迦藥叉既奉信。盛滿[卄/匡]篋葡萄等果。令諸藥叉負送至寺地邊。積聚安置諸苾芻等。既見果子。悉皆不識。請問世尊。此是何果。如何服之時佛答言。北方果子。名曰葡萄。以火作凈。當可食之。時諸苾芻受得果子。一一作凈。遂延時節(jié)。佛見便訶。不應如是一一作凈。應于果聚。取一火炭。三處凈之。是時象力藥叉。以種種飲食。一一自手奉授世尊。及苾芻等。廣如上說。大眾食已。時象力藥叉。取一小座。于如來前。端坐聽法世尊為彼藥叉。說微妙法。示教利喜。即從座起。于時葡萄食訖。由尚多殘。佛言。應可押取葡萄汁。煎汁不熟。遂便抒出。佛言。應可熟煎盛貯。供僧伽等非時漿飲。爾時世尊于住房外。既洗足已。便向房中。宴坐入定。是時世尊便作是念。我今于此壽命短時。出現(xiàn)于世。涅槃時到。有多調(diào)伏事故。應可須作。我若共阿難陀苾芻。詣北天等國。為調(diào)伏事。難可得成。今者應可共金剛手藥叉。往彼調(diào)伏。爾時世尊以二伽他。命金剛手藥叉曰

有念者賢善　　存念者安寧

有念者安睡　　思惟得寂靜

有念者愿善　　存念者安寧

有念者安睡　　舍離勝負心

爾時世尊告金剛手藥叉曰。汝可共我。往北天竺。調(diào)伏阿缽羅龍王。唯然。世尊。其金剛手藥叉。共世尊乘空而往。世尊遙見青林。告金剛手藥叉言。汝見此青林不。答言。善逝。已見。復告曰。我滅度一百年后。當于此處。造僧伽毗訶羅。名曰暗林。學奢摩他者。為第一處。爾時世尊游行。至積集聚落。時彼聚落。有住藥叉名曰覺力。心懷暴惡。此聚落人民。恒常祭祀。雖復設祭。而恒被損害。時聚落人。聞世尊至。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。爾時世尊為聚落人。說微妙法。示教利喜。默然而住。是時聚落人眾從坐而起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此覺力藥叉。于其長夜。與我為怨恒常損害。唯愿世尊愍我等故。調(diào)伏藥叉是時覺力藥叉。亦在眾會而坐

爾時佛告覺力藥叉曰。再三而問。汝今聞不。時覺力藥叉答言。我聞。佛復告曰。汝今應可速舍惡心。藥叉答曰我今舍惡。更不為害。是時世尊便令受戒。歸依三寶。時彼藥叉即于此處。造立一寺。名曰稱集。諸信心人。布施資具。悉皆充足。寺既成已。世尊便去。是時藥叉隨佛而去。世尊告曰。汝可回還。守護此處。我今助汝。而守護之。我滅度后。以身肩骨。留于此地。后有諸人起窣堵波。號為積集窣堵波。世尊復至泥德勒迦聚落。復有藥又。名曰法力。世尊便即調(diào)伏。是時藥叉同前起寺。名泥德勒迦寺。世尊復至信度河邊。有一舡師。是時世尊示現(xiàn)種種神變。而調(diào)伏之。證見諦理。并及調(diào)伏鹿疊藥叉。佛以神力。加被藥叉。今留足跡。因此時人共以立號。名為鹿疊藥叉足跡

爾時世尊復至仙人住處。于此調(diào)伏杖灌仙人。于時婆羅門。及居士等。共以置立坐臥之處。便即號為杖灌仙人坐臥之處。爾時世尊告金剛手藥叉。汝可共我詣無稻芉龍王宮中。唯然。世尊。爾時如來。與金剛手藥叉。到龍王宮中。于時無稻芉龍王。既見世尊到于宮里。便即嗔怒。念起害心。發(fā)諸煩惱。上升虛空。降注雹雨。并諸土塊。于時世尊知龍嗔怒便即運想。入慈心定。既入定已。所注土雹。于如來上。變?yōu)槌撂炊嗄α_末香等。如云而下。時龍既見不害世尊。便即放輪及諸兵器。尋即化為四色蓮華?？罩卸?。是時無稻芉龍王遂放煙云。爾時如來以神通力。亦放煙云。于時龍王貢高狂慢因斯除息。遂便入宮。止息而住。爾時世尊便作是念。由二種因。能得降伏一切惡龍?；蛄钆聭帧；蛄钹僚?。然此龍王合受怕懼。作是念已。告金剛手藥叉曰。汝可惱觸此惡龍王。爾時藥叉受如來教。以金剛杵。擊破山峰。其山既倒壓半龍池。是時龍王憂愁怕懼。即欲逃竄。爾時世尊入火界定。令其十方。悉皆火聚。是時龍王逃走無路。唯世尊足立之處。寂靜清涼。是時龍王詣世尊所。頂禮雙足。而白佛言。世尊。何故惱亂于我。佛即答言。我是法王。豈得惱汝。我若不獲如此勝慈。早已滅沒。唯留空名。爾時世尊以千輻輪輞縵吉祥無畏之手。摩龍王頂。便即告言。賢首當知。汝由清凈飲食供養(yǎng)聲聞。并施賢瓶。盛滿凈水。合于三十三天中生由邪愿故。受傍生身。害諸眾生。而自活命。此身滅后。當墮地獄。時彼龍王便即白言。唯愿世尊示我所作。佛告龍王。汝于我所。歸依三寶。受清凈戒。住摩揭陀一切人眾。宜施無畏。時彼龍王白佛言。世尊。我今受清凈戒。時龍妻子。并諸眷屬。合掌頂禮。而白佛言。世尊。我等亦愿歸依三寶。受清凈戒。無稻芉龍王復白佛言。我等諸龍。多有怨害。又有龍王名箭。唯愿世尊與受凈戒。令發(fā)慈心

爾時世尊與諸龍等。受清凈戒。歸依三寶。時執(zhí)金剛手菩薩見無稻芉龍王。及諸眷屬。皆悉調(diào)伏。歸依三寶。受清凈戒。歡喜踴躍。時世尊調(diào)伏無稻芉龍王六萬眷屬已。從座而去。世尊遙見綠色樹林。便告金剛手曰。汝見彼林不。白言。我今已見。佛言。金剛手。此迦濕彌羅國境。我滅度后百年中。當有苾芻弟子。彼苾芻當調(diào)伏虎嚕茶毒龍已。即從龍乞一跏趺安坐之處。以方便故。遍此國土。流傳正法。順毗缽舍那者。坐臥處中。最為第一。其國境內(nèi)。當有六萬六百六十王聚落

爾時世尊又到足爐聚落已。調(diào)伏仙人。及不發(fā)作藥叉。并諸眷屬。于揵陀聚落。調(diào)伏女藥叉。及其眷屬

世尊復到稻谷樓閣城。于此城中?；瘎佘娡跄?。令住四諦已。世尊復到乃理逸多城。于此城中。有一陶師。倚是工巧。以自貢高。所作之器。于其輪上。待器干已。然后方下

爾時世尊知調(diào)伏時至。自化為一陶師。共彼陶師。自相謂言。器皿何似從輪而下。陶師答言。干成而下?；藞笤?。我亦干成而下。汝共我同。然我有異術。獨能輪上成熟將下。陶師答言。汝技過我?；藞笤?。非直輪上出成熟器。亦能更出七寶諸器。陶師見已。即便信伏。于時世尊攝化陶師。而復本身。說微妙法。令其眷屬。住四真諦

爾時世尊次至綠莎城。于其城中。為步多藥叉。及其眷屬。說微妙法。歸依三寶。令住禁戒。于護積城中。調(diào)伏牧牛人。及蘇遮龍王。世尊次至增喜城。于此城中。王名天有。及其眷屬。令住實諦。復次調(diào)伏栴荼梨七子。并護池藥叉。并諸眷屬。于彼城側(cè)。有一大池。阿濕縛迦。及布捺婆素。于此池中。俱受龍身。十二年后。即便出現(xiàn)。心懷嗔怒。而自念言。世尊不為我等說法。而令我等。今墮惡趣。受此龍身。我等應毀壞彼教

爾時世尊便作是念。此二毒龍。有大威力。我滅度后。決定必能壞我法教而作灰塵。作是念已。便往池所。告二龍曰。有足經(jīng)我為汝說。令汝等知。二龍白曰。我等龍身豈能解了。作是語已。便即沒水。復作念言。世尊。為我說法。而我亦不能知解。爾時世尊于其池所。便留其影。龍見佛影。數(shù)數(shù)出現(xiàn)。常謂世尊猶住于此。復于其處。調(diào)伏二夜叉女。一名那利迦。二名那荼達耶

爾時世尊至軍底城于其城中有女藥叉。名曰軍底。常住此城心懷暴惡。而無畏難。一切人民所生男女。常被食啖。然彼城中婆羅門居士等。聞世尊到軍底城側(cè)?，F(xiàn)在其處。諸人聞已。共為集會一時出城。往詣佛所。到已頂禮世尊雙足。退坐一面。于時世尊。與婆羅門居士等。為說法要示教利喜已。乃至如上默然而住

爾時婆羅門居士等。從座而起。整理衣服。于世尊前合掌而白佛言。唯愿世尊及苾芻眾。明旦食時受我微供。乃至飯食訖。收衣缽。洗手已。即持金瓶。在世尊前。有所求乞。而作是言。世尊。彼諸毒龍。及惡藥叉。皆已調(diào)伏。然此軍底女藥叉。于長夜中。而與我等。非怨為怨。非仇為仇。我常恩義。彼常怨害。所生孩子。皆被侵奪。唯愿世尊哀愍我等。調(diào)伏軍底女藥叉。爾時藥叉亦在會中。于時世尊告女藥叉曰。汝今聞此諸人語不。藥叉白言。善逝。而我已聞。復問女藥叉曰。汝今聞不。答言。世尊。我今已聞。佛言。汝久遠來。作此非法罪業(yè)。答言。諸人共我立契。若能為我造寺。即當永斷

爾時世尊告婆羅門居士。汝等聞此女藥叉語不。諸人答言。世尊。我今已聞。佛言。汝等云何。諸人白言。世尊。我等必為造寺。爾時世尊調(diào)伏此女藥叉。并眷屬已便舍而去

世尊復至渴樹羅聚落。于此村中。有一童子。以土為塔。而作戲劇。世尊見已。便告金剛手。汝見此童子以土為塔。而作戲不。金剛手白佛言。我今已見。佛言。我滅度后。迦尼色迦王（此云凈金）于此童子戲造塔處。建大窣堵波。號曰迦尼（上聲）色迦塔。廣作佛事。世尊從盧醯得聚落。乃至無稻芉龍王所住之宮。于其中間。調(diào)伏七萬七千諸有情已。還盧醯得聚落。入于寺內(nèi)宴坐。至日晡時。從寂而起。告阿難陀曰?？晒餐磐蹙勐?。阿難陀白佛言。世尊。如來先說。我往北天竺。當調(diào)伏無稻芉龍王。其國土中。有五勝事。今者世尊復云。共我往古王聚落。此事如何。世尊告曰。我已共金剛手。往北天竺。記多摩娑林。乃至土塔。從盧醯得。至無稻芉龍宮。于此中間。如來調(diào)伏七萬七千有情。然于彼國。有其劣事。土地高下。豐饒荊棘。多諸瓦石。大性甚惡。婦人惡行

爾時世尊游行勝軍人間。漸至古王聚落。是時世尊告阿難陀曰。往昔眾許王初首于此。受灌頂位。最居第一。為王故名古王聚落。復次世尊至賢馬聚落。是時世尊。告阿難陀曰。其眾許王而于此處。馬寶出現(xiàn)。因名此邑。為賢馬聚落。爾時世尊告阿難陀。爾可共我。往么土羅聚落。唯然受教。時世尊漸行。往么土羅。在路遙見。綠色樹林。即告阿難陀曰。汝見彼綠色樹林不。白言。已見。此是烏盧門荼山。我滅度一百年后。有么土羅兄弟二人。一名那吒。二名婆吒。而于彼處。建立寺舍。當號名那吒婆吒。順奢摩他毗缽舍那者。坐臥之處。最為第一。于么土羅聚落。當有識藥人童子。名為秘密。有子名近密。雖無相好。而同于佛。我滅度一百年后。于我法中出家。而作佛事。時有阿難陀弟子。名末田地。度彼近密。而為苾芻。傳我法者。此為最后。于那吒婆吒寺內(nèi)。有窟長十八肘。廣十二肘。高七肘。由彼說法化。得證阿羅漢者。各一籌。長可四指。擲著窟中。是時近密而取滅度。彼諸門人。即便取籌。積集一處。而用阇毗。時諸苾芻皆生疑惑。問斷一切疑者。世尊有記。未來具壽近密

佛今授記。當憐愍多有情故。而作利益。佛言。非但今時作斯利益。于過去世。亦多利益。汝當諦聽。善思念之。佛言。乃往過去。于此烏盧門荼山。有三居處。一處有五百緣覺。一處有五百仙人。一處有五百獼猴。時此獸群頭主。本懷惡性。諸獼猴中。有生子者。皆被傷殺。諸雌獼猴。為子憂愁。共相議曰。汝等當聽。我此群主。常害我子。可設方便。我若懷胎者。不須報知。至于后時。有一懷胎。諸獼猴等。將至幽處。而密藏隱。共采諸果。私相供給。日月既滿便生一男。深藏密處。令遣乳哺。長養(yǎng)使大。既成立已。即于眾內(nèi)。驅(qū)逐群頭。令離本眾。于山別游。以游行故。聞獨覺聲。即便往詣。親近而住。心無怖懼。即采果實。及諸根葉。常將供給。獨覺食余。還飼獼猴。獨覺常法。飯食已訖。即伽趺坐。獼猴見已。便即學坐。后諸獨覺。便作是念。我下劣身。應得已得。所作已辦。今可將入無余涅槃。作是念已。便即騰空。示作神變?；蛏沓龌鹧妗；蛏頌⒏视??；蛏沓龉饷饕?。便入無余涅槃。而彼獼猴。心懷憂惱。便即尋覓。至舊窟中。乃見遺身。是時以手舉獨覺衣。時有天神。便作是念。今此獼猴脫獨覺衣。恐損遺身。時彼天神驅(qū)獼猴出。以石覆窟。獼猴是時見窟閉已。悲泣懊惱。懷戀而去。還至本處。而以游行。是時獼猴。樂附近人既無人故。心不安樂。常聽人語。忽于異處。有仙語聲。獼猴聞已。如失路人。尋聲奔走。乃見仙人而修苦行?；蛴信e手?；蚵N一足。或五熱炙身。獼猴依附。長時一處。而無怖畏。恒持花果。及以齒木。供給仙人。仙人食殘。還與獼猴。是時獼猴。壞仙人威儀。令依獨覺法。見舉手者。挽令向下。便即彈指。作跏趺坐。翹一足者。挽令向下。還即彈指。于仙人前。作跏趺坐。五熱炙身者。即滅其火。便即彈指。于仙人前作跏趺坐。爾時諸仙人等白親教師曰。今有獼猴。障礙我等。廢修苦行。師便問曰。是時仙人。廣如上說。師又告曰。汝等當知。但是獼猴。皆能記事。決定曾見如是威儀修道仙人。汝可依隨。結(jié)跏趺坐。諸仙人等既聞師語。便跏趺坐昔有善根。當?shù)矛F(xiàn)前。雖不得阿遮利耶。及鄔波[馬*犬]耶教示。自能生得三十七道品法。現(xiàn)證緣覺。時仙人等。于獼猴處。敬信隨法所得新果。及好美食。供養(yǎng)獼猴。然后自食。乃至后時。獼猴身死。彼緣覺等。于諸方國。取種種香。積集薪草。焚燒獼猴。爾時世尊告諸苾芻。汝等勿作異念。往昔獼猴與緣覺同住者。今憂波掬多是。往昔之時。以多利益。今復于此。我與授記。哀愍有情。亦多利益