曰：“此亦從默識中來也。蓋既認得父兄是我之親，公卿是我之尊，則自然推不開、脫不去，其敬事勉力亦已不得。如無所解于其心，‘無所逃于天地之間’（《莊子》原語作‘子之愛親，命也，不可解于心。臣之事君，義也，無適而非君也。無所逃于天地之間，是之謂大戒。’，見《莊子囗人間世》，系寓言中孔子之語――標點者注）――莊子且能言之，而孔子卻肯說此事何有于我身也哉？”

客良久嘆曰：“子貢當時說‘夫子不言，小子何述’，卻是推可了自身而欲覓之于外。‘天何言哉’，夫子正為方便，指以默的頭面與他。今若曉得四時之行、不得不行，便見夫子不厭處；百物之生、不得不生，便見夫子不倦處。”

州守張君處（“處”原字為左“口”右繁體“處”字――標點者注）然喜曰：“此豈惟可以知夫子之默識，且可以知程子之識仁。蓋我與人原是一個，四時百物亦原是一個，豈有學不厭而教乃倦？亦豈有四時常行而百物不生者哉？看來韓昌黎言‘博愛之謂仁’也未為不是。”

予復進之曰：“昌黎之學甚不易及，如《原人》篇，舉鳥獸草木而總名之曰山，舉蛟龍魚鱉而總名之曰海，舉家國天下而總名之曰人，此與孔子《大學》之旨一毫不差。”

張君復起而問曰：“看來孔子‘仁’字只是個‘一’字，所以先生有欲把‘易有太極’的‘易’字作‘一’字讀。然則所謂識夫仁者總只是見夫一也。”

諸生復有質問者曰：“曾子謂夫子一貫之道即忠恕而已者，卻不知一貫與忠恕又何所分別也哉？”

予曰：“分別即不是。才汝張父母云人與己是一個、四時與百物是一個，知得從個一處，便知得孔子仁與恕處矣。”

諸君因共浩嘆曰：“此今天下國家若都曉得此個意思透徹，則諸宣撫雖遠，亦可聯(lián)之幾席，莾噠喇雖夷，亦可服之華教，而況目前生民，有不如保赤子如切體膚也哉？”

予曰：“此個責任原人人本固有的，亦人人本該得的。孔子說‘仁者人也’，今出世既為人，便出世來當盡仁也。盡這個仁以為這個人，則其人又何所不該括耶？即如今時鄉(xiāng)村俚語說‘某人是個人’，又曰‘某人不是個人’，其曰是人也者，豈謂其能梳頭洗面人穿衣吃飯耶？其曰不是人也者，亦豈獨謂其頭面不整俄而巾履不備也耶？要必舉其所以處事、所以處人、所以處家處國而言之也已。故此意只患不識不知，若知識得時，自便不容辭，亦不容已。如我今知得是屯道，則屯政敢自諉耶？張君今知得是州守，則州事敢自諉耶？故屯田事、州中事，諸公一眾即問之亦多不應，若我與張君則身雖在此而心則往來四境凡幾番矣。”

諸君嘆曰：“身在此而心每往來則可以言默而識矣，屯是州之屯、州是屯之州，張父母之心便同公祖、公祖之心便同張父母，則是默而成之、不言而信存乎德行矣！”

客有年大者進曰：“如公祖與父母則可謂純是天理矣，但不知人欲雜時又作何用藥也？”

予相顧囑曰：“君老矣！不應復有此大受用，若說破此等受用，則豈止從今至百二十歲、即從此至千萬億載而無疆無盡也已！蓋凡言善惡者，皆先善而后惡，言吉兇者，皆先吉而后兇。今盈宇宙中只是個天，只是個天，便只是個理，惟不知是只是理，方始化作欲去。如今天日之下原只是個光亮，惟瞽了目者方始化作暗了去也。”

眾曰：“凡物有個頭腦，此默而知是學問的頭腦，二位公祖父母是一堂人的頭腦。學問無默識便邪便亂，百姓無官長便邪便亂。不知在主宰上先立其大而惟末流治之，則雖盡戮莾?nèi)硕叡刹坏脤幹k也已。”

客憬然悟曰：“幸矣，幸矣！我公祖未說破時，老懷慌慌亂亂，只覺得人欲紛擾一般，今一叫醒，則反而求之，我自侵早起來，梳頭洗面、頂冠束帶、清茶淡飯，繼而踴躍赴會、扶筇登山，迎公祖而坐聽諸君而講，耳聰目明、身輕志快，即頃刻之間而寸寸步步俱化作一團天理，果然天日常明而人目雙懵也。學之有頭腦也，如是哉！”

有復詰予曰：“學問以默識為頭腦，公祖請為諸生言個默識頭腦乎！”

予亦詰曰：“須先酌公巨觥乃與公說此大頭腦也。”

張君曰：“何如予解之？”曰：“孔子默識是著不得句處，諺不云乎：‘酒中不語真君子。’”

相發(fā)一笑。張君復目堂中柱聯(lián)有靜定之句，曰：“學之有取于默也如是，所以君子之用功不可不靜且定也。”

予曰：“默識是定靜的頭，定靜是默識的尾。不觀《大學》之定靜必先首之以知止也耶？”

張君再拜，謝曰：“學難乎有得，某于今日若近于慮而得矣。先生之賜孰大焉！”

客從而贊曰：“知止而得，是明明德于天下也，明明德于天下，則以己昭昭使人昭昭，生民耳目俱舉都天光，而我朝以大明建號，不有徵于今日乎！”

翌日復會鳳山書屋，舉成，父老子弟一時駢集，客因起而謂曰：“俗語云：‘人各有心’。以予觀之，是大不然。蓋人生世間，其秉彝好德原有本心，若感觸之下，本心出見，則我即是人，人即是我。如今日堂上堂下，雖千百而相向相通，心卻渾然合成一個也。”

予亦從而嘆曰：“豈惟茲堂之人哉？即昨隴川頭目辭去，因令通士引之以觀城中元夕燈火，諸頭目有感于士民歡慶、上下安和，平生所未及見，今早復于門官求進見甚切。予令譯所欲言，譯者曰：‘渠見州衛(wèi)軍民心，竊不分說金騰與三宣，譬則均是天朝一段土田，中間只隔著一條埂塍，今埂塍內(nèi)都是茂盛禾苗，埂塍外便都變做稗子蒿草。愿上司也發(fā)大慈悲，著眼一同看著。’言訖涕淚交下。予時亦大為所動。”

大眾從旁贊曰：“公祖感夷人若此，真以萬物為一體矣！”

有一生進而問曰：“萬物一體，誠仁者之心矣！然孟子卻云‘仁者人也，合而言之道也’。不知仁與道又何所分別也耶？”

予曰：“孟子此言即《中庸》‘率性之謂道’一句也。蓋仁之一言，乃其生生之德，普天普地，無處無時不是這個生機。山得之而為山，水得之而為水，禽獸得之而為禽獸，草木得之而為草木。‘天命流行，物與無妄’，總曰‘天命之謂性’也。然《禮經(jīng)》云‘天地之性人為貴’，人之所以獨貴者，則以其能率此天命之性而成道也。如山水雖得天性生機，然只成得個山水，禽獸雖得天性生機，然只成得個禽獸，草木雖得天性生機，然只成得個草木。惟幸天命流行之中，忽然生出汝我這個人來，卻便心虛意妙，頭圓足方，耳聰目明，手恭口止，生性雖亦同乎山水禽獸草木，而能鋪張顯設，平成乎山川，調(diào)用乎禽獸，裁制乎草木。由是限分尊卑以為君臣之道，聯(lián)合恩愛以為父子之道，差等次序以為長幼之道，辨別嫌疑以為夫婦之道，篤投信義以為朋友之道。此則是因天命之生性而率以最貴之人身，以有覺之人心而弘夫無為之道體，使普天普地，俱變做條條理理之世界、而不成混混沌沌之乾坤矣。”

眾復贊曰：“公祖之言，正所謂‘人者天地之心’也，‘天地設位而圣人成能也’。”

予曰：“此心字與尋常心字不同。大眾在此，須用個譬喻，他才明白。蓋人叫做天地的心，則天地當叫做人的身。如天地沒人為主，就象人睡著了時，身子完全現(xiàn)在，卻一些無用。天地間一得個堯舜孔孟主張，便像個人睡醒了一般。耳目卻何等伶俐，身體卻何等快活，而家庭內(nèi)外卻何等齊整也耶？”

眾嘆曰：“‘圣人不生，萬古長夜’，此語誠為至言。今我此身本可以為堯舜、為孔孟，而顧自甘于禽獸以同污賤，自淪于草木以同朽腐，其機誠系于醒與不醒之間。今日責任又在于我公祖以先知覺后知，以先覺覺后覺，而使騰沖內(nèi)外，同一常惺惺焉乃妙也。”

一生復進而曰：“人之睡貴于能醒，果然矣。但孟子‘雞鳴而起，孳孳為善，孳孳為利’，雖均一醒，而所為又有不同，在將奈何？”

予曰：“醒與睡是將他來作個譬喻。睡醒之醒，指從眼開處說醒，覺醒之醒，在從心開處說醒。若以眼開之醒而即當心開之醒，則自堯舜孔孟之外而比比以甘同禽獸草木者，豈盡閉眉合眼之人耶？惟須得如今日一堂上下人人出見本心，則人與仁合，即上司便成上司，僚屬便成僚屬，鄉(xiāng)士夫便成鄉(xiāng)士夫，郡子弟便成郡子弟，豈不仁道昭布于此一堂也耶？”

曰：“‘合而言之’之‘道’與‘本立道生’之‘道’可相同否？”

予曰：“《論語》首言‘學而時習’即繼以‘其為人也孝弟’，蓋孔子之學，只是教人為人，孔子教人為人，只要人孝弟，所以又說‘仁者人也，親親為大’。親親即仁，以孝弟之仁而合于為人之人，則孝可以事君，弟可以事長，近可以仁民，遠可以愛物。齊、治、均、平之道，沛然四達于天下國家而無疆無盡矣。合而言之，則道豈有不生也哉？”

于是眾共舉手賀曰：“今日滿堂真是個個心目醒然，固未有一家自人皆醒而盜賊敢窺竊者，莾酋不自此而遠避萬里也耶？”

州衛(wèi)及諸鄉(xiāng)士夫復請大舉鄉(xiāng)約于演武場。圣諭畢，父老各率子弟以萬計咸依戀環(huán)聽，不能舍去。予呼進講林生而問曰：“適才汝為諸人講演鄉(xiāng)約則善矣，不知汝所自受用者，復是何如？”

林生曰：“自領教來，常持此心不敢放下。”

予顧諸士夫嘆曰：“只恐林生所持者未必是心也。”

林生竦然曰：“不是心是何物耶？”

予乃遍指面前所有而示曰：“汝看此時環(huán)侍老少，林林總總，個個×（此字不識何字――標點者注）著足而立，傾著耳而聽，睜著目而視，一段精神，果待汝去持否？豈惟人哉？兩邊車馬之旁列，上下禽鳥之交飛，遠近園花之芬馥，亦共此段精神，果待他去持否？豈惟物哉？方今高如天日之明熙，和如風氣之暄熙，藹如云煙之霏密，亦共此段精神，果待他去持否？”

林生未及對，而諸老幼咸躍然前曰：“我百姓們此時歡忻的意思，直覺得同鳥兒一般活動，花兒一般開發(fā)，風兒日兒一般和暢也，不曉得要怎么去持他，不曉得怎么去放。但只恨不曾早來聽得，又只怕上司去后，無由再來聽得也。”

曰：“汝諸人所言者就是汝諸人的本心，汝諸人的心果是就同著萬物的心，諸人與萬物的心亦果是就同著天地的心。蓋天地以生物為心，今日風暄氣暖、鳥鳴花發(fā)，宇宙之間，渾然是一團和樂。今日太祖高皇帝教汝等孝順和睦，安生守分，閭閻之間亦渾然是一團和樂。和則自能致祥，如春天一和則禽獸自然生育，樹木自然滋榮，苗稼自然秀潁，而萬寶美利無一不生生矣。況人家一和而其興旺繁昌所有利益又何可盡言耶？故適來童子歌詩謂‘樂只君子，邦家之基；樂只君子，萬壽無期’，‘樂只’二字亦正是一團和氣之意也。汝輩老者已不必言，若許多后生小子，肯時時忍耐，不使性氣于親長之前、不好爭斗于鄰里之間、不多殺害于六畜之類去斫喪這一團和樂，則千年萬載，長時我在汝騰越地方矣！又何恨其來之遲而怕其去之速耶？”

言訖，皆淫淫涕下，予強止散去。林生復同諸士夫請予開示，再四進曰：“公祖謂諸老幼所言既皆渾是本心，則林生所言者又何獨不是心耶？”

予復嘆曰：“謂之是心亦可，謂之不是心亦可。蓋天下無心外之事，何獨所持而不是心。但有所持在必有一物矣！諸君試看，許多老幼在此講談，一段精神，千千萬萬、變變化化，倏然而聚，倏然而散，倏然而喜，倏然而悲，彼既不可得而知，我亦不可得而測，非惟無待于持，而亦無所容其持也。林子于此心渾淪圓活處，曾未見得而遽云持守而不放下，則其所執(zhí)者，或只意念之端倪，或只見聞之想像。持守益堅而去心益遠矣。故謂之不是心亦可也。”

林生復進而質曰：“諸生平日讀書，把心與意看得原不相遠。今公祖斷然以所持只可是意念而不可是心，不知心與意念如何相爭如此之遠也？”

予浩然發(fā)嘆曰：“以意念為心，自孔孟以后大抵皆然矣！又何怪夫諸君之錯認也耶？但此個卻是學問一大頭腦，此處不清而謾謂有志學圣，是猶煮沙而求作粥，縱教水乾柴盡而粥終不可入口也。”

諸縉紳請曰：“意念與心既是不同也，須為諸生指破，渠方不至錯用工也。”

予嘆曰：“若使某可得用言指破，則林生亦可得以用力執(zhí)持矣。”

諸君聞而嘆曰：“然則不可著句指破便即是心、而稍可著力執(zhí)持處便總是意念矣！《易》曰‘復其見天地之心’，林生欲得天地之心而持循之，其尚自復以自見始。”

于是林生及諸師友請于明倫堂聯(lián)四日之會而后別。