曰：“觀之孟子謂‘知皆擴充’，即一知字果是要光明顯現，但吾心覺悟的光明與鏡面光明卻有不同。何則？鏡面光明與塵垢原是兩個，吾心先迷后覺卻是一個。當其覺時，即迷心為覺；則當其迷時，亦即覺心為迷也。夫除覺之外，更無所謂米；而除迷之外，亦更無所謂覺也。故浮云天日、塵垢鏡光俱不足為諭（‘諭’原字如此，通‘喻’――標點者注）。若必欲尋個譬喻，莫如即個冰之與水，猶為相近也。若吾人閑居放肆，一切利欲愁苦即是心迷，譬則冰之遇寒凍而凝結成冰，固滯蒙昧，勢所必至。有時共師友講論，胸次瀟灑，即是心開朗，譬則冰之遇暖氣，消融而解釋成水，清瑩活動，亦勢所必至也。況冰雖凝而水體無殊，覺雖迷而心體具在，方見良知宗旨，真是貫古今、徹圣愚、通天地萬物而無二無息，孔孟之功，真是為天地立心、為生民立命而開太平于萬萬世也。”

圣人者，常人而肯安心者也；常人者，圣人而不可安心者也。

問：“今若全放下則與常人何異？”

曰：“無以異也。”

曰：“既無以異，則何以謂之圣學也哉？”

曰：“圣人者，常人而肯安心者也；常人者，圣人而不可安心者也。故圣人即是常人，以其自明，故即常人而名為圣人矣。常人本是圣人，因其自昧，故本圣人而卒為常人矣。”

諸生請訓迪。曰：“圣賢拳拳垂教天下后世，有許多經傳，不為其他，只為吾儕此身，故曰‘道不遠人’。且不在其他，而在于此一時，故曰‘道也者，不可須臾離’。夫此身此時立談相對既渾然皆道，則圣賢許多經傳皆可以會而通之。如《論語》所謂‘時習而悅’、‘朋來而樂’，《中庸》所謂‘率性為道’、‘修道為教’，《大學》所謂‘在明明德’、‘在親民’，《孟子》所謂人性皆善而浩然塞乎天地之間，字字句句，無一不于此身此時相對立談而明白顯現兼總條貫矣。由此觀之，天下之人只為無圣賢經傳喚醒，便各各昏睡，雖在大道之中而忘其為道，所以謂‘百姓日用而不知’。及至知之，則許多道妙、許大快樂卻即是相對立談之身，即在相對立談之頃現成完備而無欠無余。如昏睡得喚之人，雖耳目醒然爽快，然其身亦只是前時昏睡之身而非有他也。故曰‘天之生斯民也，以先知覺后知，以先覺覺后覺’。諸生能趁此一刻之覺而延之刻刻，積刻成時，又延一時以至時時，積時成日，又延一日以至日日，久之以至終身歲月，皆如此今相對立談而不異焉，則原（‘原’原字如此，通‘源’――標點者注）泉涓滴，到海有期，核種纖芽，結果可待。生意既真，便自久久不息，而至誠純一之境，只在此時一覺之功以得之而無事旁求也已。諸生勉之，予日望之！”

問：“晚來所教，尚求而未得。”

曰：“子于所求未得而心即知之，未嘗或昧，是汝心之本然明否？”

曰：“是心之本明也。”

“心知未得而口即言之，未嘗或差，是汝口之本然能否？”

曰：“是口之本能也。”

曰：“心本明而知未嘗或昧，口本能而言未嘗或差，則此身此道果不離于須臾也。”

曰：“今蒙所教，果然如睡，既喚而醒然有所得矣。”

曰：“子之心不特昨日之未得知之，而今日之既得亦復知之，子之口不特昨日之未得言之，而今日之既得亦復能言之，則此身此道又果不止不離于須臾，而可引之終身也。況以圣賢經傳而會通之，則心之未得已得而一一知之不昧，即所謂‘明明德’也。口之未得已得而一一言之不差，即所謂‘率性之謂道’也。以心之所明者、以性之所率者彼此相與切磋講究，即所謂‘在親民’而‘修道之謂教’也。學者如是學，即所謂為之不厭而時習而悅也。教者如是教，即所謂誨人不倦而朋來而樂也。然則孟子所謂人性皆善者，固于是益信其不誣，而所謂浩然以塞乎天地之間者，亦可立待以觀乎至誠無息之妙矣。到海之水，寧不出諸涓滴之泉？碩果之結，寧不本諸纖芽之種也耶？諸生其益勉之，予日益望之！”

問：“諸生此時聞教不止昏睡獲醒，且覺志意勃勃興動而不能自改矣！”

曰：“此道生機在于吾身原是至真無妄，至一無二，故雖不及近世訓詁之學有幾許義理可以尋思，亦不及近世把捉之學有幾許工夫可以操熟，然而些子良知之知、些子良能之能，卻如有源之泉，涓涓而不斷，有種之芽，滋滋而不息，可以自須臾而引之終身，從今日而通之萬世。彀足受用，固無甚剩余，亦無甚缺欠也。”

曰：“先儒謂隨時體認天理，恐亦是此意否？”

曰：“‘天理二字，是某自家體貼出來’，此明道先生語也。蓋明道之學先于識仁，其謂‘不須窮索，不須防檢’，直是見得此理與天同體，沖漠而無朕，如何索得？運行而無跡，如何執得？然孩提不慮而知是與知，孩提不學而能是與能，則又天之明命在人自爾虛靈，天之真機在人自爾妙應。故只從此須臾之頃悟得透、信得及，則良知以為知，若無知而自無所不知，良能以為能，若無能而無所不能。所謂明德也者，應如是而明；所謂率性也者，應如是而率。赤子之心不失而大人入圣之事備矣。不然，從思索以探道理，泥景象以成操執，彼方自謂用力于學，而不知物焉，而不神跡焉，而弗化于天然自有之知能，日遠日背，反不若常人――雖云不識向學，而其赤子之體渾淪于日用之間，若泉源雖不導而自流，果種雖不培而自活也。”

諸生咸踴躍再拜曰：“吾儕自昨晚以逮今日，反求諸心，果然未嘗頃刻而不明白，亦未嘗頃刻而不活潑也。雖居人世，實與天游矣！夫子之造化吾儕也何其大且遠也耶！”

問：“諸生領教于天機之妙固已躍然，但不徵人事，又恐或涉于虛玄也。何如？”

曰：“天機人事原不可二。固未有天機而無人事，亦未有人事而非天機。只緣世之用智者外天機以為人事，自私者又外人事以求天機，而道術于是或幾乎裂矣。此孔孟之立教所以為天下后世定下一個極則，曰‘堯舜之道，孝弟而已矣’。孝也者，孩提無不知愛其親者也；弟也者，少長無不知敬其兄者也。故以言其身之必具則曰‘仁者人也，親親為大’焉，以言其時之不離則曰‘一舉足而不敢忘，一出言而不敢忘’焉。‘邇可遠’，在茲也則廓之而橫乎四海；‘暫可久’，在茲也則垂之萬世而無朝夕。此便是‘大人不失赤子之心’之實理實事也。后世不察，乃謂孝之與弟，止舉圣道中之淺近為言。噫！天下之理，豈有妙于不思而得者乎？孝弟之不慮而知，即所謂不思而得也。天下之行，豈有神于不勉而中者乎？孝弟之不學而能，即所謂不勉而中也。故舍卻孝弟之不慮而知，則堯舜之不思而得必不可至。舍卻孝弟之不學而能，則堯舜之不勉而中必不可及。即如赴海者流須發于源泉，而桔槔沼渚縱多無用也。結果者芽須萌于真種，而染彩鏤畫徒勞而鮮功也。其曰‘堯舜之道，孝弟而已矣’，豈是有意將淺近之事以見堯舜可為？乃是直指入道之途徑、明揭造圣之指南，為天下后世一切有志之士而安魂定魄、一切拂經之人而起死回生也。諸生能日周旋于事親從兄之間以涵詠乎良知良能之妙，俾此身此道不離于須臾之頃焉，則人皆堯舜之歸而世皆雍熙之化矣！”

時方久旱而沛然下雨，諸生咸舉手加額曰：“天之降茲時雨也，其為茲會之發榮充滿而顯諸象也歟！”吾見淵泉之出于是益資其深、圣果之圓于是益速其成矣，請次第其說以傳。

客有因予論書稍不費力，徐為嘆曰：“程子見張子《正蒙》云‘片片赤心流出’，朱子見周子《太極圖》云‘分更分漏’。先生苦心，在堂諸生止覺公祖之流出者赤心片片，而未知公祖之分更分漏，原曾經無限苦心來也。”

予感君之言，將備述先君先堂教育之勞與從前愚頑之狀，真是萬苦盡嘗而猶未免于不肖之歸者，情亦凄切，諸公皆同聲和曰：“古今人品，但獲有所成立者，未有不本諸學習；古今之求學習者，未有不經夫苦楚。固不止我公祖一人已也。”

予曰：“學必以習，習必以苦，果真如諸公所云矣。但世間百樣難事皆有人百般苦習，某嘗在靜地旁觀：極險之地如過海通番、極危之技如走索飛槍、極微之術如占角讖驗，最艱最妙，而世上諸人處處時時未嘗乏絕。此何故哉？亦只緣其初一念精專，便自然各各會到家矣。奈何眼前有兩場事，較之以上諸般更是平順簡易，卻乃未見一人肯上心者。”

眾皆愕然問曰：“是那兩場事？”

予曰：“為學而做圣人，為治而開太平也。夫以上諸般艱難，只因人有個念頭要做，便就諸般皆會，此兩場簡易直截，比之諸般尤為百倍，若人果肯上心主意，則豈有帝王以后更無善治、而孔孟以后更無真儒也哉！此決知非圣人之難做、太平之難開，但只緣吾人一年之未切耳。”

于是諸君皆憮然動色、惻然興懷而慨然命予書之，以為立志之盟約云。