一列名。二出體如文。問(wèn)寧淨(jìng)少染。答。據(jù)實(shí)等。約迷悟通局不同。三業(yè)用。四三假。不放逸行捨不害。餘八實(shí)有。五自類俱起。有云。十一中。四遍善心。為信與三根。餘七不定。有云。十遍善心。報(bào)得輕安。在定地有六。八識(shí)隨位有無(wú)不定。前六定地皆有。散闕輕安。七八因無(wú)果有。七十法與五受俱。除憂受苦受。遍三界故。八此十與遍行別境皆不違。得俱起故。遍漏無(wú)漏故。九此十三性中唯善。十此十欲界除輕安。餘十通三界。十一此十學(xué)無(wú)學(xué)皆通。十二此十一非見(jiàn)所斷。通修所斷者。是有漏善。及非所斷者。是劣無(wú)漏。信等五根。

染淨(jìng)相翻頌曰。

行相相翻捨慢悼疑見(jiàn)三大性對(duì)治根三大四小中隨總名染淨(jìng)相翻義

若此行違彼行。即行相相翻。若違彼體。即體性行相俱相翻。若通三性。雜善染者。翻入別境性。對(duì)治善慧性。治染慧。根本煩惱有六。諸論立名不同。有三解。一五蘊(yùn)論。疑俱二見(jiàn)之後。彼約唯分別者。通俱生分別在前。二百法論。無(wú)明在慢後。彼約通利鈍者在先。五見(jiàn)及疑。唯利惑迷理。貪嗔慢。通迷事理。三唯識(shí)論。為不善根在前。所以慢非不善根。在無(wú)明後。

一貪。於有有具。染著為性。二嗔。於苦苦具。增恚為性。三癡。於諸理事。迷暗為性。此三皆能生苦為業(yè)。

四慢。恃己於他高舉為性。能障不慢。生苦為業(yè)。於德有德。心不謙下。輪轉(zhuǎn)受苦。故有七體九類。於三品境。起三品心。勝劣分上下。齊等便為中。前四慢。緣外境起他我見(jiàn)。是凌減慢。後三緣內(nèi)我見(jiàn)。起恃己慢。無(wú)別法數(shù)。故不立類。

七體者。一單慢。於下品境。起於劣計(jì)己勝。於中品境。於等計(jì)己等。二過(guò)慢。於中品境。起於等計(jì)己勝。於上品境。起於勝計(jì)己等。三慢過(guò)慢。唯上品境。起於勝計(jì)己勝。四卑慢。唯上品起。五增上慢。少得為多。六我慢。計(jì)蘊(yùn)為我。七邪慢。全無(wú)為有。

九類者。我勝。（過(guò)慢類）我等。（慢類）我劣。（[（白-日+田）/廾]慢類）有我勝。（[（白-日+田）/廾]慢）有我劣。（過(guò)慢類）無(wú)我勝。（慢類）無(wú)我劣。（[（白-日+田）/廾]慢類）無(wú)我等。（過(guò)慢類）前三類。將自望他。後六類。將他望自。有是表義。無(wú)是遮義。所緣境上品。能緣心下品。本論云。六於中上生。三於卑慢生。是我劣有勝無(wú)劣。若依品類足論。三依一品生。為我勝有劣無(wú)等。皆過(guò)慢類。三依三品生。為我等有劣無(wú)劣。依三一品生。我勝有劣無(wú)劣。皆卑慢類。本論則多分。不同足論。則即復(fù)有過(guò)。五疑。於諸理事。猶豫為性。能障不疑。於他世因果。三寶四諦生疑。雖通緣理事為相。唯迷理惑。非如二取。唯緣事迷事。六身見(jiàn)。染慧為性。分別行緣蘊(yùn)。不分別所起處。有二十句。如於五蘊(yùn)中。執(zhí)色為我。我有色。色屬囗我。我在色中。五蘊(yùn)總相計(jì)之。有五箇我見(jiàn)。十五箇我所見(jiàn)。若執(zhí)一蘊(yùn)為我。何蘊(yùn)是所起處。則一蘊(yùn)為我。餘四蘊(yùn)下。皆有三箇我所見(jiàn)。共有十二箇我所見(jiàn)。五蘊(yùn)計(jì)之。便有六十五箇我我所見(jiàn)。七邊見(jiàn)。執(zhí)斷有七。計(jì)常有四十。染慧為性。我見(jiàn)後起。前際有八。四遍常。為我及世間。是有是無(wú)。是亦有無(wú)。是非有無(wú)。四一分常。為我常他無(wú)常。有無(wú)俱是俱非。後際有三十二。有想有十六。為我後世是有是無(wú)。俱是俱非。計(jì)色身也。四邊。我是有邊無(wú)邊。俱是俱非。四我是小想大想。種種想無(wú)邊想。四我苦樂(lè)。俱是俱非。無(wú)想有八。四我有色無(wú)色。俱是俱非。四有邊等四句。後際非有想非無(wú)想八句。四我是有無(wú)。俱是俱非。四我是有邊無(wú)邊等四句。斷見(jiàn)有七。為眾生死後斷滅。欲界人天為二。色界為一。無(wú)色為四。有四十七種。斷常邊見(jiàn)。依何地。繫何地。定散尋伺。八邪見(jiàn)。有十五種。染慧為性。撥無(wú)因果。親迷諦理。二無(wú)因論者。一從無(wú)想將死。不能憶入心前事。便生撥謗。二從無(wú)想沒(méi)。因?qū)に潘稹１闵鷵苤r。三撥無(wú)因果。或有或無(wú)。或俱非俱是。四不死矯有四句。五種計(jì)現(xiàn)在樂(lè)為涅槃。一執(zhí)欲界人天樂(lè)。二計(jì)初禪樂(lè)。三計(jì)二禪樂(lè)。四計(jì)三禪樂(lè)。五計(jì)隨第六全具前五。有大隨八。并中隨二。及小隨三。五受俱門。中隨二。大隨八。五受俱。小隨十。四受俱。除樂(lè)受六別境門皆得俱七根本門。中二。大八。與根本容起。小隨十法。不與見(jiàn)疑俱。忿等五法。與慢癡俱。此中已有體者。取不相違。得俱與他性相應(yīng)。非自性也八三性門。小隨七。中隨二。唯不善性小三。大八通二性九三界門。不善唯欲界。有覆通上二界十隨煩惱。皆非學(xué)無(wú)學(xué)。彼唯善性十一俱為有事十二並皆有漏。不定有四。謂悔眠尋伺。下二各有淺深。二於善染。遍行別境皆不定。起體通三性。唯在意地。依於尋伺有染離染立。三地別不依彼種子。及理行有無(wú)。

一悔。謂追悔先所造業(yè)。後方追悔惡作為因。追悔是果。二眠。令心昧略為性。有五蓋八纏。體通三性。非思慧為體。別有自性。量云。悔眠是有法。非思慧想宗是纏性故。如無(wú)慚。三尋伺合說(shuō)。用思慧為體。令心忩遽。於意言境。麤轉(zhuǎn)細(xì)轉(zhuǎn)為性。思為尋體。淺慧為尋體。深思為伺體。淺慧為伺體。深尋伺各有染淨(jìng)二分。無(wú)起從二俱通。不深推度。及深推度。或云。思增慧劣為尋慧。增思劣為伺。或云。思慧俱劣為尋。思慧俱增為伺。

五蓋者。覆義也。一欲貪。蓋覆出家。二嗔。蓋覆正行。三昏沉。蓋覆定本。為對(duì)治棹舉。不覺(jué)引生睡眠。四掉舉。惡造蓋覆慧。高明之心對(duì)治。昏沉不覺(jué)。引生散亂。五疑。蓋覆捨雙。捨前四。不高不下。不覺(jué)引生疑。八纏者。昏沉睡眠纏。掉舉惡作纏。慳嫉纏。無(wú)慚愧纏。

諸門料揀有十二

一假實(shí)門。前二實(shí)後二假二自類單單可想應(yīng)三諸識(shí)唯意四五受容起五別境容起六善位不定七根本不定八隨惑不定九三性不定十三界欲。全中間一分。上二全無(wú)十一三學(xué)容有十二三斷。染者見(jiàn)所斷。無(wú)記修所斷。善者非斷

上總六位五十一心所。俱生頌曰。

五法五俱起。（遍行五）九法必六俱。（別境五。不定四。有遍行五俱）九法定十四。（癡八大隨遍行）二十一十五。（善十小三貪慢疑與五見(jiàn)）三法起十六。（輕安無(wú)慚無(wú)愧。癡遍行五法。大隨八中。隨二善十。有輕安并遍行五十六）八法十七俱。（小七如起一時(shí)有中二大八癡及遍行五）是心所相應(yīng)。慧者應(yīng)當(dāng)悉。

三分位者。有十一。是心心所起處。分位五根六塵。四差別者。有二十四不相應(yīng)。依前三分位假立。謂一得。二命根。三眾同分。四異生性。五無(wú)想定。六滅盡定。七無(wú)相報(bào)。八名身。九句身。十文身。十一生。十二老。十三住。十四無(wú)常。十五流轉(zhuǎn)。十六定異。十七相應(yīng)。十八勢(shì)速。十九次第。二十時(shí)。二十一方。二十二數(shù)。二十三和合。二十四不和合。五六無(wú)為者。一擇滅無(wú)為。因斷障得三乘見(jiàn)道。二非擇滅無(wú)為。闕緣不生。善無(wú)記法。三不動(dòng)無(wú)為妄心不生。四想受滅無(wú)為報(bào)得。五虗空無(wú)為。離礙假說(shuō)。六真如無(wú)為常住不變。