天地人，一氣相貫注者也。但天地無為，而為之機在乎人，所以人與天地號為三才，而人又為天地之主也。古人每見天地變幻，星辰異常，不歸咎于天之所為，而歸咎于人事之感召。故齊有彗星而知警，以后仍然無事；晉有石言而忽略，以后遂成殺劫。此古來回人心以轉天心，事之可憑可據(jù)者也。故曰：“善言天者，必有驗于人。于人心之順逆，觀天心之從違。”此言洵不誣也。否則，不自回心以挽天意，而概諉諸氣數(shù)之適然，未有不亡身滅家者。噫！若果氣數(shù)之逢一定不易，生于中者，盡可如泥塑木雕，毫不須自謀身家矣。古今來有如是之事乎？吾知天定勝人，人定亦可勝天。旋乾轉坤之為在人，自強不息而已矣。目今天氣晴紅已經(jīng)數(shù)月之久，不見甘霖之降，此豈天為之乎？殆人為之也。《書》言休征咎征概屬人事之默召，古圣人豈有欺人之語哉？足見天無心，以人之心為心；天無為，以人之為為為，其權總在乎人，不必上希乎蒼蒼之天也明矣。然合之則三千大千世界共一天，分之則蠢靈民物各一天。俗云：“各人頭上一重天。”天者何？即理也，即吾心之主宰此理者也。我能時時了照，主宰吾固有之天，即是生生不息，內之則神恬氣靜，四大皆守；外之則甘雨和風，一時迭降。此不易之道也。吾見生等，近見天氣亢陽，回念身家，幾有愀然不安之意。噫！如此設想，想何益焉？夫既以其權歸諸天，則天主宰其間，斯人不能為力。雖然，亦不得諉之天，而漫不經(jīng)心也。果能修德于身，未有不自全其天而為天所厭棄者，足征人各一天，天不在外而在內也。生等明得此旨，自然素位而行，無入不得也。吾上年為生等示大道在茲，即天命在茲，雖有種種劫難，能奈人何，不能奈天何，但須各自默驗，我之天果常在當中否？若在當中，一切外侮不須慮矣。如不在中，莫說大劫臨頭、燊有兇災，就是太平盛世，未有不罹于兇咎者。此可見順理則吉，從欲則兇，只在各人自奮自勉，自辦前程，又何論大劫之有無耶？生等屬知道者，而今業(yè)已見道若此，體道奉道若此，只管平平常常度去，晴也由他，雨也由他，惟有一點虛靈之性、覺照之心，時時涵養(yǎng)之而保護之，即是修德回天大妙法。夫以天與人同此一氣者也，吾之心正，則天地之心亦正，吾之氣順，則天地之氣亦順，如谷應聲，如月照影，自然感召，不必有心為之，而自能格天者矣。否則，不惟憂之無益，反將此心三分四裂，私偽雜起，始與天相懸絕，而天愈無由回也。故曰：“感之而有以感，則必不能相孚；感之而無以感，適乃與天為一。”若在他人，吾不敢說此上乘格天之法，而在生等業(yè)已升堂，深得個中三昧，吾故以此道教之修也，即以此道教之格天，圣道王功合而為一也。

十八

圣凡原無他異，只是圣人塵情不染，即空洞了靈，以成圣座；凡人塵情常著，即生死系縛，以壞真心，故曰同源共流，大相懸遠。即如伏羲一畫開天之后，至人借此一覺，以返本還原，歸于靜定海中；凡人因此一覺，以生心起事，入于沉淪獄底。生等已明玄關，認得一覺，從此一覺之后不容再覺。舉凡一切事物來前，不必另尋意見，惟聽我一覺之真，是非善惡平常應去，自然頭頭是道，無處不是中和，無物不歸化育。此王霸之分，有為無為之別。孟子謂：“所過者化，所存者神，上下與天地同流。”此是何等境界，何等襟懷！而要不過一覺之積累而成也。生等勿疑吾大道真?zhèn)鲃e有妙諦，但從此一覺一動，將神氣合而為一，還丹在此，成仙證圣在此，贊天地之化育、參造化之經(jīng)綸，亦無不在此。《書》曰：“一人元良，萬國以貞。”其信然歟？雖然一人甚微也，何以使萬姓生靈盡入帡幪之內，咸沾雨露之恩哉？以跡而論，荒渺不足信也。豈知我能盡己之性，即是盡人物之性，能盡人物之性，即是贊參天地經(jīng)綸造化之旨。朱子謂“吾心即天心，吾氣即天氣。”誠見此天人一貫、物我同源之道，形動于此，影照于彼，無有或爽也。上年每逢干旱水溢，與一切不虞之患，常以此理示之。夫道之所在，即天之所在，道之發(fā)皇，即天之春風流行。焉有斯文在茲，而猶令其室家啼饑號寒、受窮遭厄者乎？無是理也。況斯文在茲，天心默契，即一鄉(xiāng)一邑，鳥獸草木，幽明人鬼，亦無不包涵遍覆，盡得托蔭受生。生等亦能了照否耶？只怕認道不真，信道不篤，自小其器局，褊其心性，是以神氣間隔，無由得感孚之妙也。茍能明心見性，一真自如，天地定位，人鬼咸安矣。由此日充月盛，神與氣融，氣與神洽，即太和在抱，四時皆春，生生不已，化化無窮焉。總之，心能打掃干凈，不令放縱逐物，則性即天性，命即天命。倘到自然境界，則我即天，天即我，不但如此，且我能包羅乎天地，化育乎天地，我不受天地鼓鑄，天地反賴我栽培矣。孔子云：“知我其天”，豈在蒼蒼之表、漠漠之外耶？殆一內省間，而即通其微矣。

十九

昨聞生講論工夫，我亦為之感觸，而有開發(fā)之機。生言主宰在我，須常常把持，不可一息放過。此語直貫古今圣賢、天地人物之學。無論為圣為凡，皆少不得這個主宰。若無主宰，則頹然一物，必散漫而無存矣。圣人一生別無工夫，即到真空地位，此理此氣自然真機流行、流通無間，猶必有個主宰存而不失方可。故曰：“惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。”念者何？即主宰也。一息稍放，即無主宰。無主宰，即流于人欲之偽而不覺。所以圣人猶必以罔念為戒。生等知此身此心要有主宰，日夜間，無論有為無為，處靜處動，總總一了照心常常知覺，即有主宰矣。吾見某生事物牽纏，精神疲憊，皆由心無主宰，為外邊事物所困，是以千頭萬緒、千感萬應，因之阻塞其真機、勞擾其志氣，是以為事所役所苦，直至精竭神疲如此。若能收拾此心此氣不令昏怠，常常提撕喚醒，有個主宰，以之嚴密管攝，不許此心一息游移，一念放蕩，不許此氣一息荒怠，一念孱弱。如此有主，自然無欲，無欲則此心圓明洞達，了無一物而虛，虛則無論事物之繁冗，皆有主而不亂，可以順應無差。到得順應無差，內無愧怍，外無艱難，此氣不長長浩然直貫兩大者乎？且人無欲而靜，不但靜能靜，即動亦能靜。夫以無欲之心猶如明鏡高懸，物來自照，雖時來時去，層出不窮，而其中湛寂光明之體自然常存。此可見有主于中之義矣。生等知得有主于中，自然無私無欲，以之應天下事，雖百感而不擾，縱千慮而不煩，以其純任乎天，不參以人也。生等務于主宰二字加意焉可。

二十

圣門一貫之道也，何道也？即吾所示玄關一竅是也。若離此一竅，即是旁門。夫以人之生也，生于此一氣，人之死也，死于此一氣。究之人身雖滅，此氣不滅。未有天地之前，此氣自若；既有天地之后，此氣依然。人未生，而此氣在于虛空；人既生，而此氣畀于人身。誠能了悟此氣，真有天地非大，吾身非小，生有何榮，死有何辱境況。無奈世人不聞真訣，日夜營營逐逐，總于聲色貨利、富貴榮華之途是戀。又誰知因幾十年之塵緣，害卻千萬年不壞之真身也。人可不自省乎？若必如文帝十七世而始得，斯亦已矣，只在辛苦兩三載，即可快樂幾千年，又何憚而不為哉？聞而不煉，真是愚夫，甘自陷于泥涂而不思跳出也。雖然，跳出之法豈有他哉？只在此一竅而已矣。又豈必幾十百年哉？只在頃刻之間而已矣。或謂爾弟子已數(shù)年于茲，如今始有聞者，先生何談之易易耶？不知積功累行與積精累氣，須在平日慢慢操持，若了悟之機，只在一時也。果能一絲不掛，萬緣齊消，此一刻中，未必無所得焉。無如后之修士鮮有此般真志氣、大力量耳。如能一朝脫然，自能一旦豁然。故佛家有“放下屠刀，立地成佛“之說，此頓法也，如此之勇猛精進者最少。下此循序漸進，日充月盛，忽然醒悟，即入大乘，此漸法也。無奈人自有生后，無一個不染紅塵、不是破體。所以吾道教人，教先斷除塵緣，填補精氣，子精固，然后神火一煅，方得元氣發(fā)生，玄關現(xiàn)象。了悟此個玄關，始知吾之生而入世也，非此竅無由來；吾之化而出世也，非此竅無由往，得之則生，失之則死，理有必然者。學道人只要凝神壹志，常將此氣收于虛無窟子之中，生固生，死亦生也。夫以此虛靈長存而不昧，縱脫卻幻化之身，而我依然如生。若使失卻此氣，雖血肉之軀獨存，終日昏昏罔罔，無可奈何，求生不得，欲死不能，故雖生而猶死，且不如凡人之竟死也。此可見玄關之妙，非同人間勢力只可守之數(shù)十年，又非若勢力之有患得患失，百憂慮心，萬事勞形也。生等了悟到此，再加涵養(yǎng)之工，隨時操存，不要間斷，即可證無上涅槃。然操存之法，始而不入靜中，不能了照收持，如今工夫已久，還要在應事接物時，處煩處變時，略用些兒意思照管，即如靜中修持一般。果然能常常收攝，其得力更勝于靜中萬萬倍也。如此動靜交養(yǎng)，本末無遺，一任錯雜紛紜，而主人自不亂，此即仁熟義精之候也。豈有他哉？不過于玄關動時，要乘得此機、不失其候，以前要涵養(yǎng)此機，毋忘于心；以后要操持此機，不許走作，久久純熟，自然不思而勉而從容中道也。但玄液玄關，要凡息停，真息見，方得現(xiàn)象。若到胎息停，六脈俱盡，則玄關竅開更有不同。非玄關有二也，只是氣質之性凈與未凈之分耳。吾引孟子乍見孺子入井，惻隱之端發(fā)動，此是性陽生。若混混沌沌中，一觸而動，此是命陽生。必如今日所示，乃是性命合一之旨。何也？以其虛而靈也。當其寂然不動之中，而虛靈之性常在。何以見之？以其未開之前，了照此中，一無所有，而實有清明廣大之機，此所以養(yǎng)虛靈于未動之先也。及其感而遂通，誰為為之，孰令聽之？在己亦不知也，此虛靈亦常存也。要有此番涵養(yǎng)操持，性命始得合一。且凝神即性，調息即命，有動有覺，為命為氣，而無動無覺，即性即神。此個玄關，不在動靜，而在動靜之間，方是真正玄關，隨時皆有，特患人不細心討探耳。諸子諸子，著意著意，于此切勿忽略焉。

二十一

煉丹瑣事，自古圣賢千經(jīng)萬典說不盡金丹妙蘊，而其的的真宗，只須一言可盡。昔人云玄關竅，可以了結千經(jīng)萬典之義。夫以天地未開之前一元真氣主宰于一理之中，古人無可名而名之曰無極；然而宇宙間生生化化、有形無形、有聲無聲之物類，無不包括于其中，又名之曰太極。此實為天下萬事萬物之大根本、大樞紐也。所以動而生物，則為陽；靜而歸根，則為陰。一陰一陽，一動一靜之間，為天地人之最玄最妙者也。修道人欲修大道、煉金丹，又豈可離此無極太極之理、陰陽動靜之氣，而能有成耶？學者必識得此理此氣，返之于身心日用之間，而后有道可修，有丹可煉也。呂祖云：“未采藥，立匡廓，交合之時用橐籥”二語，實為金丹之本。蓋藥物未生，此時須如天地未分、鴻濛未判之初，渾渾淪淪，混混沌沌，無可見為陰，又無可名為陽，此殆無極之極，不神之神者也。我于此將此心安放在虛無窟子，若有知，若無知，若有想，若無想。孔子云“君子坦坦蕩蕩”者，其殆是歟？此時雖無陰陽理氣，然此理此氣，為陰為陽，皆蘊蓄于其內。及乎一感而動，則陽生矣。迨至動極而靜，陰又從此生焉。此陰陽之大端有如此者。學道人果能于鴻鴻濛濛、杳無朕兆之時，似有似無，如癡如醉，寂寂無蹤之內，有惺惺不昧之情，此即無極而太極，理氣混合為一之際也，此玄關也。至忽焉有知有覺，此玄關開時，即如天地初辟一般。天地辟，而萬物叢生；人身開，而毛竅畢露。此一覺也，誠為萬劫之主宰歟？生識得此旨，金丹之道過半矣。

二十二