天地人,一氣相貫注者也。但天地無為,而為之機在乎人,所以人與天地號為三才,而人又為天地之主也。古人每見天地變幻,星辰異常,不歸咎于天之所為,而歸咎于人事之感召。故齊有彗星而知警,以后仍然無事;晉有石言而忽略,以后遂成殺劫。此古來回人心以轉天心,事之可憑可據者也。故曰:“善言天者,必有驗于人。于人心之順逆,觀天心之從違。”此言洵不誣也。否則,不自回心以挽天意,而概諉諸氣數之適然,未有不亡身滅家者。噫!若果氣數之逢一定不易,生于中者,盡可如泥塑木雕,毫不須自謀身家矣。古今來有如是之事乎?吾知天定勝人,人定亦可勝天。旋乾轉坤之為在人,自強不息而已矣。目今天氣晴紅已經數月之久,不見甘霖之降,此豈天為之乎?殆人為之也。《書》言休征咎征概屬人事之默召,古圣人豈有欺人之語哉?足見天無心,以人之心為心;天無為,以人之為為為,其權總在乎人,不必上希乎蒼蒼之天也明矣。然合之則三千大千世界共一天,分之則蠢靈民物各一天。俗云:“各人頭上一重天。”天者何?即理也,即吾心之主宰此理者也。我能時時了照,主宰吾固有之天,即是生生不息,內之則神恬氣靜,四大皆守;外之則甘雨和風,一時迭降。此不易之道也。吾見生等,近見天氣亢陽,回念身家,幾有愀然不安之意。噫!如此設想,想何益焉?夫既以其權歸諸天,則天主宰其間,斯人不能為力。雖然,亦不得諉之天,而漫不經心也。果能修德于身,未有不自全其天而為天所厭棄者,足征人各一天,天不在外而在內也。生等明得此旨,自然素位而行,無入不得也。吾上年為生等示大道在茲,即天命在茲,雖有種種劫難,能奈人何,不能奈天何,但須各自默驗,我之天果常在當中否?若在當中,一切外侮不須慮矣。如不在中,莫說大劫臨頭、燊有兇災,就是太平盛世,未有不罹于兇咎者。此可見順理則吉,從欲則兇,只在各人自奮自勉,自辦前程,又何論大劫之有無耶?生等屬知道者,而今業已見道若此,體道奉道若此,只管平平常常度去,晴也由他,雨也由他,惟有一點虛靈之性、覺照之心,時時涵養之而保護之,即是修德回天大妙法。夫以天與人同此一氣者也,吾之心正,則天地之心亦正,吾之氣順,則天地之氣亦順,如谷應聲,如月照影,自然感召,不必有心為之,而自能格天者矣。否則,不惟憂之無益,反將此心三分四裂,私偽雜起,始與天相懸絕,而天愈無由回也。故曰:“感之而有以感,則必不能相孚;感之而無以感,適乃與天為一。”若在他人,吾不敢說此上乘格天之法,而在生等業已升堂,深得個中三昧,吾故以此道教之修也,即以此道教之格天,圣道王功合而為一也。
十八
圣凡原無他異,只是圣人塵情不染,即空洞了靈,以成圣座;凡人塵情常著,即生死系縛,以壞真心,故曰同源共流,大相懸遠。即如伏羲一畫開天之后,至人借此一覺,以返本還原,歸于靜定海中;凡人因此一覺,以生心起事,入于沉淪獄底。生等已明玄關,認得一覺,從此一覺之后不容再覺。舉凡一切事物來前,不必另尋意見,惟聽我一覺之真,是非善惡平常應去,自然頭頭是道,無處不是中和,無物不歸化育。此王霸之分,有為無為之別。孟子謂:“所過者化,所存者神,上下與天地同流。”此是何等境界,何等襟懷!而要不過一覺之積累而成也。生等勿疑吾大道真傳別有妙諦,但從此一覺一動,將神氣合而為一,還丹在此,成仙證圣在此,贊天地之化育、參造化之經綸,亦無不在此。《書》曰:“一人元良,萬國以貞。”其信然歟?雖然一人甚微也,何以使萬姓生靈盡入帡幪之內,咸沾雨露之恩哉?以跡而論,荒渺不足信也。豈知我能盡己之性,即是盡人物之性,能盡人物之性,即是贊參天地經綸造化之旨。朱子謂“吾心即天心,吾氣即天氣。”誠見此天人一貫、物我同源之道,形動于此,影照于彼,無有或爽也。上年每逢干旱水溢,與一切不虞之患,常以此理示之。夫道之所在,即天之所在,道之發皇,即天之春風流行。焉有斯文在茲,而猶令其室家啼饑號寒、受窮遭厄者乎?無是理也。況斯文在茲,天心默契,即一鄉一邑,鳥獸草木,幽明人鬼,亦無不包涵遍覆,盡得托蔭受生。生等亦能了照否耶?只怕認道不真,信道不篤,自小其器局,褊其心性,是以神氣間隔,無由得感孚之妙也。茍能明心見性,一真自如,天地定位,人鬼咸安矣。由此日充月盛,神與氣融,氣與神洽,即太和在抱,四時皆春,生生不已,化化無窮焉。總之,心能打掃干凈,不令放縱逐物,則性即天性,命即天命。倘到自然境界,則我即天,天即我,不但如此,且我能包羅乎天地,化育乎天地,我不受天地鼓鑄,天地反賴我栽培矣。孔子云:“知我其天”,豈在蒼蒼之表、漠漠之外耶?殆一內省間,而即通其微矣。
十九
昨聞生講論工夫,我亦為之感觸,而有開發之機。生言主宰在我,須常常把持,不可一息放過。此語直貫古今圣賢、天地人物之學。無論為圣為凡,皆少不得這個主宰。若無主宰,則頹然一物,必散漫而無存矣。圣人一生別無工夫,即到真空地位,此理此氣自然真機流行、流通無間,猶必有個主宰存而不失方可。故曰:“惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣。”念者何?即主宰也。一息稍放,即無主宰。無主宰,即流于人欲之偽而不覺。所以圣人猶必以罔念為戒。生等知此身此心要有主宰,日夜間,無論有為無為,處靜處動,總總一了照心常常知覺,即有主宰矣。吾見某生事物牽纏,精神疲憊,皆由心無主宰,為外邊事物所困,是以千頭萬緒、千感萬應,因之阻塞其真機、勞擾其志氣,是以為事所役所苦,直至精竭神疲如此。若能收拾此心此氣不令昏怠,常常提撕喚醒,有個主宰,以之嚴密管攝,不許此心一息游移,一念放蕩,不許此氣一息荒怠,一念孱弱。如此有主,自然無欲,無欲則此心圓明洞達,了無一物而虛,虛則無論事物之繁冗,皆有主而不亂,可以順應無差。到得順應無差,內無愧怍,外無艱難,此氣不長長浩然直貫兩大者乎?且人無欲而靜,不但靜能靜,即動亦能靜。夫以無欲之心猶如明鏡高懸,物來自照,雖時來時去,層出不窮,而其中湛寂光明之體自然常存。此可見有主于中之義矣。生等知得有主于中,自然無私無欲,以之應天下事,雖百感而不擾,縱千慮而不煩,以其純任乎天,不參以人也。生等務于主宰二字加意焉可。
二十
圣門一貫之道也,何道也?即吾所示玄關一竅是也。若離此一竅,即是旁門。夫以人之生也,生于此一氣,人之死也,死于此一氣。究之人身雖滅,此氣不滅。未有天地之前,此氣自若;既有天地之后,此氣依然。人未生,而此氣在于虛空;人既生,而此氣畀于人身。誠能了悟此氣,真有天地非大,吾身非小,生有何榮,死有何辱境況。無奈世人不聞真訣,日夜營營逐逐,總于聲色貨利、富貴榮華之途是戀。又誰知因幾十年之塵緣,害卻千萬年不壞之真身也。人可不自省乎?若必如文帝十七世而始得,斯亦已矣,只在辛苦兩三載,即可快樂幾千年,又何憚而不為哉?聞而不煉,真是愚夫,甘自陷于泥涂而不思跳出也。雖然,跳出之法豈有他哉?只在此一竅而已矣。又豈必幾十百年哉?只在頃刻之間而已矣。或謂爾弟子已數年于茲,如今始有聞者,先生何談之易易耶?不知積功累行與積精累氣,須在平日慢慢操持,若了悟之機,只在一時也。果能一絲不掛,萬緣齊消,此一刻中,未必無所得焉。無如后之修士鮮有此般真志氣、大力量耳。如能一朝脫然,自能一旦豁然。故佛家有“放下屠刀,立地成佛“之說,此頓法也,如此之勇猛精進者最少。下此循序漸進,日充月盛,忽然醒悟,即入大乘,此漸法也。無奈人自有生后,無一個不染紅塵、不是破體。所以吾道教人,教先斷除塵緣,填補精氣,子精固,然后神火一煅,方得元氣發生,玄關現象。了悟此個玄關,始知吾之生而入世也,非此竅無由來;吾之化而出世也,非此竅無由往,得之則生,失之則死,理有必然者。學道人只要凝神壹志,常將此氣收于虛無窟子之中,生固生,死亦生也。夫以此虛靈長存而不昧,縱脫卻幻化之身,而我依然如生。若使失卻此氣,雖血肉之軀獨存,終日昏昏罔罔,無可奈何,求生不得,欲死不能,故雖生而猶死,且不如凡人之竟死也。此可見玄關之妙,非同人間勢力只可守之數十年,又非若勢力之有患得患失,百憂慮心,萬事勞形也。生等了悟到此,再加涵養之工,隨時操存,不要間斷,即可證無上涅槃。然操存之法,始而不入靜中,不能了照收持,如今工夫已久,還要在應事接物時,處煩處變時,略用些兒意思照管,即如靜中修持一般。果然能常常收攝,其得力更勝于靜中萬萬倍也。如此動靜交養,本末無遺,一任錯雜紛紜,而主人自不亂,此即仁熟義精之候也。豈有他哉?不過于玄關動時,要乘得此機、不失其候,以前要涵養此機,毋忘于心;以后要操持此機,不許走作,久久純熟,自然不思而勉而從容中道也。但玄液玄關,要凡息停,真息見,方得現象。若到胎息停,六脈俱盡,則玄關竅開更有不同。非玄關有二也,只是氣質之性凈與未凈之分耳。吾引孟子乍見孺子入井,惻隱之端發動,此是性陽生。若混混沌沌中,一觸而動,此是命陽生。必如今日所示,乃是性命合一之旨。何也?以其虛而靈也。當其寂然不動之中,而虛靈之性常在。何以見之?以其未開之前,了照此中,一無所有,而實有清明廣大之機,此所以養虛靈于未動之先也。及其感而遂通,誰為為之,孰令聽之?在己亦不知也,此虛靈亦常存也。要有此番涵養操持,性命始得合一。且凝神即性,調息即命,有動有覺,為命為氣,而無動無覺,即性即神。此個玄關,不在動靜,而在動靜之間,方是真正玄關,隨時皆有,特患人不細心討探耳。諸子諸子,著意著意,于此切勿忽略焉。
二十一
煉丹瑣事,自古圣賢千經萬典說不盡金丹妙蘊,而其的的真宗,只須一言可盡。昔人云玄關竅,可以了結千經萬典之義。夫以天地未開之前一元真氣主宰于一理之中,古人無可名而名之曰無極;然而宇宙間生生化化、有形無形、有聲無聲之物類,無不包括于其中,又名之曰太極。此實為天下萬事萬物之大根本、大樞紐也。所以動而生物,則為陽;靜而歸根,則為陰。一陰一陽,一動一靜之間,為天地人之最玄最妙者也。修道人欲修大道、煉金丹,又豈可離此無極太極之理、陰陽動靜之氣,而能有成耶?學者必識得此理此氣,返之于身心日用之間,而后有道可修,有丹可煉也。呂祖云:“未采藥,立匡廓,交合之時用橐籥”二語,實為金丹之本。蓋藥物未生,此時須如天地未分、鴻濛未判之初,渾渾淪淪,混混沌沌,無可見為陰,又無可名為陽,此殆無極之極,不神之神者也。我于此將此心安放在虛無窟子,若有知,若無知,若有想,若無想。孔子云“君子坦坦蕩蕩”者,其殆是歟?此時雖無陰陽理氣,然此理此氣,為陰為陽,皆蘊蓄于其內。及乎一感而動,則陽生矣。迨至動極而靜,陰又從此生焉。此陰陽之大端有如此者。學道人果能于鴻鴻濛濛、杳無朕兆之時,似有似無,如癡如醉,寂寂無蹤之內,有惺惺不昧之情,此即無極而太極,理氣混合為一之際也,此玄關也。至忽焉有知有覺,此玄關開時,即如天地初辟一般。天地辟,而萬物叢生;人身開,而毛竅畢露。此一覺也,誠為萬劫之主宰歟?生識得此旨,金丹之道過半矣。
二十二