福嚴(yán)禪寺嗣祖沙門吳靈巖弘儲(chǔ)表
始祖釋迦牟尼佛（賢劫第四尊）
姓剎利。父淨(jìng)飯王。母摩耶。剎利氏。自天地更始。閻浮洲初闢已來。世為王。佛歷刧修行。值然燈佛授記。於此刧作佛。後於迦葉佛世。以菩薩成道。上生覩史陀天。名護(hù)明大士。及應(yīng)運(yùn)時(shí)至。乃降神於摩耶。當(dāng)此土周昭王二十四年甲寅四月初八日。自摩耶右脇誕生。生時(shí)放大智光明。照十方世界。地湧金蓮花。自然捧雙足。一手指天。一手指地。周行七步。目顧四方曰。天上天下惟吾獨(dú)尊。自降生後。種種神異。具如經(jīng)言。至四十二年。年十九。二月八日。欲求出家。而自念言。當(dāng)復(fù)何遇。即於四門遊觀。見生老病死四等事。心有悲喜。而作思惟。此老病死。終可厭離。於是夜子時(shí)。有淨(jìng)居天人。於窓牗中。叉手白言。出家時(shí)至。可去矣。於是諸天捧所乘馬足。超然凌虗。逾城而去。曰不斷八苦。不成無上菩提。不轉(zhuǎn)法輪。終不還也。淨(jìng)飯王思甚。遣其臣勸諭還宮者萬計(jì)。確然不回。入檀特山修道。始於阿藍(lán)迦藍(lán)處。三年學(xué)不用處定。知非便捨。復(fù)至鬱頭藍(lán)弗處。三年學(xué)非非想定。知非亦捨。又至象頭山。同諸外道。日食麻麥。經(jīng)於六年。世尊自思曰。今此苦行。非正解脫。吾當(dāng)受食而後成佛。即沐浴于尼連河。天為之偃樹。世尊援之而出。受牧牛氏女所獻(xiàn)乳糜。尋詣畢鉢樹下。天帝化人。擷瑞草以藉坐。景雲(yún)祥風(fēng)。四起紛披。天魔念。世尊道成。且受折抑。率眾作難。窮現(xiàn)可怖可欲諸境。世尊泊然不動(dòng)。以指按地。地大震。魔皆顛仆。於是降之。故經(jīng)云。以無心意無受行。而悉摧伏諸外道。先歷試邪法。示諸方便。發(fā)諸異見。令至菩提。乃於穆王三年癸未歲二月七日之夕。入正三昧。至八日明星出時(shí)。廓然大悟。成等正覺。乃歎曰。奇哉一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執(zhí)著。不能證得。時(shí)年三十三矣。（或云。成道于臘月八日。以周正二月。乃夏正臘月也）成道後六年。歸為淨(jìng)飯王說法。王大喜。遣其族五百貴子。從之出家○世尊一日陞座。大眾集定。文殊白椎曰。諦觀法王法。法王法如是。世尊便下座。
表曰。如今歷歷聽法者定當(dāng)。堯封潛曰。一步一萬里。
一祖摩訶迦葉尊者
摩竭陀國人。姓婆羅門。父號(hào)飲澤。母號(hào)香至。過去世為金師。值毗婆尸佛般涅槃。四眾起墖。有貧女得金珠。懇金師。為補(bǔ)墖中佛像金面缺處。相與發(fā)願(yuàn)。世世為無姻夫妻。由是因緣。九十一刧身皆金色。及此世。與紫金光尼。復(fù)為夫婦。梵語迦葉波。此云飲光。葢以身光名。然夫婦皆清淨(jìng)自居。無世間想。旋復(fù)出家。修杜多行。會(huì)空中有神告曰。佛已出世。請(qǐng)往師之。尊者即趨禮釋尊於竹林精舍。佛言。善來比丘。而鬚髮自除。世尊在靈山會(huì)上。拈花示眾。是時(shí)眾皆默然。唯尊者破顏微笑。世尊曰。吾有正法眼藏涅槃妙心。宴相無相微妙法門。不立文字。教外別傳。付囑摩訶迦葉○尊者一日踏泥次。有一沙彌。見乃問。尊者何得自為。者曰。我若不為。誰為我為。
表曰。有人以福智四事。供養(yǎng)四百萬億阿僧祗世界六趣四生。隨其所欲。滿八十年已。後將滴水飲彼。自為不教人為者。前來利益。悉皆銷殞。堯封潛曰。天下老和尚打鼓升堂。七十三八十四。各各稱名道姓來。
二祖阿難尊者
王舍城人。姓剎利帝。父斛飯王。寔如來從弟也。多聞博達(dá)。智慧無礙。世尊以為總持第一。梵云阿難。此云慶喜。以如來成道日生。故名也。尊者一日問迦葉曰。師兄。世尊傳金縷袈裟外。別傳個(gè)甚麼。迦葉召阿難。阿難應(yīng)諾。迦葉曰。倒卻門前剎竿著○者一日白佛言。今日入城。見一奇特事。佛曰。見何奇特事。者曰。入城見一攢樂人作舞出城總見無常。佛曰。我昨日入城。亦見一奇特事。者曰。未審見何奇特事。佛曰。我入城時(shí)。見一攢樂人作舞。出城時(shí)亦見樂人作舞。
表曰。何處欠少一毫毛。堯封潛曰。饑逢王饍不能餐。
三祖商那和修尊者
姓毗舍多。父林勝。母憍奢耶。摩突羅國人也。在胎六年而生。梵云商諾迦。此云自然服。乃西域九枝秀草名。出則聖人降生。尊者生而此草出。昔如來行化至摩突羅國。見一青林枝葉茂盛。語阿難曰。此林地名優(yōu)留茶。吾滅後一百年。有比丘名商那和修。於此轉(zhuǎn)妙法輪。後百歲。果誕和修。出家證道。受慶喜尊者法眼。至此林遂降二火龍。龍受三歸。遂施其地。以建梵宮。尊者付法已。即隱于罽賓國南象白山中。後于三昧中。見毱多徒眾多懈慢。乃往彼正之。毱多見尊者至。頂禮次。尊者以右手上指。即有香乳。自空而注。問毱多曰。汝識(shí)之乎。毱多不測。遂入三昧觀察。亦不能測。乃請(qǐng)?jiān)皇枪稳烈Ｗ鹫咴弧Ｊ侵^龍奮迅三昧。如是五百三昧。汝皆未之知。復(fù)曰。如來三昧。辟支不識(shí)。辟支三昧。阿羅漢不識(shí)。吾師阿難三昧而我不識(shí)。今我三昧汝豈識(shí)乎。是三昧者。心不生滅。住大慈力。遞相恭敬。其至此者。乃可識(shí)之。於是毱多弟子皆伏而悔謝。尊者復(fù)為說偈曰。通達(dá)非彼此。至聖無長短。汝除輕慢意。疾得阿羅漢。五百比丘聞偈已。依教奉行。皆獲無漏。
表曰。念此百年質(zhì)而不憚風(fēng)露。堯封潛曰。多見饑寒在子孫。
四祖優(yōu)波毱多尊者
吒利國人也。（亦名優(yōu)波崛多。又名鄔波毱多）姓首陀。父善意。十七出家。二十證果。行化至摩突羅國。得度者甚眾。由是魔宮震動(dòng)。波旬愁怖。遂竭其魔力。以害正法。尊者即入三昧。觀其所由。波旬復(fù)伺便。持瓔珞縻尊者頸。尊者出定。取人狗蛇三尸。化為華鬘。諭波旬曰。吾此華鬘。酬汝瓔珞。波旬大喜。引頸受之。即復(fù)三尸。蟲蛆臭壞。盡其神通。莫能去之。乃升六欲天。告諸天主。又詣梵王。求其解免。彼各告言。十力弟子所作神變。我輩凡陋。何能去之。波旬曰。然則奈何。梵王曰。汝可歸心尊者。即能除斷。復(fù)示偈曰。若因地倒。還因地起。離地求起。終無其理。波旬聞已。即下天宮。至尊者所。禮足哀懺。尊者曰汝自今而往。於佛法更不相嬈乎。波旬曰。誓向佛道。尊者曰。汝可自唱皈依三寶。波旬合掌三唱。而三尸悉除。踴躍作禮而去。
表曰。劒?jiǎng)嗪θ魹檎撨^。堯封潛曰。歸路羊腸。
五祖提多迦尊者
伽陀國人也。初名香眾。優(yōu)波毱多在世化導(dǎo)。證果最多。每度一人。以一籌置于石室。其室縱十八肘。廣十二肘。充滿其間。最後尊者來。禮毱多求出家。毱多問曰。汝身出家。心出家。答曰。我來出家。非為身心。毱多曰。不為身心。復(fù)誰出家。答曰。夫出家者。無我我故。無我我故即心不生滅。心不生滅即是常道。諸佛亦常。心無形相。其體亦然。毱多曰。汝當(dāng)大悟。心自通達(dá)。宜依佛法僧。紹隆聖種。即為剃度。授具足戒。尊者生時(shí)。父夢金日自屋而出。照耀天地。前有大山。諸寶嚴(yán)飾。山頂泉湧。滂沱四流。毱多為解之曰。寶山者。吾身也。泉湧者。法無盡也。日從屋出者。汝今入道之相也。照耀天地者。汝智慧超越也。因?yàn)楦衩ｈ笤铺岫噱取４嗽仆ㄕ媪俊Ｗ鹫呗勔选［x躍述偈云。巍巍七寶山。常出智慧泉。回為真法味。能度諸有緣。毱多亦說偈曰。我法傳於汝。當(dāng)現(xiàn)大智慧。金日從屋出。炤耀于天地。如來以大法眼藏。次第傳授。以至於我。我今復(fù)付汝。尊者後至中印度。法付彌遮迦。說偈已。踴身虗空。作十八變。火光三昧。自焚其軀。
表曰。十年春草綠。相思在方寸。堯封潛曰。朝聞鼓動(dòng)。暮聽鐘沉。
六祖彌遮迦尊者
中印土人。國有八千大仙。尊者為首。聞提多迦至。率眾瞻禮。謂提多迦曰。昔與師同生梵天。我遇阿私陀仙。授我仙法。師逢十力弟子。修習(xí)禪那。自此報(bào)分殊途。已經(jīng)六劫。提多迦曰。支離累劫。誠哉不虗。今可捨邪歸正。以入佛乘。尊者曰。昔阿私陀仙人授我記云。汝卻後六劫。當(dāng)遇同學(xué)。獲無漏果。今也相遇。非夙緣耶。願(yuàn)師慈悲。令我解脫。提多迦即度出家。命諸聖授戒。其餘仙眾始生我慢。提多迦示大神通。於是俱發(fā)菩提心。一時(shí)出家。提多迦乃付法。說偈曰。通達(dá)本法心。無法無非法。悟了同未悟。無心亦無法。
表曰。八臂三頭誰解看。堯封潛曰。桃符入土。
七祖婆須蜜尊者
北天竺國人。常服淨(jìng)衣。執(zhí)酒器遊行里閈。或吟或嘯。人謂之狂。彌遮迦遊化至國。見雉堞之上有金色祥雲(yún)。歎曰。斯道人氣也。必有大士為吾嗣。乃入城。於闤闠間。遇尊者持酒器。逆而問曰。師何方來。欲往何所。彌遮迦曰。從自心來。欲往無處。尊者曰。識(shí)我手中物否。彌遮迦曰。此是觸器而負(fù)淨(jìng)者。尊者曰。師識(shí)我否。彌遮迦曰。我即不識(shí)。識(shí)即非我。復(fù)謂之曰。汝試自稱名氏。吾當(dāng)後示本因。尊者說偈答曰。我從無量劫。至於生此國。本姓頗羅墮。名字婆須蜜。彌遮迦曰。我?guī)熖岫噱日f。世尊昔遊北印度。語阿難言。此國中。吾滅度後三百年。有一聖人。姓頗羅墮。名婆須蜜。而於禪祖當(dāng)獲第七。世尊記汝。汝應(yīng)出家。尊者置器。禮彌遮迦。側(cè)立而言曰。我思往劫。甞作檀那。獻(xiàn)一如來寶座。彼佛記我曰。汝於賢劫釋迦法中。宣傳至教。今符師說。願(yuàn)加度脫。彌遮迦即與披剃。復(fù)圓戒相。乃告之曰。正法眼藏。今付於汝。勿令斷絕。乃說偈曰。無心無可得。說得不名法。若了心非心。始解心心法。後尊者法付佛陀難提。即入慈心三昧。時(shí)梵王帝釋。及諸天眾。俱來作禮。而說偈言。賢劫眾聖祖。而當(dāng)?shù)谄呶弧Ｗ鹫甙钗摇Ｕ?qǐng)為宣佛地。尊者從三昧起。示眾曰。我所得法。而非有故。若識(shí)佛地。離有無故。語已還入三昧。示涅槃相。
表曰。大空小空。堯封潛曰。兩稅百姓。
八祖佛陀難提尊者
迦摩羅國人。姓瞿曇氏。頂有肉髻。辨捷無礙。適婆須蜜行化至國。廣興佛事。尊者於法座前。自稱我名佛陀難提。今與師論義。婆須蜜曰。仁者論即不義。義即不論。若擬論義。終非義論。尊者知師義勝。心即欽服曰。我願(yuàn)求道。霑甘露味。婆須蜜遂與剃度。而授具戒。乃說偈曰。心同虗空界。示等虗空法。證得虗空時(shí)。無是無非法。尊者轉(zhuǎn)付伏馱蜜多法已。忽起本座。現(xiàn)大神變。卻復(fù)本座。儼然寂滅。
表曰。海門山。長安道茫茫。煙水連芳草。堯封潛曰。放你橫說豎說。無人塞你囗。
九祖伏馱蜜多尊者
提伽國人。姓毗舍羅。佛陀難提到其家。見舍上有白光上騰。謂其徒曰。此家有聖人。囗無言說。真大乘器。不行四衢。知觸穢耳。長者出致禮。問何所須。難提曰。我求侍者。長者曰。我有一子。名伏馱蜜多。年已五十。囗未曾言。足未曾履。難提曰。如汝所說。真吾弟子。尊者聞之。遽起禮拜。而說偈曰。父母非我親。誰是最親者。諸佛非我道。誰是最道者。難提以偈答曰。汝言與心親。父母未可比。汝行與道合。諸佛心即是。外求有相佛。與汝不相似。欲識(shí)汝本心。非合亦非離。尊者聞偈已。便行七步。難提曰。此子昔曾值佛。悲願(yuàn)廣大。慮父母愛情難捨。故不言不履耳。長者遂捨令出家。難提尋授具戒。付法。說偈曰。虗空無內(nèi)外。心法亦如此。若了虗空故。是達(dá)真如理。尊者承難提付囑。即超身虗空。散眾寶花。說偈讚曰。我?guī)煻U祖中。當(dāng)?shù)脼榈诎恕７ɑ姛o量。悉獲阿羅漢。
表曰。若非閭閻負(fù)販。必定飄露伶俜。堯封潛曰。言歸恨不早。獨(dú)立秋風(fēng)前。
十祖脇尊者
姓氏未詳。處胎六十年。將誕之夕。母夢白象載一寶座。座置一明珠入門。乃生。生而神光燭室。體有奇香。及長雖穀食。絕無穢滓。本名難生。後遇九祖。執(zhí)侍左右。未甞睡眠。以脇不至席。遂號(hào)脇尊者。九祖付法。說偈曰。真理本無名。因名顯真理。受得真實(shí)法。非真亦非偽。初伏馱蜜多。行化至中印度。尊者父香葢。擕尊者而來。瞻禮曰。甞有一仙。謂此兒骨相非常。今遇尊者。可捨令出家。祖即與落髮。羯磨之際。祥光燭座。感舍利三七粒現(xiàn)前。
表曰。山失孤峻。水喪澄碧。堯封潛曰。古佛到這裡不肯住。
十一祖富那夜奢尊者
華氏國人。姓瞿曇氏。父寶身。有子七人。尊者最少。幼則與諸兄異尚。甞曰。若遇大士坐於道場。我則詣彼親近隨喜。脇尊者從中印土來。憩一樹下。右手指地而告眾曰。此地變金色。當(dāng)有聖人入會(huì)。言訖即變金色。時(shí)尊者合掌前立。脇尊者曰。汝從何來。尊者曰。我心非往。脇尊者曰。汝何處住。尊者曰。我心非止。脇尊者曰。汝不定耶。尊者曰。諸佛亦然。脇尊者曰。汝非諸佛。尊者曰。諸佛亦非。
表曰。掘路上造佛。堯封潛曰。岣嶁山頭神禹碑。字青石赤形模奇。
十二祖馬鳴大士者