持于“不可持”，以不持持之而無所持，則其“宇泰”。持之“靈臺”，其泰乃定。唯其為“靈臺”電，斯發乎“天光”矣。

“天光”者，天之耀吾“靈臺”者也。眾人之昧也，“實而無乎處”，強為之處；“長而無乎本剽”，強為之本剽；是冰與凍也。于是乎其宇不泰，而匿其“天光”。能釋冰與凍，無所匿而“天光”發，較之為賢矣，釋氏之所謂“定生慧”也。雖然，其止此也矣。

“天光”耀乎“靈臺”，則己之光匿，故“天光”者能耀人者也。有形者之齊于無形，“天光”燭之則冰釋矣。無形者之有形，“天光”發而己之光匿，覿面而不相知，未有能知者也。持”不可持”，而自有持者存。“以有形象無形”，非以無形破有形也。

無形者，非無也。靜而求之，曠眇而觀之，宇宙之間，非有無形者。“天光”耀而奪吾光，于是乎而見為形，見為無形，不可持也，非固有其無形可持也。形可持而無形“不可持”，無形“不可持”而非有無形者，則固可持矣。

堯、舜之持，皆顯無形之形者也。”春氣發而百草生，正得秋而萬寶成”，經營無形以顯其有，無處、無本剽而實者實、長者長，莫之能御。斯豈“天光”之所能顯乎？未可以“天光”之發為至極之觀也，明矣。

徐無鬼闕