青云

宋人登科詩用青云字楊用修以為誤歴引古事駁之其云史記曰伯夷叔齊雖賢得夫子而名益彰顏淵雖好學(xué)附驥尾而行益顯閭巷之人欲砥行立名者非附青云之士烏能施于后世哉青云之士謂圣賢立言傳世者孔子是也附青云則伯夷顏回是也后世謂登仕路為青云謬矣試自變量條證之京房易占青云所覆其下有賢人隠續(xù)逸民傳嵇康早有青云之志南史陶弘景年十四五歲見葛洪方書便有飬生之志曰仰青云覩白日不為逺矣梁孔穉圭隠居多構(gòu)山泉衡陽王鈞往游之穉圭曰殿下處朱門游紫闥詎得與山人交耶鈞曰身處朱門而心游滄海形入紫闥而志在青云又袁彖贈處士庾易詩曰白日清明青云遼亮昔聞巢許今覩臺尚阮籍詩抗身青云中網(wǎng)羅孰能施李太白詩獵客張兎罝不能掛龍虎所以青云人高歌在巖戶合而觀之青云豈仕進(jìn)之謂乎王勃文窮且益堅不墜青云之志即論語視富貴如浮云之旨若窮而常有覬覦富貴之心則鄙夫而已矣自宋人用青云字于登科之詩遂誤至今不改

陳晦伯以青云為貴仕正楊云史記須賈見范雎頓首言死罪曰賈不意君能自致于青云之上揚(yáng)雄觧嘲云當(dāng)涂者升青云失路者委溝渠宋書劉瑀荅何偃云一〈戚〉直造青云何至與駑馬爭路晉書載記史臣曰劉元海人杰必致青云之上是以策馬鶱鴻乗機(jī)豹變五部髙嘯一旦推雄南史齊衡陽王鈞與會稽孔珪問荅云云見衡陽王道度傳非梁也唐僧廣宣寄賀王起放第二榜詩便致青云領(lǐng)貢賓

廣之曰青云葢有數(shù)觧二公之爭所謂人知其一耳按琴操許由曰吾志在青云何乃劣劣作九州島伍長乎故胡廣作法喬卿碑曰超越青云之上徳踰巢許之右孫綽徐君頌曰仰先生之道豈無青云之懐孫盛何夔論曰高尚之士抗心青云之表王康琚反招隠詩放神青云外絶跡窮山里謝靈運(yùn)石門詩共登青云梯還舊園詩托身青云上棲巖挹飛泉呉均詩山中自有宅桂樹籠青云江淹學(xué)騷曰摘江崕之素草窺海岫之青云杜甫別董颋詩當(dāng)念著白絹采薇青云端北征云青云動髙興幽事亦可悅寄李白云白日來深殿青云滿后塵未負(fù)幽棲志兼全寵辱身韓愈送惠師云日攜青云客探勝窮崕濵此髙逸也

八公操超騰青云蹈梁甫兮神仙傳彭祖曰仙人或化為鳥獸游浮青云揚(yáng)雄甘泉賦吸青云之流霞楚辭曰載青云兮上升郭璞游仙詩尋我青云友永與時人絶江淹擬之曰偃蹇尋青云隠淪駐精魄劉孝標(biāo)升天行欲訪青云侶正值丹丘人王筠詩日軒若回駕相待青云際真誥保命君吟曰朝霞煥晨井九葢傾青云常建仙谷遇毛女詩祈君青云秘愿謁黃仙翁此游仙也

有以神襟言者陸景典語曰清氣標(biāo)于青云之上顧榮謂中宗曰賀生沉潛青云之士顏延之五君詠曰仲容青云器實(shí)稟生民秀注曰青云猶高遠(yuǎn)也劉琎訟建平王書墨翟夷叔李牧陳蕃皆身?xiàng)嘣浦隙m泥之里裴松之魏志論曰張子房青云之士非陳平倫北山移文度白雪以方潔干青云而直上江淹作袁炳傳曰炳與余青云之交非直銜杯酒而已常景讃王子淵曰王子挺秀質(zhì)逸氣干青云周徐謙短歌行意氣青云里爽朗煙霞外北齊書沙門道研蘇瓊每見談問玄理研謂弟子曰每見府君徑將我入青云間何由得論地上事此類是也

有以氣勢言者說苑侯生謂始皇曰陛下之意方乘青云飄揺于文章之觀自賢自健上侮五帝下凌三王傅子曰劉陶曺爽時為選部郎鄧揚(yáng)之徒稱為伊呂當(dāng)此之時其人意凌青云淮南兵畧訓(xùn)氣厲青云疾如馳騖晉鼓吹曲將如闞虎氣凌青云此類是也

有極無意義者九歌青云衣兮白霓裳鬼谷遺蘓秦張儀書曰嵩岱之松栢上枝干乎青云子虛賦其山上干青云羽獵賦青云為紛虹蜺為繯淮南子魏闕之高上際青云靈光殿賦隆崛岉乎青云宋玉笛賦激呌入青云曺植雜詩悲嘯入青云阮瑀詠荊軻云嘆氣若青云嵇康思親詩淚如雨兮嘆青云傅玄詩青云徘徊為我愁腸又歌聲上徹青云夏侯湛抵疑鴻鵠一舉出青云之外而尺鷃不陵桑榆呉均贈周承詩青云葉上團(tuán)白露花中泫蘓颋應(yīng)制詩飛埃結(jié)紅霧游葢飄青云劉希夷公子行緑波蕩漾玉為砂青云離披錦作霞陳陶巫山高云玉峰青云十二枝白居易長恨歌驪宮高處入青云此類是也

又有貴仕之類如東方朔客難曰抗之則在青云之上抑之則在深淵之下傅玄曲昔在唐虞朝時見青云際石崇荅曺嘉詩昔嘗接羽儀俱游青云中抱樸子吳失篇曰有才有力者蹊青云以官躋后魏書宿石等并有將帥之才自致青云北齊書清河王屬經(jīng)綸之會自致青云出將入相隋書文學(xué)序曰奮迅泥滓自致青云荀濟(jì)贈陰梁州詩各附青云逺詎假排虛力陳子昻詩宋侯逢圣君驂馭游青云岑參詩曰白髪悲花落青云羨鳥飛李白詩北闕青云不可期東山白首還歸去杜甫贈張?zhí)Ｔ姳毯Ｕ骐y渉青云不可梯韓愈江陵途中詩朝為青云士暮作白頭囚劉禹錫寄毗陵楊給事詩青云直上無雙地卻要斜飛取勢回唐書袁高曰盧杞作相朋附者欬唾立至青云陳文惠堯佐以使相致仕年八十有詩云青云岐路游將徧白發(fā)光陰得最多此皆晦伯所遺也

至于用之登科者葢亦有說晉書天文志中云視四方常有大云五色具者其下賢人隠也青云潤澤蔽日在西北為舉賢良隋書京房易飛候占與晉志同用修所引京房易占則失其半矣宋梁顥及第表青云得路多太公之二年當(dāng)是尋此故實(shí)然左傳郯子曰黃帝氏以云紀(jì)故為云師而云名服虔云黃帝以云名官春官為青云氏唐宋登科詩皆用此以為赴春官而得雋耳

吹景集曰琴操載許由曰吾志在青云何乃劣劣為九州島伍長乎嵇康荅向秀難飬生論云練骸易氣志凌青云孫拯荅陸士龍詩青云方乗芳餌可捐逹觀在一萬物自賓裴松之荀攸傳注云張子房青云之士陶貞白云仰青云覩白日俱祖箕山公語少陵詩乃云青云猶契闊是羽可為儀直為進(jìn)賢冠借用失之矣

杜贈崔于二學(xué)士詩青云猶契闊凌厲不飛翻恐董誤

太白猛虎行賢哲棲棲古如此今時亦棄青云士差中其觧用修錄群書中八則證宋人誤用登科事極當(dāng)然不知古人語本許由宋人語本少陵也陳晦伯駁用修援證頗博然亦引許由語右董氏說所引據(jù)多為余之所遺者故并錄之

疾風(fēng)知勁草

天中記曰東觀漢記光武為大司馬以王覇為功曺令史從渡河北賓客隨者數(shù)百人稍稍引去上謂覇曰潁川從我者皆逝而子獨(dú)留始驗(yàn)疾風(fēng)知勁草南史庾登字仲逺為宋明帝府尉廢帝景和中明帝疑防賓客故人無到門者惟仲逺朝謁不替明帝即位曰卿可謂疾風(fēng)知勁草唐書太宗曰武德六年已后太上皇有廢立議我當(dāng)此日不為兄弟所容實(shí)有功髙不賞之懼蕭瑀不可以厚利誘不可以刑僇懼真社稷臣也因賜詩曰疾風(fēng)知勁草板蕩識誠臣【一作昬日辨誠臣】李絳論古今宦官統(tǒng)帥憲宗動容曰卿告朕以人所難言疾風(fēng)知勁草卿寔有可以當(dāng)之矣

廣之曰漢紀(jì)桓帝詔曰太尉黃瓊數(shù)有忠謇不阿權(quán)貴疾風(fēng)知勁草朕甚嘉焉晉書泰始之初安平王司馬孚內(nèi)弘道義外闡忠貞語曰疾風(fēng)知勁草獻(xiàn)王其有焉南史曰袁粲執(zhí)履之跡近乎仁勇古人云疾風(fēng)勁草此之謂乎北史魏孝武帝與齊神武有隙令毛鴻賓鎮(zhèn)潼關(guān)車駕西幸鴻賓奉獻(xiàn)酒肉迎于稠桑武帝把其手曰寒風(fēng)勁草所望于卿也北齊書傅伏田敬宣雷顯和贊曰傅子之軰逢茲不造未遇烈風(fēng)誰知勁草后周書曰裴寛為齊文襄所禽遁還見周文帝帝曰披堅執(zhí)鋭或有其人疾風(fēng)勁草歲寒方驗(yàn)裴長寛冒死歸我竹帛所載何以加之隋書煬帝賜楊素手詔曰疾風(fēng)知勁草世亂有誠臣公得之矣唐書則天璽書勞姚璹曰嚴(yán)霜之下識貞松之擅竒疾風(fēng)之前知勁草之為貴卿歲寒無改良深嘉尚又玄宗勑姜皎曰士之生代命有泰山之重義徇則為輕草有疾風(fēng)之力節(jié)全則知勁楚國公皎戴于朕躬憂存王室補(bǔ)朕之闕斯人孔臧又裴谞字士明署侍御史為史思明所得谞陰疏賊短長以聞賊平谞赴行在代宗見謂曰疾風(fēng)知勁草果信史異聞錄曰貞元中大儀縣鬼贈獨(dú)孤穆詩曰白刄污黃屋邦家遂因傾疾風(fēng)知勁草世亂識忠臣哀哀獨(dú)孤公臨死乃結(jié)纓此皆忠良蒙褒不獨(dú)王庾蕭李也若虞愿定命論曰疾風(fēng)知勁草嚴(yán)霜識貞木葢非有所指然天后之詔寔采其言

元二

陳晦伯學(xué)林曰金石錄云鄧隲拜為大將軍時遭元二之災(zāi)人士饑荒死者相望盜賊羣起四夷侵畔章懐注按元二即元元也古書字當(dāng)再讀者即于上字之下為小二字言此字當(dāng)兩度言之后人不曉遂讀為元二或同之陽九或附之百六良由不悟致斯乖舛今岐州石皷銘凡重言者皆為二字明驗(yàn)也今按漢司隸楊厥開石門頌碑有云中遭元二西戎虐殘橋梁斷絶孔躭碑云遭元二坎軻人民相食若讀為元元則不成文理疑當(dāng)時自有此語漢書注未必然也陳忠傳云自安帝即位以后頻遭元二之厄百姓流亡盜賊并起陳忠以為憂上疏云云容齋隨筆曰論衡恢國云孝明天崩今上嗣位二之間嘉德布流三年零陵生芝草五本四年甘露降五縣五年芝復(fù)生六年黃龍見大小凡八此葢章帝時事考之本紀(jì)所書建初三年諸瑞皆同則知所謂元二者謂建初元年二年也既稱嘉德布流以致祥瑞其非為災(zāi)眚之說益可決疑安帝永初元年二年先零潰羗冦畔郡國地震大水鄧隲以二年十一月拜大將軍則知所謂元二者謂永初元年二年也野客叢談云陳忠仕于永初中與鄧隲同時則益可信元二之為元年二年矣鄧后本紀(jì)延平之際海內(nèi)無主元二厄運(yùn)危于累卵此亦作元元字殊于義未安宛委余編曰元二之厄不可曉或云即元元也其楊孔碑元二字趙明誠明作元元不成文理然徧考厯書無之竊謂恐即入元百六而為陽九次為陰九詞人深晦陽九陰九之語為元二耳此葢穿鑿之論按元元字多見于兩漢書武紀(jì)燭幽隠勸元元元紀(jì)元元安所歸命光武紀(jì)下為元元所歸章紀(jì)誠欲元元去末歸本葢即指元元為民也又文帝紀(jì)全天下元元之民師古曰善意也宣紀(jì)元元之民勞于耕耘嚴(yán)安傳元元黎民得免于戰(zhàn)國東方朔傳元元之民各得其所匃奴傳元元萬民夫此以元元加民安上則鄧隲傳元元之災(zāi)人士饑荒陳忠傳元元之厄百姓流亡皆重復(fù)矣

廣之曰洪氏隸釋亦引金石錄云云而按漢刻如北海相景君及李翊夫人碑之類凢重文皆以小二字贅其下此碑有蒸蒸明明蕩蕩世世勤勤亦不再出上一字非若元二遂書為二大字也又孔躭碑云遭元二轗軻人民相食若作元元則下文不應(yīng)言人民洪注之非明矣王充論衡曰今上嗣位二之間云云所謂元二者葢即位之元年二年也鄧君傳云永初元年夏涼部叛羗揺蕩四州詔隲將羽林五校士擊之冬征隲班師迎拜為大將軍帝紀(jì)班師在二年十一月傳有脫字也又云時遭元二之災(zāi)人民荒饑盜賊羣起四夷侵叛隲崇節(jié)儉罷力役進(jìn)賢士故天下復(fù)安則此傳所云元二者亦謂元年二年也安帝紀(jì)書兩年之間萬民饑流羗貊叛戾又與傳同此碑所云西戎虐殘橋梁斷絶正是鄧隲出師時則史傳碑碣皆與論衡合建初者章帝之始年永初者安帝之始年乃知東漢之文所謂元二者如此二洪淵源所漸塤箎迭吹晦伯慱采前言深信景盧之說予竊謂不然何者永初禍故既在元年二年此則改年之初石門頌何以云中遭一往之運(yùn)陳忠傳何以云頻值頻之與中豈漫為之辭乎且元年二年可合為元二則在三年四年而曰中遭三四曰時遭三四之災(zāi)在五年六年而曰遭五六轗軻曰頻遭五六之厄可謂成文理乎帝王即位改元誰不歴載年祀而獨(dú)永初之元二為東漢之謎談青史鴻篇金石雕篆以讔為謔予所未安水經(jīng)注石門在漢中之西褒中之北漢明帝永平中司隸校尉犍為楊厥之所開靈帝建和二年太守王升琢石頌德自永平至永初四十余年安得謂元二為永初元年二年也永初二年羌始入益州雖殺漢中太守董炳然地去漢中尚三千六百里四年羌乃攻褒中太守鄭勤與主簿叚崇俱死則非元二之年也若謂西戎殘虐在殺董炳時則止可言二載何為以元配二乎孔躭碑人民相食事在永初三紀(jì)而以傳之元二移復(fù)于前又非寔錄鄧后詔既言延平之際又曰元二厄運(yùn)此果為元年二年抑何所指恭陵元二雖加以師旅因之饑饉而幼君享御輦轂無虞何以謂危如累卵此不過欲析言求異而不顧理之不可通也考安帝紀(jì)永初元年叛羌冦掠冀并郡國十八地震四十一雨水二十八大風(fēng)雨雹二年四十大水大風(fēng)雨雹十二地震萬民饑流羌貊叛戾此二載中大災(zāi)大厄良曰不誣然尚未若三年叛羌破沒臨洮京師并涼大饑民相噉食郡國九地震四十一大雨水雹也四年三輔冦亂人庻流冗海賊殺縣令叛羌?xì)⑻囟帕陥@火郡國九地震六州蝗三郡大水也五年郡國十二地震八雨水九州島蝗先零冦河?xùn)|至河內(nèi)詔曰災(zāi)異蜂起冦賊縱橫夷狄猾夏戎事不息百姓匱乏也七年郡國十八地震南陽七郡民饑也未若元初元年郡國五旱蝗十五地震郡蜀郡夷殺縣令羌絶隴道敗刺史也二年郡國十九旱蝗詔稱災(zāi)異不息被蝗七年地裂日食十余地震羌戰(zhàn)丁奚三軍敗沒也若斯災(zāi)厄亦孔之丑而獨(dú)舉元年二年咎征動為口實(shí)何與予以為觧詁如調(diào)弦不容膠柱元年二年之說唯論衡之旨為然陽九百六之義則鄧隲傳楊厥碑近之其它字狀致誤悉當(dāng)讀作元元元元之訓(xùn)諸家殊指戰(zhàn)國策蘓秦曰子元元髙誘注元元善也顏師古文帝詔注亦曰善意史記索隠曰姚察云古者謂人云善言善人也因善為元故云黎元言元元者非一人也顧野王云元元猶喁喁可憐愛貎章懐太子光武祝文注曰元元謂黎庶也元元猶喁喁可矜憐之辭文選陳琳為袁紹檄曰割剝元元呂向注謂眾人也鍾會檄蜀以濟(jì)元元之命呂延濟(jì)注謂百姓也予按髙顏語約闊于事情二呂詞膚凋于藻色若漢書元元之民元元黎民元元萬民宜取希馮之譬武元世祖章紀(jì)應(yīng)從姚監(jiān)所箋若王莾傳無使百僚元元失望釋道恒道標(biāo)荅秦主書伏愿鑒其元元之情又曰不勝元元之至真誥楊君荅靈蕭曰濟(jì)某元元宿夜所愿則當(dāng)采章懐之言金匱曰天道無親常與善人今海內(nèi)陸沉于殷久矣何乃急于元元哉則可用髙顏之觧又西都賦曰元元本本殫見洽聞?wù)聭⒃辉湓酒浔纠钌谱⒅^得其元本漢書敘傳曰元元本本數(shù)始于一張晏曰數(shù)之元本也潘尼乗輿箴元元遂初芒芒太始又似悠悠之意盧鴻洞元室歌曰談空空兮核元元葢本北山移文談空空于釋部核元元于道流乃以玄玄代元元耳只字單詞固已一致百慮矣

蠱冶通用

楊用修云易冶容誨淫太平廣記引之作蠱容誨淫左傳女惑男曰蠱國語蠱女縱欲張平子西京賦妖蠱艷夫夏姬美聲暢于虞氏南都賦侍者蠱媚巾〈巾冓〉鮮明五臣注作冶媚馬融廣成頌古冶作蠱字可證陳晦伯正楊云廣記引易見第幾卷何不明言意謂廣記繁富人難徧閱故每借以欺人耳七修類藁曰海觀張?zhí)戾a作文敏捷而用字率杜撰人有質(zhì)者則髙聲應(yīng)曰出太平廣記葢其書世所罕也公引廣記無亦天錫之故智而沿以誤人乎

西湖志張錫字天錫號海觀錢塘人天順壬午鄉(xiāng)薦山西教諭

西京賦良注曰蠱艷美也

南都賦良注曰蠱媚美容也并無冶字

廣成頌田開古蠱注音冶不云古字

夫一冶字也欲野則野欲蠱則蠱為子字者不亦難乎使公冶長有知又將有用修大橫之誚矣

廣之曰維摩詰經(jīng)有妖蠱語唐沙門玄應(yīng)音義曰蠱周易作冶冶容誨淫劉瓛曰冶妖冶謂姿態(tài)之貌也據(jù)此蠱冶通用葢一證也西京賦妖蠱艷夫夏姬注曰蠱音野傅武仲舞賦貌嫽妙以妖蠱五臣作妖冶張衡思玄賦咸妖麗以蠱媚章懐注亦曰蠱音冶謝惠連詩酈生無文章西施整妖冶胡為空耿介悲哉君志瑣冶果鄔切則謝又讀冶為蠱至晏子春秋古冶子廣成頌作古蠱章懐注曰蠱與冶通二字通用灼然覩矣又易冶容鄭玄陸績虞翻姚信并作野容云野言妖野也且野葛鉤吻論衡作冶葛則冶通于野抑有前模用修按據(jù)歴歴晦伯空劾無驗(yàn)固知文囿之中忌能者多虛襟者少

靺鞨

楊用修曰靺鞨國名古肅慎地其地產(chǎn)寳大如巨栗中國謂之靺鞨文與可朱櫻歌云金衣珍禽弄深樾禁籞朱櫻班若纈上幸離宮促薦新藤籃寳籠貂珰發(fā)凝霞作丸珠尚軟油露成津蜜初割君王午坐鼓猗蘭翡翠一盤紅靺鞨葛魯卿西江月詞云靺鞨斜紅帶柳琉璃嫩緑平橋人間花月見新妖不數(shù)江南蘓小二公詩詞皆用靺鞨事人罕知者

陳氏正楊曰唐代宗時楚州尼真如李氏者得天寳曰紅靺鞨大如巨栗赤爛若朱櫻見楚州刺史鄭輅記

唐書外國傳靺鞨附勿吉國下亦不云出此寳也

瀛涯勝覧云靺鞨國西瓜一枚二人舉之今紅子西瓜可云靺鞨乎

廣之曰韻會云唐黑水靺鞨古肅慎地唐寳記有紅靺鞨大如巨栗以靺鞨地產(chǎn)寳石也用修說本取黃氏按杜陽編曰尼真如得八寳二曰紅靺鞨大如巨栗赤爛若朱櫻視之可應(yīng)手而碎觸之則堅重不可破此有朱櫻字故與可歌用之廣異記曰干元中江淮度支率商旅五分之一有波斯胡人率一萬五千貫腋下小瓶如拳問其所貯詭不寔對揚(yáng)州長史鄧景山問之胡云瓶中是紫靺鞨得之者為鬼神所護(hù)入火不燒渉水不溺有其物而無其價非明珠雜寳能及也又率一萬貫瓶中有珠十二顆二書所稱似皆類珠而韻會謂之石舊唐書肅宗紀(jì)曰上元二年楚州刺史崔侁獻(xiàn)定國寳玉十三枚七曰紅靺鞨大如巨栗赤如櫻桃則又以為玉然曰如栗則為珠類近之而太平廣記三百四十卷載李景亮作李章武傳曰李章武字飛中山人生而敏博時人比之張華貞元三年詣華州恱其舍人家婦而私焉既別八九年自京師訪之婦沒矣章武具飲饌呼祭二更婦至迎擁攜手欵若平生至五更仰望天漢嗚咽悲怨于裙帶上觧錦嚢取一物贈之其色紺碧堅宻似玉而冷狀如小栗章武不識婦曰此所謂靺鞨寳出昆侖玄圃中彼亦不可得妾近于西岳與玉京夫人戲見此物于眾寳珰上愛而訪之夫人遂解以相授云洞天羣仙每得此一寳皆為光榮以郎奉玄道有精識故以投獻(xiàn)愿常寳之此非人間所有遂贈詩而別后章武至東平丞相府因召玉工視所得靺鞨寳工不知不敢雕刻及使大梁又召玉工因其形雕作槲葉象奉使上京每貯懐中至市偶見胡僧近馬叩頭曰君有寳玉在懐乞一見僧捧玩移時云此天上至物非人間有也則又非玉非珠矣隋書曰波斯國出琴瑟呼洛羯呂騰火齊所謂呼洛羯疑靺鞨之類又女國王姓蘓毗字末羯末羯當(dāng)與靺鞨同葢亦以異寳為字也晦伯譏用修言出挹婁而不能證其產(chǎn)自玄圃亦目睫之論乎且肅宗以崔侁之獻(xiàn)改元寳應(yīng)謂在代宗時亦誤

勑

學(xué)圃藼蘓曰談苑曰千字文題云勅贠外散騎侍郎周興嗣次韻勑字乃梁字傳冩誤耳當(dāng)時命令尚未稱勑至唐顯慶中不經(jīng)鳯閣鸞臺不得稱勑勑之名始定于此

金石録曰后周河瀆碑云瑯邪王褒字子淵造華岳廟碑云萬紐于謹(jǐn)撰趙文淵字德本奉勑書后周距梁時未逺又隋薛道衡撰老子碑唐初虞世南撰孔子廟堂碑歐陽詢書九成宮碑皆作奉勑書此類甚眾要不始于顯慶大年之說非也晦伯以為梁髙僧傳宋元嘉時求那跋摩至南海文帝勑州郡全資發(fā)下京及至建業(yè)勑住祗洹寺南史郁林時恩幸呂珍之營宅材官相語曰寧拒至尊勑不可違舎人命徐龍駒常住含章殿南面向案代帝畫勑北齊書樂陵王百年嘗作數(shù)勑字武城斬之梁書范云卒禮官請謚宣而勑謚曰文文選有任昉奉答勑示七夕詩廣弘明集有梁武勑答臣下神滅論公王朝貴客在宋齊已稱勑矣

廣之曰此論宛委余編亦有之陳與王相為水火藼蘓豈捃摭故實(shí)以高之乎然詔勑之名不自宋齊始也晉八王故事張方逼上出謁宗廟上以青筒詔勑中書曰朕體中不佳不堪出也晉故有勑矣蜀志亦屢稱勑后漢書光武之讓吳漢征鄧禹還皆以勑書劉歆七略云孝武皇帝勑丞相廣開獻(xiàn)書之路則漢代咸施勑也故釋名曰勑飭也使自警飭不敢廢慢也獨(dú)斷曰戒書戒勑勑史太守及三邉營官被勑文曰有詔勑某官是為戒勑也文心雕龍曰漢初定儀則命有四品一曰冊書二曰制書三曰詔書四曰戒勑書稱勑天之命本經(jīng)典以立名目者也武帝選言弘奧勸戒淵雅逮光武造次喜怒時或偏濫勑責(zé)侯霸稱黃鉞一下實(shí)乖憲章明帝每為詔勑假乎外請夫王言崇秘百辟其刑勑戒恒誥則筆吐星漢之華明罰勑法則辭有秋霜之烈戒勑為文實(shí)詔之切者周穆命郊父受勑憲此其事也魏武稱作勑戒當(dāng)指事而誥勿得依違曉治要矣及晉武勑戒偹告百官勑都督以兵要戒州牧以董司有訓(xùn)典焉若漢髙祖之勑太子顧命之作也歴觀前載勑之為名已起中古豈獨(dú)宋齊乎龍魚河圖翠媯之川大龜負(fù)圖堯勑臣下寫取告瑞應(yīng)史冊中往往面?zhèn)鞯勖忝麨樵t口銜天憲即稱曰詔亦不必一札十行鸞章鳯采也

匡徐

藁砧破鏡

徐渭青藤山人路史曰破鏡獸而飛者然飛不能上但能下故登木以窺物飛而下食之破鏡飛上天是比夫出無還期猶馬生角與烏白頭之謂也砧是砆石以諱夫似矣而藁者禾秸也豈古時穏砧故以藁故連稱之耶

梟食母破鏡食父俱詳見于楞嚴(yán)經(jīng)及封禪書

匡曰齊梁樂府多取異名之物指喻其意如以春蠶為思芙蓉為憐黃蘗黃連為苦空局為無期方相為欺人牛跡為啼痕投壺為作嬌空織殘機(jī)為無匹石闕石版為悲木棲床為坐相思往往而然是詩藁砧為砆謎夫字也山上山謎出字也大刀頭本李陵傳謎環(huán)字也破鏡象新月形謎弦月也舊說出許彥周詩話原自允當(dāng)文長偶讀封禪書輙標(biāo)新解不知其為笑于閨婦也國風(fēng)思夫喻之杲日又比之殷雷半月之言頗合風(fēng)人之旨且方何為期六日不詹優(yōu)柔思悲日月以冀即葛生蘝蔓之詠錦衾角枕之詞亦自嘆就木之時持為同穴之誓未有以為無還期者若指為烏白羝乳之類是明謂無定河邊之骨春閨夢里之人思婦忍為此言哉且銀閨托喻自有比翼鴛鴦諸禽而取譬食父之獍何太不倫桓譚新論曰男子畢康殺其母詔焚燒其尸暴其罪于天下予上章言宣帝時公卿朝會丞相問次曰聞梟生子長且食母乃能飛然乎有賢者應(yīng)曰但聞烏子反哺耳丞相大慚君子之于禽獸尚諱之況人乎推此而言以梟獍歌其夫豈情也哉按郊祀志孟康曰梟鳥名食母破鏡獸名食父破鏡如貙而乕眼未聞其解飛也周書無為乕傅翼將飛入宮擇人而食破鏡若飛食人何必以所生充一飽乎楞嚴(yán)經(jīng)云破鏡鳥以毒樹果抱為其子子成父母皆遭其食則又為羽族能飛者何不更指此乎何遜望新月詩曰初宿長淮上破鏡出云明今夕千余里雙蛾映水生李白荅裴侍御書憶昨新月生西檐若重鉤今來何所似破鏡懸清秋錢起送夏侯校書詩破鏡催歸客殘陽見舊山元稹決絶詞曰感破鏡之分明睹淚痕之余血錢以殘陽作對元以分明為詞與彼出云懸秋者豈亦傅翼之貙抱果之禽耶王融代藁砧詩花蒂今何在亦是林下生何當(dāng)垂雙髻團(tuán)扇云間明又云鏡臺今何在寸身正相隨何當(dāng)碎聯(lián)玉云上璧已虧花蒂柎也說文花下萼也亦夫之謎林下生亦出也雙髻鬟也團(tuán)扇本班姬詩明月隠語也鏡臺跗也聯(lián)玉連環(huán)也碎則環(huán)矣云上璧虧月之下弦也元長解已如此徐君殆未見與又藁砧是打藁之砧亦非藉砧之藁如用藉物助語藁字為虛設(shè)矣

少兒子夫

青藤路史曰衛(wèi)青字仲卿鄭季所生而冒衛(wèi)姓母衛(wèi)媼長子字長君長女名衛(wèi)孺嫁太仆公孫賀次女名少兒又名子夫少兒既通陳掌又通霍仲孺生去病其后始從平陽主家得幸漢武帝立為皇后歩廣史記所稱子夫男弟者是也此又非鄭季所生不知媼更通何人而亦冒衛(wèi)姓者也

鄭季平陽人為吏給事平陽侯曺壽家霍仲孺亦平陽人以縣吏給事平陽侯家霍光乃去病之弟仲孺后娶所生也其后去病既貴知為仲孺子而父仲孺焉衛(wèi)青則終不父鄭季青衛(wèi)媼所生去病少兒所生則去病乃青之甥也平陽侯曺壽尚平陽公主而封侯公主漢武之妹也衛(wèi)媼曺壽婢妾軰也鄭季先固有嫡妻史失其姓愚按衛(wèi)媼既云平陽侯之婢妾與鄭季通而生青既不從鄭姓又不從曺姓而顧從其母姓豈當(dāng)生時媼歸其家而青留長于曺耶如此則知之者眾矣安得終不聞于曺壽耶且長子長君長女衛(wèi)孺次女子夫季子歩廣俱不從曺姓而從衛(wèi)姓又何耶

匡之曰漢書衛(wèi)青傳曰青父鄭季平陽人以縣吏給事侯家平陽侯曺壽尚武帝姊陽信長公主季與主家僮衛(wèi)媼通生青青有同母兄衛(wèi)長君及姊子夫子夫自平陽公主家得幸武帝故青冒姓衛(wèi)氏衛(wèi)媼長女君孺次女少兒次女則子夫子夫男弟歩廣皆冒衛(wèi)氏霍去病傳曰去病大將軍青姊少兒子也其父霍仲孺以縣吏給事平陽侯家與侍者衛(wèi)少兒私通生去病仲孺吏畢歸家娶婦生光久之少兒女弟子夫得幸武帝立為皇后去病以皇后姊子貴幸衛(wèi)皇后傳曰后字子夫?yàn)槠疥栔髦幷呶涞圻^平陽主子夫侍尚衣軒中得幸主因奏子夫送入宮上車拊其背曰行矣即貴無相忘入宮有身尊寵元朔元年生男據(jù)遂立為皇后

夫少兒則子夫姊也先通霍仲孺生去病而后嫁陳掌嫁陳掌在子夫冊立之后諸傳歴歴言之文長乃云少兒又名子夫既通陳掌復(fù)通仲孺生去病后從平陽主家得幸漢武立為皇后是謂衛(wèi)皇后已為陳霍所淫而后入宮既生霍冠軍而末乃生太子據(jù)為皇后是驃騎為后園同母兄也豈不悖哉且曺壽少列侯尚主非尚主而封列侯也侯家富溢盛滿家童數(shù)千邪淫自恣配合無忌生男為圉生女為妾如雞鶩之成羣長雛育子飛棲隨意主豈問其所生哉而以為何不聞于曺壽夫壽以惡疾公主更為長平侯妻已不得庇其伉儷而亡之而暇知婢妾之淫子乎抑顏師古云衛(wèi)者舉其夫家姓也果爾則衛(wèi)長君君孺少兒子夫歩廣皆媼夫衛(wèi)某所生特間一淫于鄭季而生青遂不得不冒姓衛(wèi)耳又青歸而民母之子不以為兄弟數(shù)后因皇后貴幸故冒衛(wèi)姓則安得父鄭季乎然青傳謂皆冒衛(wèi)氏則衛(wèi)媼未必為衛(wèi)家婦顏籕之言亦未可信也雖然公主既嫁而鄭季始與主婢通生青則主于青不啻倍年仳離之日黽勉歸青此與館陶主之牡董偃無異老婦得其士夫武帝都不以為魗甚矣漢法之陋也然公主得配大將軍為夫正頼皇后為言是亦可以酬前日拊背之祝矣

蔡琰

青藤山人路史曰羊祜蔡邕外孫如此則邕之女又嘗嫁羊姓矣一嫁衛(wèi)仲道一嫁董祀一嫁羊一適單于凡歴四男子或邕更有一女耶非女琰耶或伯仲之女耶

匡曰蔡琰傳曰陳留董祀妻者同郡蔡邕之女也名琰字文姬明嫁董氏而終故系之董祀如更適羊則史當(dāng)稱太山羊衜妻者陳留蔡邕女矣且琰沒于南匈奴左賢王非單于也若事單于則琰為閼氏可得而贖乎又羊衜前取孔融女生發(fā)后妻生承及祜發(fā)承俱病祜母以不能兩存乃悉心養(yǎng)發(fā)發(fā)得濟(jì)而承竟死若承為文姬所生則母子永別悲歌傷懐而承在殤宮恩勤曾不及他人之子漢恩何淺此何深也按羊祜傳祜蔡邕外孫景獻(xiàn)皇后同產(chǎn)弟羊后傳曰后父衜上黨太守母陳留蔡氏漢左中郎將邕女也司馬景王納之無子武帝受禪號弘訓(xùn)太后泰始九年追贈蔡氏濟(jì)陽縣君邑曰穆?lián)藙t非文姬審矣然則徽瑜及祜葢文姬姊妹所育以為歴四男子者非以其生命不辰異域是居也耶至伯仲之女不得謂其子為外孫也抑又論之羊祜討吳有功將進(jìn)爵土乞以賜舅子蔡襲詔封襲關(guān)內(nèi)侯襲非邕之孫乎又世說新語注引蔡充別傳曰充祖睦蔡邕孫也而晉書蔡謨傳曰蔡睦魏尚書睦生德樂平太守德生充為東曺掾充生謨至司徒謨生邵系等世系昭然邕未嘗為廷堅之不祀也而史言曺操痛邕無嗣遣使者以金璧贖琰還豈為其早凋故乎琰之詩曰家既迎兮當(dāng)歸寧則邕妻尚存也疑是時羊氏婦亦亡故操贖及胡妃然羊祜卒于咸佑五年年五十八計以黃初元年生則于時濟(jì)陽君猶在胡為間關(guān)而贖文姬又豈為才女能傳業(yè)故與然蔡豹傳曰豹髙祖質(zhì)漢衛(wèi)尉左中郎將邕叔父也祖睦魏尚書父宏陰平太守?fù)?jù)此則睦為邕叔父之孫與世說注不同未知孰是又按是時有二羊衜一祜父上黨太守一孫權(quán)太子登中庶子有人倫之鑒識至桂楊太守兩人葢同時而各仕一國也

通焦

崔浩

焦氏筆乗云魏太武殺崔浩云刋所撰國史于路暴揚(yáng)國惡遂族誅浩夫浩修國史直筆乃其職耳惟是刋石衢路若為可罪何至赤其族哉及閱宋書柳元景傳虜主南冦汝颕浩宻有異謀泄被誅然后知浩受禍之酷自有其故特因史事發(fā)耳

通之曰天啟壬戌春予為崔孟起撰綿史于白馬公事洗練特詳時有彈駁今猶記其畧其一曰廣弘明集曰太武滅佛法時太子晃監(jiān)國頻上表陳刑殺沙門之濫再三不許有沙門玄髙者晃師之崔浩得幸于帝恐晃攝政或見危逐宻讒于帝云晃有異圗若不先慮后悔何及又晃結(jié)納玄髙髙通靈鬼物善得人心可不猜耶帝初不從且幽之帝夢其祖父執(zhí)劔怒曰太子仁孝如何信讒帝寤集朝臣論之咸云太子仁孝枉見幽辱帝乃出晃以政歸之浩又譛云太子前事實(shí)有謀心但結(jié)玄髙道術(shù)故令先帝降夢如此勿論事跡難明若不早除必為巨害帝遂幽死晃于禁中縊髙于郊南崔浩讒詞既深能令父猜其子乃至幽死況沙門乎嬰按太平真君十一年六月浩被誅夷明年六月晃遭摧殞則晃之禍不由浩興也讀魏收魏書收葢不平于浩者浩之細(xì)瑕輒加曲筆況茲大事能無直書收于浩傳云太武以浩輔導(dǎo)東宮之勤賜繒絮布帛各千叚于閹官傳云東宮為宗愛所構(gòu)以憂薨凡收書太武連歲行幸晃亦彌年監(jiān)撫而于愛傳忽露其事若以浩之浸潤而釀晃之?dāng)适諏幠転楹瀑J乎玄髙事慧皎髙僧傳大同但云偽太平五年九月髙就禍于平城之東隅是宋元嘉二十一年不言殺晃道宣所記殆為厚誣顧浩之署人不讓副主銅龍之貴視等弁髦金馬之慈藐諸紈袴人之多言葢亦有自矣　其一曰宋書曰北魏以柳光世為折沖將軍河北太守封西陵男光世姊夫偽司徒崔浩魏之相也元嘉二十七年魏主拓跋燾南冦汝颕浩宻有異圗光世要河北義士為浩應(yīng)浩謀泄被誅河?xùn)|大姓坐連謀夷滅者甚眾光世南奔得免嬰按浩之在魏佐命運(yùn)籌固無遺策躍馬跋扈葢非其人髙歡宇文泰之徒并嚄唶宿將屈身弱主故能淪移鼎祚手奪神器不遭傾頺之運(yùn)而事猜禍之君七十老公反欲何為異時李孝伯卒太武悼之曰李宣城可惜又曰朕失言崔司徒可惜李宣城可哀若浩名列叛人豈宜追悼魏收作魏書齊文宣敕曰好直筆朕終不作魏太武誅史官文宣魏之臣吏聞見不遙造次一言必非飾說明矣異圗不宻或魏人諱其國惡而以浩反聞于南朝故匹敵史官樂書其事乎又浩本傳言浩妻并郭逸女而此云光世姊夫未知何謂恐沈約之說為非雖然魏書曰浩非毀佛法妻敬好釋典浩怒取而焚之捐灰?guī)屑昂朴膱?zhí)檻中衛(wèi)士數(shù)十人溲其上自宰司之被戮辱未有如浩者世以為報應(yīng)之驗(yàn)髙僧傳曰博陵崔浩猜嫉釋教與天師冦氏說偽主燾以偽太平七年毀滅佛法梟斬沙門太平末有釋曇始為說法燾大生慚愧遂感癘疾崔冦次發(fā)惡病燾以過由于彼于是誅翦二家門族都盡續(xù)髙僧釋曇曜傳曰太平真君七年司徒崔浩邪佞諛詞令帝珍敬老氏虔劉釋種至庚寅年太武感致癘疾方始開悟兼有白足禪師來相啟發(fā)帝心悔誅夷崔氏按若此言則浩于謗佛得罪已深釀禍莫禱即令日行萬善亦宜偹極五刑刋史謀叛皆其微咎耳抑自作之孽者乃西方圣人奪其鑒而速其殃耶附論以快夫佞佛者

紫葢黃旗

焦氏續(xù)筆乘云吳書曰太常陳化使魏魏文帝酒酣問曰呉魏峙立誰將平一海內(nèi)者乎化曰易稱帝出乎震加聞先哲知命舊說紫葢黃旗運(yùn)在東南帝心竒其辭江表傳曰丹陽刁玄使蜀得司馬徽與劉廙論運(yùn)命厯數(shù)事玄詐増其文以誑國人曰黃旗紫葢見于東南終有天下者荊揚(yáng)之君乎但知其為符瑞未明言其為氣也及見薛道衡隋髙祖功德頌云談紫葢黃旗之氣恃龍蟠虎踞之險又宋書符瑞志云漢世術(shù)士言黃旗紫葢見于斗牛之間江東有天子氣始知其所出

通曰按選注司馬徽與劉恭嗣書曰黃旗紫葢恒見東南終成天下者揚(yáng)州之君子乎此豈刁玄詐増者耶陳化稱先哲之說沈約舉術(shù)士之談葢即司馬徽之前語通鑒作刁玄詐稱讖文豈別有據(jù)乎鮑照河清頌曰黃旗西映紫葢東輝謝朓詩黃旗映朱邸李周翰注曰黃旗瑞氣也魏書梁范胥與李諧接對曰亦金陵王氣兆于先代黃旗紫葢本出東南江左文人以斯借口久矣又魏收五胡傳敘曰指言井絡(luò)假上帝之祉妄說黃旗云人君之氣徐陵太極殿銘曰紫葢黃旗揚(yáng)都之王氣長久虎踞龍蟠金陵之地體貞固薛頌文亦本此之謂也

繇

筆乘曰繇有六義黃履翁云漢髙帝繇咸陽則與徭同文紀(jì)無繇教訓(xùn)其民則與由同百官表咎繇則與陶同李尋傳繇俗則與謡同韋孟詩犬馬繇繇則與悠同班固賦謨先圣之大繇則與猷同一字凡六用

通曰此字六用并存漢書諸美雖臻逸義未究案爾雅繇喜也郭璞曰禮記曰人喜則斯陶陶斯詠詠斯猶猶即繇也古今字爾則與猶同趙充國上書臣恐國家憂累繇十年數(shù)不二三歲而已此同猶字當(dāng)訓(xùn)尚與詠斯猶之義又述異記元贊賓禮故老優(yōu)繇亮直則與游同地理志曰南郡髙成縣洈山?jīng)斔鰱|入繇繇水南至華容入江而水經(jīng)曰油水出孱陵縣注曰縣有白石山油水所出東與洈水合水出髙成縣洈山東至孱陵入油水則繇與油同左傳昭二十六年齊子淵捷射中楯瓦繇朐汰辀杜預(yù)曰繇過也則與尤同鄭玄周禮追師注曰副之遺象若今歩繇疏曰漢之歩繇謂在首時行歩繇動也則與揺同說文曰繇草盛貎夏書曰厥草惟蘨今禹貢作繇則與蘨同又左傳其繇杜預(yù)曰卜兆辭陸德明音直救反顏師古文紀(jì)注曰本作籀則與籀同山海經(jīng)共工臣曰相繇郭璞曰相柳也語聲轉(zhuǎn)耳則亦與柳同

離有十六義

筆乘曰離字有十六義黃離倉庚也見說文離麗也離也者明也見易雉離于羅見毛詩大琴謂之離見爾雅釋樂流離鳥名見詩注前長離而后矞皇長離鳯也見相如賦纎離馬名見李斯書離麗參差也見文選侏離夷語也見漢南蠻傳株離西夷樂名又設(shè)服離衛(wèi)注陳也見左傳又雒離木名塋冢中之樹見孔子世家又水名零陵離水東南至廣信入鬰林見地理志又姓離婁見孟子又轉(zhuǎn)去聲不離飛鳥不可須臾離也見禮記又轉(zhuǎn)力爾切輪囷離竒又離靡廣衍見漢書

通曰王逸離騷序曰離別也又注曰近曰離逺曰別夫離之為義貳之散之觧而析之乖而分之沮而駭之畔而逷之無所不可然尚有異者易疇離祉九家注曰離附也詩月離于畢正義曰厯也晉語郭偃曰非天不離數(shù)韋昭注離厯也非有天命佑助不能厯數(shù)長久也詩亂離瘼矣毛傳曰離憂也周語聴滛日離其名韋昭曰離失也儀禮大射司射西面命曰中離維網(wǎng)鄭玄注離猶過也獵也又士冠禮離肺實(shí)于鼎鄭玄曰離割也又鄉(xiāng)飲酒禮肺皆離鄭玄注猶〈扌奎〉也又士虞禮離肺膚祭鄭注離肺舉肺也少儀注曰離〈奎刂〉離之也曲禮曰離坐離立鄭注離兩也疏曰易明兩作離是離為兩也公羊傳二國會曰離何休注二人議各是其所是非其所非道不同不足采取故謂之離會莊子曰天下有大葘子獨(dú)先離之陸德明音義離著也招魂曰離榭修幕王逸注離列也方言曰羅謂之離離謂之羅郭璞注曰皆行列物也又王融注璯弁星離玉帛云聚皆此義也淮南子陰陽相桷離者必病髙誘注離遭也又曰皆離其童蒙之心髙誘說離去也方言曰物邈離也楚謂之越或謂之逺吳越曰伆又曰參蠡分也齊曰參楚曰蠡秦晉曰離又曰斯掬離也齊陳曰斯燕之外郊朝鮮冽水之間曰掬呂覧形性相離髙誘注離違也后漢書劉盆子曰無所離死太子賢注離避也又章帝策東平王曰非我憲王其孰離之注離被也劇秦美新曰非新室其疇離之李善曰離應(yīng)也思玄賦離朱唇而微笑張衡自注曰離開也吳都賦曰百室離房呂延濟(jì)注曰離猶異也陸機(jī)連珠百官恪居以赴八音之離劉良注離猶節(jié)也左傳葉公子髙曰偏重必離杜預(yù)注譬如物偏重則離敗是觧離為敗也山海經(jīng)離耳國郭璞注鎪離其耳分令下垂王褒洞簫賦鎪鏤離灑則訓(xùn)離為鎪者任彥升表閉門荒郊載離寒暑呂延濟(jì)曰離經(jīng)也然詩載離寒暑箋曰至今則更夏暑冬寒又觧為更矣釋名曰詈離也以此掛離之也則亦可訓(xùn)詈廣雅曰靡麗離也則又可訓(xùn)靡謝惠連鞠歌行南荊璧萬金貲卞和不斵與石離則似當(dāng)觧為同矣復(fù)有兩字成文者周禮形方氏正其封疆無有華麗之地鄭注正之使不〈亻瓜〉邪離絶也魏都賦飾華離以矜然禮記明堂位垂之和鐘叔之離磬鄭注和離謂次序其聲懸尚書虞大傳曰東岳陽伯之樂舞株離鄭注株離舞曲名言象物生株離也明堂位疏引白虎通樂元語曰西夷之樂曰禁東夷之樂曰朝離萬物微離地而生也又曰朝離即株離也詩雅南周禮鞮鞻氏注并云西夷之樂曰株離葢出鉤命決與此異者詩正義謂物生與成皆有離其根株之義也嬰案今白虎通作株離而東都賦僸佅兠離罔不俱集則株侏朝兠四字皆聲轉(zhuǎn)而字通耳蔡文姬詩曰言兠離兮伏窈停太子賢注兠離匃奴言語之貎此與樂舞又別九章曰妬被離而障之嚴(yán)忌哀時命曰劔淋離而從橫王逸注淋離長貎王褒洞簫賦和紛離其四溢李善曰紛離聲四散貎風(fēng)賦曰被麗披離善又曰四散之貎琴賦豐融披離張銑注則曰披離通暢而清也太玄疑曰陰陽相硙物咸雕離后漢書郭后以衰離見貶夏侯湛山路吟曰丘陵兮連離爾雅曰覭髳茀離也郭璞曰謂草蒙木之茸翳薈也茀離即彌離彌離猶蒙茸耳又古樂府木蘭詞雄兎腳撲朔雌兎眼迷離迷離亦作彌離莊子曰支離疏者頥隠于齊肩髙于頂會撮指天五管在上兩髀為脅司馬彪注形體支離不全貎疏其名莊子又曰闉跂支離無脤說衛(wèi)靈公崔譔注曰闉跂偃者也支離傴者也莊又曰支離叔與滑介叔觀于冥伯之丘李頥注支離忘形滑介忘智謝靈運(yùn)詩曰曰余支離劉良注曰毀瘁也左傳哀二十五年衛(wèi)侯為支離之卒杜預(yù)曰支離陳名魯靈光殿賦曰支離分赴呂尚注謂椽一一分布也魏都賦朱桷森布而支離法言何五經(jīng)之支離注曰分散也孔叢子曰詞氣支離喻取多端是支離有數(shù)義也廣雅曰陸離參差也淮南子流漫陸離髙誘注陸離美好貎楚詞玉佩兮陸離王逸注眾多而美也九章曰帶長鋏之陸離呂尚注劍低昻貎招魂曰長發(fā)曼鬋艷陸離劉良注美色貎甘泉賦聲駍隠以陸離呂向曰奔馳貎揚(yáng)雄校獵賦牢落陸離郭璞注羣奔走也賦又曰先后陸離張銑注分布貎賦更曰鮮扁陸離劉良注陳列貎而史記相如賦前陸離而后潏湟注曰皆神名也劉向九嘆曰薜荔飾而陸離薦王逸注陸離美玉也古樂府姑恩曲曰前導(dǎo)陸離獸后來朱鳥粦鳳凰則又為獸名是陸離亦有諸義矣李陵書流離辛苦上林賦曰流離輕禽張楫曰放散也顏師古注曰困苦之也長門賦涕流離而從橫劉良曰涕垂貎洞簫賦曳虹采之流離又曰優(yōu)游流離劉良曰流離分散聲孫炎觧大琴謂之離曰聲多變音流離也淮南子紛琳浪以流離路溫書死人之血流離于市陸機(jī)文賦終流離于濡翰李善注流離津液流貎李周翰曰水墨染于紙貌崔光表蒙曝塵日渙汗流離羽獵賦椎夜光之流離西域傳曰罽賓國出珊瑚虎魄流離孟康曰流離青色如玉魏畧曰大秦國出黒白赤紅青緑縹紺黃紫十種流離顏師古曰此自然之物采澤光潤踰于眾玉顏色不恒此則流離之異義也詩其桐其椅其實(shí)離離毛傳曰離離垂也疏云垂而繁多也韓詩曰離離長貎南都賦結(jié)朱實(shí)之離離呂向曰茂盛貎荀子勞苦事業(yè)之中儢儢然離離然楊倞注離離不親事貎劉向九嘆曾哀凄欷心離離兮王逸注離離剝裂貎尚書大傳曰書之論事離離若參辰之錯行李鏡逺詩簾影復(fù)離離釋名曰籬離也以柴竹作之疏離離也左傳昭十三年蔡藩為軍杜預(yù)注藩離也陸德明曰離依字應(yīng)作籬今作離假借也思玄賦曵云旗之離離張銑曰飛貎摯虞思游賦曰眺懸舟之離離梁武帝詩飛鳥起離離栁惲詩離離出塞禽沈約八詠鴈門早鴻離離度又秋夜詩離離鴈度云又詩白云復(fù)離離何晏景福殿賦離離列錢張銑注分別貎謝朓詩雜石下離離梁簡文詩離離細(xì)磧浄河?xùn)|記元和時江陵鬼詩秋天云靜月離離此皆疊字成文而義乃殊別者也易曰離為日故天問曰陽離爰死思游賦曰尋凱風(fēng)而南暨兮謝太陽于炎離支道林五月長齊詩朱離吐凝陽葢謂夏日也梁昭明太子詩刻桷映晨離謂朝旭也而傅咸贈王何詩二離揚(yáng)清暉李善曰二離日月也則離亦謂月矣又為星名隋天文志秦代東三星南北列曰離瑜離袿衣也瑜玉飾皆婦人之服星也班媫妤賦申佩離以自思師古曰離袿衣之帶也女子適人父親結(jié)其離而戒之又人名左傳桓七年鄧侯吾離來朝文八年宋殺公孫鍾離襄十四年范宣子執(zhí)戎子曰昔秦人廹逐乃祖吾離于瓜州史記李離者晉文公之理也華陽國志李雄亦有太尉李離呂氏春秋吳王臣有要離吳越春秋吳有大夫被離大戴禮曾子弟子單居離韓非子有魏相馮離又史記燕有髙漸離秦有尉斯離將王離驃騎傳有大當(dāng)戶銅離亦作稠離漢書濟(jì)東王彭離西域傳烏孫小昆彌拊離車師后王須置離后漢西羗傳燒當(dāng)種那離南夷傳卭都大牛種封離蜀志張嶷傳旄牛夷種狼離益部耆舊記有廣漢王離字伯元后趙錄有大將軍張離京兆太守劉季離前秦有護(hù)羗將軍髙離隋書周時突厥可汗歩離是也有為字者華陽志江原人美陽令王皓字子離是也又人姓離朱后載記有北燕髙云幸臣離班也又復(fù)姓莊子朱泙漫學(xué)屠龍于支離益司馬彪曰支離益人姓名世本嬴姓之后為鍾離氏列女傳有無鹽女鍾離春戰(zhàn)國策齊處子鍾離子史記楚鍾離昧后漢鍾離意論衡有鍾離產(chǎn)公會稽典錄鍾離緒鍾離〈馬國〉魏志吳將鍾離茂吳志鍾離牧是也又經(jīng)野名管子曰方六里命之曰暴五暴曰部五部命之曰聚聚有市四聚為一離五離為一制是也又縣名地理志太原之予離九江之鍾離沛郡之符離是也又郡名晉書蘓峻平后于漢故九江郡界置鍾離郡是也又山名山海經(jīng)支離之山淯水出焉水經(jīng)作攻離山海經(jīng)又曰合離山在酒泉會水縣東北后漢南蠻傳巴郡五姓蠻出于武落鍾離山山有赤黑二宂水經(jīng)注河南有澗水出離山東南流注于離山澗水也又丘名越絶書勾踐馳于離丘也水名尚有之漢書郁林臨城縣有侵離水行七百里水經(jīng)注瓦亭水南徑成紀(jì)縣歴長離川謂之長離水也亦湖水名水經(jīng)注子胥瀆水東入離湖湖在華容縣東亦城名左傳舒鳩有離城形地志斛城縣有扶離城也亦地名世本囗居篇曰孰哉居畨離孰姑徒勾吳漢書路慱德封邳離侯表云在朱虛路史曰離本舒鳩地今通利軍之黎陽有故東離城漢鄧弱封離侯于此魏志夏侯淵傳略陽有長離諸羌所屯又涼記呂纂討業(yè)沮渠蒙遜屯臨洮為業(yè)聲戰(zhàn)于合離是也亦關(guān)名后漢班勇傳馬耆國有爵離關(guān)是也亦以號寺釋道安西域記龜茲國北山上有寺名雀離大清浄又北齊書宣城公叡至永巷被執(zhí)送華林園雀離佛院拉殺此在鄴者亦以字塔伽藍(lán)記干陀羅城東南有雀離大浮圖是也至于國名則地理志自合浦船行數(shù)月有諶離國西域傳烏弋山離國烏貪訾離國后漢西域傳東離國在天竺東南扶余北夷有索離國論衡作槖離魏略作槀離魏志韓在帶方南有古離國一離國楚離國畢離國又有牟盧卑離監(jiān)奚卑離諸國晉書禆離國在肅慎西北馬行可百二日維摩詰經(jīng)有毗耶離國鳩摩羅什注曰毗言稻工之所宜耶離言地平廣莊嚴(yán)也長阿含經(jīng)作毗舎離方等泥洹經(jīng)作維耶離拾遺記有泥離之國而前趙錄劉聰子約死于不周山見蒙珠離國等是也亦軍名杜氏通典北庭節(jié)度使管墨離軍在晉昌郡西北千里唐書張守珪為瓜州刺史墨離軍使而王忠嗣伐吐谷渾于墨離是也又驛名唐地理志自振武軍經(jīng)尉遲川苦拔海九十里至莫離驛又營名魏志帶方郡有﨑離營又戍名魏常景傳安州有石離戌是也亦官名魏志倭人大官副曰卑奴母離是也若漢書武紀(jì)有李息衛(wèi)青出云中至髙闕西至符離而衛(wèi)青傳討蒲泥破符離崔浩以符離為漠北塞名如淳以蒲泥符離為二王號未審誰真耳又親黨亦名之爾雅姊妹之子為出出之子為離孫劉熈曰言逺離己也野服亦名之酉陽雜爼武寧蠻好著芒心接離名曰亭綏幞頭亦名之張彥逺論畫云幅巾傳于漢魏幕離起自齊隋幞頭始于周朝是也貧衣亦有之釋名曰繭幕也貧者著衣以幕絡(luò)以絮或謂之牽離煮熟爛牽引使離散如綿也甲帳亦有之洞冥記漢武帝置麗娟于明離之帳是也樂器又名之陸鴻漸武夷山記幔亭之宴命謝英妃撫長離長離者大箏也詩篇亦名之毛詩序曰黍離閔宗周也歌曲亦名之襄陽耆舊傳楚有善歌者曰陽春白雪朝日魚離漢鼔吹鐃歌有翁離曲其詞曰〈扌雝〉離址中可筑室何承天作雍離篇詞曰雝士多離心吳邁逺作長別離曲江淹作古別離梁簡文作生別離又有雙燕離是也唐摭言元相公在淛東時幕府有薛書記酒醉后擲注子擊傷公猶子遂出幕既去作十離詩以贈十離者犬離主筆離手馬離廐鸚鵡離籠燕離巢珠離掌魚離池鷹離鞲竹離亭鏡離臺也賦頌亦名之魏文帝有感離賦北齊書魏收病甚放二姬及疾瘳追憶作懐離賦是也著書亦名之梁蕭圓肅撰淮海亂離志是也又榖名拾遺記背明國有傾離豆見日葉垂覆地食者不老不疾又淮南泰族訓(xùn)曰離先稻熟而農(nóng)夫耨之髙誘注稻米隨而生者為離與稻相似耨之謂少實(shí)也又草名本草曰防癸一名爵離離騷曰扈江離與辟芷王逸曰江離香草名子虛賦江離蘪蕪注引張勃曰江離出臨海縣海中色青似亂發(fā)郭義恭云江離赤葉藥對曰蘪蕪一名江離博物志曰芎藭苗曰江離根曰蘪蕪也又古今注牛亨問將離別相贈以芍藥者何董仲舒荅曰芍藥一名可離故將別以為贈又東方朔傳文帝莞蒲為席師古曰莞夫離也今謂之蔥蒲又抱樸子仙方有合離草一名離母根如芋魁亦木名子虛賦檗離朱楊張楫曰檗皮可染者離山梨也又西京雜記上林苑有流離樹十株亦鳥名詩流離之子毛傳曰鳥也少好長丑陸璣疏曰梟也關(guān)西謂之流離大則食其母廣雅曰〈鳥焱〉離怪鳥屬也又獸名史記牧誓曰如豺如離徐廣曰此訓(xùn)與螭同班固典引曰虎離其師又周書及北史突厥之先狼種故旗纛上施金狼頭侍衛(wèi)之士謂之附離夏言亦狼也又魚名上林賦〈魚亙〉〈魚瞢〉漸離司馬彪注漸離魚名史記作螹離亦蟲名古今注蜻蜓小而黃者曰胡離然則十六義外尚得百六十弱侯之說葢出黃公紹直翁韻會隘矣更案郭璞爾雅注曰鹠鷅猶流離詩所謂流離之子則字異也郭又曰黃鳥俗呼黃離留說文曰離黃倉庚也皆不云黃離惟呂覧仲春蒼庚鳴髙誘注曰蒼庚黎黃楚人謂之黃離云見說文誤也又荀子曰驊騮騹驥纎離綠耳古之良馬也李斯葢傳其師說耳

苴有十四音

焦氏筆乘曰苴字有十四音七閭切麻也子閭切苴杖也又子旅切履中薦也又布交切天苴地名在益州見史記注又天苴與巴同又子邪切菜壤也一曰獵場又似嗟切苴咩城在云南又鉏加切詩傳曰水中浮草也水草曰苴字一作〈艸查〉又作浾今作渣非又都賈切土苴不精細(xì)也又側(cè)下切糞草也又則魚切說文曰酢菜也酢古醋字又莊俱切姓也漢有苴氏又則吾切茅藉祭也又將預(yù)切糟魄也又子余切苞苴嚢貨也

通之曰此說多本黃氏而案據(jù)不審予為再考之有當(dāng)從子余聲者毛詩孔子曰吾于木瓜見苞苴之禮行箋曰以果實(shí)相遺者必苞苴之曲禮凡以弓劍苞苴簞笥問人鄭玄注苞者苞裹魚肉或以葦或以茅疏曰苴以草藉器而貯之物也內(nèi)則炮取豚編萑以苴之陸德明曰苴苞裹也禹貢孔安國傳曰王者封五色土為社建諸侯則割其方色土與之使立社苴以白茅陸德明曰苴苞褁也史記司馬穰苴者田氏庶孽齊景公尊為大司馬說文曰苴履中草也廣雅蘘荷莼苴莼普各切苴子魚切有從子都聲者周禮鄉(xiāng)師共茅蒩鄭玄注曰苴即士虞禮所謂苴刌茅長五寸束之者又司巫共蒩館杜子春云蒩讀為鉏書或?yàn)樽饷┭x肉也鄭玄亦引儀禮作苴藉也儀禮主人取黍稷祭于苴鄭玄曰苴所以藉祭也孝子將納尸以事其親為神疑于其位設(shè)苴以定之或曰苴主道也此葢蒩苴同也陸氏讀又則魚反又子徐反又將呂反又曰劉昌宗音緅有從七余聲者詩叔苴傳曰苴麻子曰疏曰拾取麻實(shí)以供羮菜也禮記閑傳何以服苴苴惡貎也疏曰苴是黎黑色故為惡貎又從七須聲禮記苴杖竹也疏曰苴者黯也心如斬斫貎必蒼苴自然苴惡之色惟有竹也功臣表荻苴邑名在渤海管子曰苴多螣蟇此與菹同趙岐孟子注曰菹澤生草者也臻魚切有倉胡切者莊子顏闔苴布之衣陸德明曰苴音麤有七加聲者詩如彼棲苴傳曰水中浮草也箋曰樹上之棲苴疏曰苴是草木之枯槁者在樹未落及已落為水所漂皆稱苴也此則字與槎同匈奴傳出九原二千余里至浮苴井亦當(dāng)作此讀耳有子與切者漢書終軍傳苴以白茅于江淮服虔曰苴作席也師古曰苴音沮又子豫反非苞苴之苴也又有同咀字者枚乗兎園賦選擇純熟絜取含苴注曰苴與咀通廣韻曰子與切又慈呂切有從才古聲者爾雅蓾蔖郭璞曰作履苴草疏蔖即蒯類中作履底字苑云〈韋宛〉苴履底故云作履苴草是則字與蔖同也有從才野聲者荀子大略篇曰藍(lán)苴路作似知而非注曰苴讀為姐謾也趙蕤注長短經(jīng)知人篇曰苴者類智而非智或讀為姐伺也【唐藝文志趙蕤字大賓梓州人開元召不赴有長短要術(shù)十卷】有從側(cè)雅聲者莊子土苴以治天下司馬彪曰和糞草也李頥曰糟魄也陸德明曰土苴無心之貎又有從知雅聲者髙誘呂氏春秋注曰土瓦礫也苴草蒯也土鼔蒯桴伊耆氏之樂也孝經(jīng)曰安上治民莫善于禮移風(fēng)易俗莫善于樂故可以治天下苴音同鲊矣至于如人姓者廣韻子魚切貨殖傳平陵苴氏為天下髙訾又列子有蒲苴子無切莊俱者說文苴酢菜側(cè)魚切黃氏云臻魚切字與苴字不關(guān)又廣韻蒩楚葵生水中側(cè)加切渣與溠同浾為棠汁皆與苴字大異強(qiáng)傅成音殊為成蛇足若張儀傳苴蜀相攻擊徐廣曰譙周曰益州天苴讀為包黎之包音與巴相近以為今之巴郡索隠曰苴音巴謂巴蜀之夷自相攻擊也今作苴者按巴苴草名今論巴遂誤作苴也或巴人巴郡本音芭苴得名所以其字遂以苴為巴也注引天苴即巴苴也譙周蜀人知天苴之音讀為巴黎之芭按芭黎即織木苴所以為葦籬也今江南亦謂葦籬曰芭籬嬰按華陽國志曰蜀王別封弟葭萌于漢中號苴侯因名其邑曰葭萌苴侯與巴王為好巴與蜀讎故蜀王怒伐苴侯苴侯奔巴求救于秦周慎王五年秦張儀司馬錯伐蜀因取苴巴焉據(jù)此則史記所云苴蜀相攻擊者乃蜀王伐葭萌而苴侯奔巴時事司馬貞以苴字為誤是不知有苴侯也夫苴邑葭萌巴都江州裂疆分土各守其疆號苴何得有芭音若鄰壤同好而國名不殊逺怒邦交近惑民聽千八百國未見此倫尋允南所謂天苴讀如褒中之褒當(dāng)是益州別邑地名乃聲與巴近非謂苴即巴也徐野民疑為巴郡已非小司馬之說愈背焦信為伯加聲過矣且子虛賦諸柘巴苴文颕曰巴苴草名一名巴蕉南方草木狀芭焦或曰巴苴則苴無乃有即消之切乎又唐書地理志安南通天竺道自羊苴咩城西至永昌故郡三百里又曰云南八十里至白崖城又八十里至龍尾又四十余里至羊苴咩城宋董沖釋音云苴鋤駕切咩迷遮切則焦氏以苴為似嗟切者葢因咩字而誤也羊苴咩城今在大理府史照曰苴音酢又徐嗟切咩音養(yǎng)又彌嗟切薛能聞官軍破吉浪詩越巂通游客苴咩鬧聚蚊又西縣涂中詩野色生肥芋鄉(xiāng)儀搗散茶梯航經(jīng)杜宇烽火徹苴咩新唐南詔傳曰王都羊苴咩城又曰夷語瞼若州有苴咩瞼據(jù)此苴咩有兩也又曰王親兵曰朱弩佉苴佉苴韋帶也擇鄉(xiāng)兵為四軍羅苴子戴朱鞮鍪走險如飛百人置羅苴子統(tǒng)一人又曰望苴蠻者在蘭蒼江西男女勇健馳突若神凡出兵以望苴子前驅(qū)

詩用坐字

筆乗曰北齊劉逖詩無由似玄豹縱意坐山中坐字甚竒張說樹坐參猿嘯杜甫楓樹坐猿猱黃鶯并坐交愁濕又巫山秋夜螢火飛踈簾巧入坐人衣薛能花欄鳥坐低葢皆出逖然黃鶯螢火二語風(fēng)致逺勝可謂青出于藍(lán)矣

通之曰豹本能蹲猿更觧坐此原物性何足為竒且潛坐山中逖以自況非指文豹而言張說之樹坐參猿嘯沙行入鷺群坐參行入亦寫人游非為猿鳥詠也至黃鸝丹鳥用之雖曰清新亦渉纎巧劉逖既非作者子美曷為相師予案古樂府鳥生八九子端坐秦氏桂樹間漢人所唱杜薛葢祖之耳