世界將成之際。舉念全收。

問(wèn)。三界初因。四生元始。莫窮本末。罔辯根由。莊老指之為自然。周孔詺之為渾沌。最初起處。如何指南。答。欲知有情身土真實(shí)。端由無(wú)先我心。更無(wú)餘法。謂心法剎那自類相續(xù)。無(wú)始時(shí)界。展轉(zhuǎn)流來(lái)。不斷不常。憑綠憑對(duì)。非氣非稟。唯識(shí)唯心。肇論鈔云。老子云。無(wú)名天地始。有名萬(wàn)物母。若佛教意。則以如來(lái)藏性。轉(zhuǎn)變?yōu)樽R(shí)藏。從識(shí)藏變出根身器世間一切種子。推其化本。即以如來(lái)藏性。為物始也。無(wú)生無(wú)始。物之性也。生始不能動(dòng)於性。即法性也。南齊沈約均聖論云。然則有此天地以來(lái)。猶一念也。融大師問(wèn)云。三界四生。以何為道本。以何為法用。答。虗空為道本。森羅為法用。問(wèn)。於中誰(shuí)為造作者。答。此中實(shí)無(wú)造作者。法界性自然生。可謂總持之門。萬(wàn)法之都矣。光未發(fā)處。尚無(wú)其名。念欲生時(shí)。似分其影。初因強(qiáng)覺(jué)。漸起了知。見相纔分。心境頓現(xiàn)。首楞嚴(yán)經(jīng)云。皆是覺(jué)明明了知性。因了發(fā)相。從妄見生。山河大地。諸有為相。次第遷流。因此虗妄。終而復(fù)始。釋曰。此皆最初因迷一法界故。不覺(jué)念起。念起即是動(dòng)相。動(dòng)相即是第一業(yè)識(shí)。未分能所。乃覺(jué)明之咎也。從此變作能緣。流成了相。即明了知性。為第二見分轉(zhuǎn)識(shí)。後因見分而生相分。即因了發(fā)相。為第三相分現(xiàn)識(shí)。能所纔分。盡成虗妄。何者。見分生於翳眼。相分現(xiàn)於幻形。於是密對(duì)根塵。堅(jiān)生情執(zhí)。從此隔開真性。分出湛圓。於內(nèi)執(zhí)受知覺(jué)。作有識(shí)之身。於外離執(zhí)想澄。成無(wú)情之土。遂使鏡中之形影。滅而又生。夢(mèng)裏之山河。終而復(fù)始。但以本源性海。不從能所而生。湛爾圓明。照而常寂。祇為眾生違性不了。背本圓明。執(zhí)有所明。成於妄見。因明立所觀之境。因所起能觀之心。能所相生。心境對(duì)待。隨緣失性。莫反初原。不覺(jué)不知。以歷塵劫。所以首楞嚴(yán)經(jīng)云。佛言。富樓那。如汝所言。清淨(jìng)本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來(lái)宣說(shuō)。性覺(jué)妙明。本覺(jué)明妙。富樓那言。唯然。世尊。我常聞佛宣說(shuō)斯義。佛言。汝稱覺(jué)明。為復(fù)性明。稱名為覺(jué)。為覺(jué)不明。稱為明覺(jué)。富樓那言。若此不明。名為覺(jué)者。則無(wú)所明。佛言。若無(wú)所明。則無(wú)明覺(jué)。有所非覺(jué)。無(wú)所非明。無(wú)明又非覺(jué)湛明性。性覺(jué)必明。妄為明覺(jué)。覺(jué)非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無(wú)同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發(fā)明。因此復(fù)立無(wú)同無(wú)異。如是擾亂相待生勞。勞久發(fā)塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虗空。虗空為同。世界為異。彼無(wú)同異。真有為法。覺(jué)明空昧。相待成搖。故有風(fēng)輪執(zhí)持世界。因空生搖。堅(jiān)明立礙。彼金寶者明覺(jué)立堅(jiān)。故有金輪保持國(guó)土。堅(jiān)覺(jué)寶成。搖明風(fēng)出。風(fēng)金相摩。故有火光為變化性。寶明生潤(rùn)。火光上蒸。故有水輪含十方界。火騰水降。交發(fā)立堅(jiān)。溼為巨海。乾為洲潬。以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢(shì)劣火。結(jié)為高山。是故山石。擊則成燄。融則成水。土勢(shì)劣水。抽為草木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交妄發(fā)生。遞相為種。以是因緣。世界相續(xù)。釋曰。此二覺(jué)義。幽旨難明。若欲指陳。須分皁白。大約經(jīng)論。有二種覺(jué)。一性覺(jué)。二本覺(jué)。有二種般若。一本覺(jué)般若。二始覺(jué)般若。有二種心。一自性清淨(jìng)心。二離垢清淨(jìng)心。有二種真如。一在纏真如。二出纏真如。此八種名。隨義分異。體即常同。今一切眾生。祇具性覺(jué)。本覺(jué)般若。自性清淨(jìng)心。在纏真如等。於清淨(jìng)本然中。妄忽生於山河大地。以在纏未離障故。未得出纏真如等。若十方諸佛。二覺(jué)俱圓。已具出纏真如等。無(wú)有妄想塵勞。永合清淨(jìng)本然。則不更生山河大地諸有為相。如金出礦。終不更染塵泥。似木成灰。豈有再生枝葉。將此二覺(jué)。已豁疑情。如疏釋云。世界相續(xù)文中有三。一先辯二真。二明其三相。三明其四輪。且第一先辯二真者。經(jīng)曰。佛言。富樓那。如汝所言。清淨(jìng)本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來(lái)宣說(shuō)。性覺(jué)妙明。本覺(jué)明妙。富樓那言。唯然。世尊。我常聞佛宣說(shuō)斯義。釋曰。言二真者。一性覺(jué)妙明。二本覺(jué)明妙也。性覺(jué)妙明者。是自性清淨(jìng)心。即如來(lái)藏性。在纏真如等。本性清淨(jìng)。不為煩惱所染。名為性覺(jué)。本覺(jué)明妙者。出纏真如也。從無(wú)分別智。覺(jué)盡無(wú)始妄念。名究竟覺(jué)。始覺(jué)即本覺(jué)。悟本之覺(jué)。名為本覺(jué)。故起信論。於真如門。名為性覺(jué)。於生滅門。名為本覺(jué)。由迷此性覺(jué)。而有妄念。妄念若盡。而立本覺(jué)。以性覺(jué)。不從能所而生。非假修證而得。本自妙而常明。以真如之性。性自了故。故云性覺(jué)妙明。以始覺(jué)般若。明性覺(jué)之妙。故云本覺(jué)明妙。又以始覺(jué)之智。了本性故。則本覺(jué)明妙。故經(jīng)中常說(shuō)真如。為迷悟依。故言我常聞佛宣說(shuō)斯義。以本性清淨(jìng)。是性覺(jué)義。但以性中說(shuō)覺(jué)。如木中火性。非是悟己。而更起迷。故悟時(shí)始立本覺(jué)之號(hào)。悟本覺(jué)己。更不復(fù)迷。故將二覺(jué)之名。以答富樓那難訖。上來(lái)雖於迷悟二門。說(shuō)二覺(jué)相。而未廣辯起妄因由。先真後妄。故次下明。即當(dāng)?shù)诙魅嚅T。文分為二。初立因相。次立果相。即起信論三細(xì)義。初立因相。文又分三。第一總問(wèn)覺(jué)明之號(hào)。第二別答能所斯分。第三同異發(fā)明。結(jié)成三相。且初總問(wèn)覺(jué)明之號(hào)者。經(jīng)曰。佛言。汝稱覺(jué)明。為復(fù)性明。稱名為覺(jué)。為覺(jué)不明。稱為明覺(jué)。釋曰。何故作此問(wèn)耶。謂前標(biāo)二覺(jué)之號(hào)。性體即是覺(jué)明。妄起必託於真。故使依真起問(wèn)。且佛問(wèn)意。汝稱覺(jué)明。為復(fù)覺(jué)性自明。名為覺(jué)明。為復(fù)覺(jué)體不明。能覺(jué)於明。故稱覺(jué)明是明之覺(jué)。第二別答能所斯分者。經(jīng)曰。富樓那言。若此不明。名為覺(jué)者。則無(wú)所明。釋曰。準(zhǔn)富樓那答意。必有所明當(dāng)情。為其所覺(jué)。若無(wú)覺(jué)之明。則無(wú)覺(jué)明之號(hào)。但可稱覺(jué)。而無(wú)所明。故云則無(wú)所明。據(jù)佛本意。性覺(jué)體性自明。不因能覺(jué)所明。方稱覺(jué)明。以真如自體。有大智慧光明義故。祇緣迷一法界。強(qiáng)分能所。故成於妄。第三同異發(fā)明。結(jié)成三相者。經(jīng)曰。佛言。若無(wú)所明。則無(wú)明覺(jué)。有所非覺(jué)。無(wú)所非明。無(wú)明又非覺(jué)湛明性。性覺(jué)必明。妄為明覺(jué)覺(jué)非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無(wú)同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發(fā)明。因此復(fù)立無(wú)同無(wú)異。釋曰。此文正釋迷真起妄之相也。若無(wú)所明。則無(wú)明覺(jué)者。牒富樓那語(yǔ)也。有所非覺(jué)。無(wú)所非明者。正破也。若要因所明。方稱覺(jué)明者。此乃因他而立。非自性覺(jué)。故言有所非覺(jué)。如緣塵分別。而有妄心。離塵則無(wú)有體。豈成真覺(jué)。又釋若以不明。名為覺(jué)者。則無(wú)所明者。故知覺(jué)體。本無(wú)明相。佛證真際。實(shí)不見明。若見於明。即是所明。既立所明。便有能覺(jué)。但除能所之明。方稱妙明。此妙之明。是不明之明。不同所明故。華嚴(yán)經(jīng)云。無(wú)見即是見。能見一切法。肇論云。般若無(wú)知。無(wú)所不知矣。若因明起照。則隨照失宗。此則元因覺(jué)明起照生所。所立照性遂亡。則是識(shí)精元明。能生諸緣。緣所遺者。乃是但隨能緣之相。覆真唯識(shí)性。一向能所相生。如風(fēng)鼓水。波浪相續(xù)。澄湛之性。隱而不現(xiàn)。後此迷妄生虗空之相。復(fù)因虗空成立世界之形。於真空一心。畢竟無(wú)同異中。熾然建立。成諸法究竟之異。皆因情想擾亂。勞發(fā)世界之塵。迷妄昏沈。引起虗空之界。分世界差別為異。立虗空清淨(jìng)為同。於分別識(shí)中。又立無(wú)同無(wú)異。皆是有為之法。盡成生滅之緣。未洞本心。終成戲論。無(wú)所非明者。若能覺(jué)之體。要因所明。方稱覺(jué)明者。若無(wú)所覺(jué)之明。則能覺(jué)之體。便非是明。故云無(wú)所非明。故知覺(jué)之與明。互相假立。本無(wú)自體。豈成自性覺(jué)。故云有所非覺(jué)。無(wú)所非明。此文雖簡(jiǎn)約。道理昭然。無(wú)明又非覺(jué)湛明性者。縱破也。顯妄覺(jué)之體。無(wú)湛明之用。若言但覺(jué)於明。何須覺(jué)體自明者。則自性非明。便無(wú)覺(jué)湛之用。故云無(wú)明又非覺(jué)湛明性。性覺(jué)必明。妄為明覺(jué)者。釋妄覺(jué)託真之相也。何以得知妄覺(jué)初起。有覺(jué)明之相耶。祇緣性覺(jué)必有真明。所以妄覺(jué)託此性明。而起影明之覺(jué)。執(zhí)影像之明。起攀緣之覺(jué)。迷真認(rèn)影。見相二分。自此而生。覺(jué)明之號(hào)。因茲而立。問(wèn)曰。此之妄覺(jué)。為見性明而起。為不見明而起。若見真明。不合成妄。若不見真。則不名為覺(jué)明。答曰。本性真明。非妄所見。妄心想像。變影而緣。不了從自影生。妄謂見明之覺(jué)。以初無(wú)別相。唯有真明。妄心想像此明。故有覺(jué)明之號(hào)。覺(jué)非所明。因明立所者。次下正明三相。相因而起也。夫一真之覺(jué)。體性雖明。不分能所。故云覺(jué)非所明。由影明起覺(jué)。能所即分。故云因明立所。所既妄立。生汝妄能。無(wú)同異中。熾然成異者。最初立異相也。即如起信云。由不如實(shí)知真如法一故。不覺(jué)心起。而有其念。名為動(dòng)相。即是業(yè)相。既云不了一法界相。不覺(jué)而起。即是無(wú)同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同者。即轉(zhuǎn)相也。異彼動(dòng)相。故云異彼所異。初之動(dòng)相。異一真故。此之同相。異動(dòng)相故。因異立同者。前之初起。名之為動(dòng)。動(dòng)必有靜。相形而立。故云因異立同。靜相似真。故名同相。同異發(fā)明。因此復(fù)立無(wú)同無(wú)異者。即現(xiàn)相也。形前二相而立。故云同異發(fā)明。非前二相。故云因此復(fù)立無(wú)同無(wú)異。起信即云。業(yè)相。轉(zhuǎn)相。現(xiàn)相。此經(jīng)即云。異相。同相。無(wú)同異相。此為無(wú)明強(qiáng)覺(jué)。能所初分。展轉(zhuǎn)相形。立此三相。以剎那生住異滅。體雖總是賴耶。約生滅相熏。有其因種。因必有果。約當(dāng)現(xiàn)行。所感位別。至果相中。當(dāng)廣料簡(jiǎn)。第二果相者。經(jīng)曰。如是擾亂。相待成勞。勞久發(fā)塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虗空。虗空為同。世界為異。彼無(wú)同異。真有為法。釋曰。彼前三相。互相形待。剎那剎那。生住異滅。動(dòng)息不住。相待成勞。勞久發(fā)塵。自相渾濁者。勞是勞累。塵是塵垢。既迷清淨(jìng)之體。亂成塵想。塵想相渾。能覆真性。故名為濁。由是引起塵勞煩惱者。覺(jué)明熏習(xí)。積妄成塵。擾惱相熏。故名煩惱。起為世界。靜成虗空者。果相現(xiàn)前也。起是動(dòng)相。動(dòng)即是風(fēng)。四風(fēng)動(dòng)搖。積成世界。故云起為世界。動(dòng)息之處。即名為靜。是前同相。結(jié)成虗空。故云虗空為同。世界為異。彼無(wú)同異。真有為法者。彼前無(wú)同異相。結(jié)成有情含藏識(shí)也。此之識(shí)體。無(wú)分別性。故云無(wú)同無(wú)異。而能變起一切之相。故云真有為法。自後一切諸塵境界。能熏所熏。隨所發(fā)現(xiàn)。皆從此識(shí)而生。故起信論名為現(xiàn)識(shí)。能現(xiàn)六塵境界故。問(wèn)曰。起信三相。總是賴耶。何故此中。別配現(xiàn)識(shí)。答曰。此之三相。總是無(wú)明。前後相熏。分能立所。起信攬前因種。總是賴耶。此經(jīng)以果相現(xiàn)行。分能變所變。即世界為所變。現(xiàn)識(shí)為能變。能變既是賴耶。故配現(xiàn)識(shí)。又起信論云。不生滅與生滅和合。非一非異。名阿棃耶識(shí)。即此經(jīng)無(wú)同無(wú)異相。名阿賴耶識(shí)。起信舉初攝後。此經(jīng)舉後攝初。因門果門。體亦不別。第三明四輪成世界。即承前三相。起為世界。靜為虗空。彼無(wú)同異真有為法。既言世界虗空。及有情相。世界即地水火風(fēng)四輪。次第從何妄想變此。不同有情。即內(nèi)根外塵。四生業(yè)果。受報(bào)輪迴。此之分位。即有眾生相續(xù)。業(yè)果相續(xù)。自此已下。一一廣明。今此且辯四輪成世界。文又分二。初明四輪成界。後辯草木山川。且四輪成界者。經(jīng)曰。覺(jué)明空昧。相待成搖。故有風(fēng)輪執(zhí)持世界。因空生搖。堅(jiān)明立礙。彼金寶者明覺(jué)立堅(jiān)。故有金輪保持國(guó)土。堅(jiān)覺(jué)寶成。搖明風(fēng)出。風(fēng)金相摩。故有火光為變化性。寶明生潤(rùn)。火光上蒸。故有水輪含十方界。釋曰。覺(jué)明空昧。相待成搖者。釋風(fēng)輪及空界相也。由初妄覺(jué)。影明不了。遂成空昧。如障明生暗。二相相形。覺(jué)明即是動(dòng)相。空昧即是靜相。一明一昧。一動(dòng)一靜。剎那相生。如風(fēng)激浪。相待不息。於內(nèi)初起。即名為搖。於外即成風(fēng)輪世界。是故世界之初。風(fēng)輪為始。空昧即是虗空。既無(wú)形相。不名世界。因空生搖。堅(jiān)明立礙者。釋地相也。因空異明。相待成搖。搖能堅(jiān)明。以成於礙。如胎遇風(fēng)。即成堅(jiān)礙。亦是執(zhí)明生礙我。於內(nèi)即是覺(jué)明堅(jiān)執(zhí)。於外即成金寶。故云彼金寶者明覺(jué)立堅(jiān)。故知寶性因覺(jué)明有。是故眾寶皆有光明。小乘但知業(yè)感。而不知是何因種。堅(jiān)覺(jué)寶成。搖明風(fēng)出。風(fēng)金相摩。故有火光為變化性者。釋火性也。堅(jiān)執(zhí)覺(jué)性。即成於寶。搖動(dòng)所明。即出於風(fēng)。動(dòng)靜不息。即是風(fēng)金相摩。於外即成火光。能成熟萬(wàn)物。故言為變化性。寶明生潤(rùn)。火光上蒸。故有水輪含十方界者。釋水輪也。寶明之體。性有光潤(rùn)。為火熱蒸。水便流出。又覺(jué)明生愛。愛即是潤(rùn)。於內(nèi)即是愛明。於外即成寶潤(rùn)。火性上蒸。融愛成水。一切業(yè)種。非愛不生。一切世間。非水不攝。故四大性。互相因籍。體不相離。同一妄心所變起故。如虗空華不離心故。愚人不了。心外執(zhí)法。顛倒見故。次下辯草木山川之異者。經(jīng)曰。火騰水降。交發(fā)立堅(jiān)。溼為巨海。乾為洲潬。以是義故。大海之中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢(shì)劣火。結(jié)為高山。是故山石。擊則成炎。融則成水。土勢(shì)劣水。抽為草木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交妄發(fā)生。遞相為種。以是因緣。世界相續(xù)。釋曰。妄性不恒。前後變異。所感外相。優(yōu)劣不同。愛心多者。即成巨海。執(zhí)心多者。即成洲潬。風(fēng)性生慢。火性生瞋。於色起愛。潬中流水。違愛生瞋。海中火起。水邊平地曰潬。慢增愛劣。結(jié)為高山。愛增慢輕。抽為草木。或瞋愛慢三。互相滋蔓。異類成形。草木山川。千差萬(wàn)品。先從妄想。結(jié)成四大。從四大性。愛慢滋生。離有情心。更無(wú)別體。故云交妄發(fā)生。遞相為種。以是因緣。世界相續(xù)。是以賦云。世界欲成之際。舉念全收。非唯世界但有成壞。萬(wàn)法悉從心生。故經(jīng)云。成劫之風(fēng)。壞劫之風(fēng)。皆是眾生共業(yè)所感。業(yè)由心造。豈非心耶。