公羊傳曰：逆祀者先禰而后祖也謂僖宜禰者而先之閔為祖者而后之也谷梁傳曰：是無昭穆也是無祖也謂閔宜遷昭而仍禰廟在穆僖當祔穆而躋祖廟在昭不尊閔無祖也是則高曾祖禰四廟以次遞遷祧必在昭祔必在穆新祔者不論其世次為父為祖為兄弟為侄為孫而皆祔之禰廟乃廟次一定之禮且去者舊為君而新君曾為臣雖兄弟與叔父皆臣也以臣繼君則猶子之繼父矣亦傳位一定之情出公不祔祖于禰而何祔矣問三友三樂集注言相反不用何也曰：此作時文伎倆也圣人立言豈為瑣瑣比偶哉況以注文觀之飾威儀似不諒何以反直工媚說似不直何以反諒驕樂則侈肆而不知節佚游宴樂尚知節乎佚游則惰慢而惡聞善宴樂驕樂者尚欲聞善乎宴樂則淫溺而狎小人驕樂佚游者不狎小人乎謂三弟曰：朱子云灑埽應對之事其然也形而下者也灑埽應對之理所以然也形而上者也夫事有條理曰：理卽在事中今曰：理在事上是理別為一物矣天事曰：天理人事曰：人理物事曰：物理詩曰：有物有則離事物何所為理乎且圣道祗在其然故曰：無黨無偏王道平平道學專重所以然故曰：不見物事不能時習與異端窈窈冥冥其中有物等語不同一旨乎問朱注明德何如曰：虛靈不昧具眾理應萬事此心之訓也非指性之德也則所謂明者佛氏之明心耳豈吾儒盡性之學哉又問孟子言仁人心也仁性也卽心也今何分心性為二也曰：善哉問也經有分言者存其心養其性則心以氣質言也性以義理言也有合言者仁義之心心之所同然曰：理義是義理卽在氣質無二物也異端滅去義理而專以靈明知覺為心已心非其心矣又何與于性謂方鐵壺曰：主敬存誠誠意正心入道之門戶然向解皆誤主一無適乃主靜之功非兢兢業業小心翼翼之敬也真實無妄乃質民之誠非返身而萬物皆備之誠也誠意統明親意者知正修齊治平之善而欲為之也誠者實其意而定于必為也意定然后可正修以明德齊治平以親民焉正心兼動靜有念有事無念無事時時敬慎使天君肅然中處也若朱注以意為心之發則心統動靜誠意卽屬正心功矣經何以分為二事也況人心發念時多未發時少發念屬誠意則正心之功僅幾希矣若終日寂然惺然以為正心則異端之玄牝白業又非圣學矣鐵壺曰：論道須以人心之不言而同然者此其是矣語三弟曰：誠意歸之慎獨者言獨中旣有此為道之意則當兢兢然如對天地而蒞鬼神不可以不誠也朱注以審易慎以幾易獨非經文矣且審幾者何也以為善惡之幾則率性而發祗有善而無惡格物致知后之意亦何至期于為惡若如時解為欺慊之幾則意在馬善去惡而卽誠于為善去惡如好色惡臭或不誠而曰：姑勿為姑勿去皆轉念非幾矣周子通書曰：誠無為幾善惡陽明言無善無惡心之體有善有惡意之用正本周子乃世專祗陽明何也陳睿安問性道朱注皆統人物言傳注專言人何也曰：性通人物言是孟子所厈告子以犬牛之性猶人者也孟子曰：萬物皆備于我謂服牛乘馬隨山刊木萬物裁成之道皆在吾性中非謂萬物與人同此性也語劉其德曰：中庸戒懼不覩不聞與慎獨學者每分靜存動察非也謂不覩不聞之須臾亦不可離道則覩聞之不離道可知矣人以為隠微而恕者君子必不恕而慎之則見顯之慎可知矣故曰：致中言自其所不覩不聞推至共覩共聞無時不存其心也致和言自隱微推至見顯無在不敬其事也葢己不覩聞之時人所易忘火息修容固為誠篤而見顯之處動容周旋中禮非盛德之至何可能者致之則三達德五達道三重九經皆全而無憾矣天地萬物有不位育者乎其德曰：向讀朱注致中謂自戒懼而約之以至至靜之中無少偏倚疑其所不覩不聞已屬至靜此外又有一至靜之中是何境界聞此豁然矣謂馮樞天曰：宋儒分存養省察為二事不知存養省察皆正心之功非二事也君子九思省察也而思則得之先立其大卽存養矣曾子戰戰兢兢臨深履薄統省察存養言也孟子操則存操必須省察而卽存養矣葢省察則心自存存養則心能覺似有分功而實一事也宋儒皆為周子所誤周子為壽涯陳摶所誤以主靜為存養遂分之為靜存動察矣張吁門問朱注顏子葢真知之故能擇能守何以不用曰：道不行由不明必如舜智而道行道不明由不行必如回守而道明則回之為人節目重行何以又重知且能擇知也又有一真知在其前是何物乎非異端圓覺之說乎子曰：學而知之禮曰：人不學不知道程子乃反之曰：進學在致知則其所謂學者為虛字而其所在之致知為講誦為惺覺非圣學矣書曰：知之非艱行之惟艱而朱子曰：真知自然行不能行祗是不能知又反書言陽明致良知正同此誤謂吳穎長曰：朱注誠者真實無妄之謂真字出二氏無妄無虛偽也不足以盡誠也孟子曰：反身而誠乃反身而萬物皆備于我四德充萬善集故曰：善信充實而有光輝故易亦曰：篤實輝光日新其德中庸申至誠曰：敦厚崇禮曰：小德川流大德敦化豈僅民之為質勝于私詐小人而已哉且不讀易乎無妄匪正有眚不利有攸往又曰：無妄災也如王介甫司馬君實一造新法一變新法過激而致敗朱元晦門人至欲殺陳同甫明東林激戅遺禍士類兇于家國是災也而豈至誠之謂哉劉士宜問自誠明節不用朱注何也曰：謂性謂敎與前天命修道一名兩解殊為不合且經曰：謂之教
乃注曰：由敎而入是當謂之學矣何以謂之教閻季白問朱注天道人道分章不從之何也曰：天道言天與人之道也人道言人自盡之道也今乃獨以自然之圣人為天道豈勉然者非天道乎以勉然之人為人道豈圣人非盡人道乎且故至誠無息卽承上文成已成物而上文曰：人道此分之曰：天道王天下有三重卽帝王不過如此而單歸勉然之人文義皆不合也又曰：大學一章中庸一章朱子強分多章誤矣江陰徐翁世沐閱中庸傳注評曰：大旨不差第開快捷方式朱子曰：快捷方式一以開靡然世爭趨埽記誦訓詁詞章村學究之窠臼快則快矣如快捷方式何曰：承敎甚喜然快捷方式不敢不辨愚之所傳者顏習齋先生之學也自圣道晦而朱陸兩分朱重誦讀著述陸譏之曰：支離陸重心地澄澈朱譏之曰：快捷方式以其厈去聞見直指性天為頓悟為快捷方式也今顏先生之學重詩書習禮樂博依雜服以孫以摩操心省身遷善改過日慎月厲未能遽成路甚不捷矣海內是此學者漸多然以實力于學實見于行或畏其難翁乃以為捷非信口之言乎傳注云子思當時論性測天處士橫議之禍己萌如談天臧三耳是也評曰：中庸隱怪是賢知之過曰：翁亦知論性測天者之為隠怪乎程子敎人靜坐揬會性天又曰：道通天地有形外思入風云變態中張橫渠曰：思天地之理有所得卽夜必起書非正戰國之談天乎道有當然有所以然子孝臣忠當然也必有所以然耳聰目明當然也必有所以然非正兩耳為耳有所以耳者為三耳之說乎而乃主之而不以為過乎評鮮能知味節曰：陸稼書云老大始知氣質駁思量祗是讀書粗賢知之過駁也鮮能知味粗也曰：翁前評曰：埽記誦村學究之窠臼雖屬不平語然未嘗不以為記誦如此其卑也乃此又專歸之讀書何也舜命夔教胄子直而溫寬而栗氣質可謂純矣而化之惟以禮樂孔子言知廉勇蓺文以禮樂未嘗言如何伊吾翻閱也宋明以來儒者各立門戶一聞異己之言輒盛氣相加以致結黨修怨害于家兇于國其氣質之駁為何如者豈專讀書不細之過邪陸稼書任靈壽邵子昆任清苑皆有清名而稼書以子昆宗陸王遂不相合刊張武承所著王學質疑相詬厲及征喀爾旦撫院將命稼書運餉塞外稼書不知所措使人問計子昆子昆荅書云些須小事便爾張皇若遇宸濠大變將何以處之速將王學質疑付之丙丁則仆之荒計出矣然質疑一書多可采觀其辟陸王躐等性天之獘甚切但其駁陸王者卽駁程朱者也乃一主一奴此尚歸之讀書不細邪抑有所蔽遂不自知邪評云素必當作索索隠知者行怪賢者分兩項曰：素隠木可解必以漢書引之作索隠遂謂素是訛字則漢書曰：好問近乎知豈好學又訛乎至以素隠為知行怪為賢亦自可通然朱注分配有不妥者四書剩言曰：幼時聞先敎諭兄講哀公章詢曰：生知為知學知為仁困知為勇又三近為勇之次未能釋然先兄無以應顏先生曰：朱注天地位承致中萬物育承致和而又曰：未有致中而不和致和而不本于中者未有位而不育育而不位者則何為分配矣不見而章三句統言至誠功用出于自然朱注乃謂不見配地不動配天則地曰：見天曰：動難以解矣傳注云體如體群臣之體君非臣體也而軫恤之至如體之鬼神非物體也而肸蠁之至如體之評曰：不如訓干事為妥曰：如朱注說是非體物而不可遺乃鬼神為物體而不可遺也其見要以物伸為神物屈為鬼故其言曰：如風云雷電初發時神也及風止兩過雷住電息則鬼也精氣聚而為物何物而無鬼神天為神地為鬼春夏為神秋冬為鬼晝神夜鬼日神月鬼潮來為神潮去為鬼人氣之呼吸者為魂魂卽神耳目口鼻為魄魄即鬼上體為神下體為鬼語為神嘿為鬼動為神靜為鬼烏呼從古有稱地為鬼月為鬼者乎人上體為神下體為鬼則人人而兼神鬼矣人靜而嘿卽指之曰：鬼則敎人半曰：靜坐乃使之學為鬼也且若是則觸目入耳當前皆鬼神失何以曰：視而弗見聽而弗聞況人為鬼神則使天下之人即鬼神使天下之鬼神矣物體卽鬼神則鬼神可度不須言格矣葢天地之中人物之外實有鬼神上下兩間易曰：精氣為物言氣之精靈聚而為物其精氣主宰即神也又曰：游魂為變言人死則浮魂游愓散而為變其變之千態萬狀皆鬼也故曰：知鬼神之情狀祭義曰：氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也眾生必死死必歸土此之謂鬼骨肉斃于下陰為野土其氣發陽于上為昭明為焄蒿凄愴此百物之精也神之著也則專指祖考之鬼神卽游魂為變也故下文接言宮室宗祧報氣報魄之禮此經言鬼神之明據也其為制也則先王制圜丘方澤以祀天地之神社稷以祀土谷之神望禮以祀山川之神百祀以祀百物之祌宗廟以祀祖考載于三禮昭如曰：星祭祀之外無鬼神矣如在其上如在其左右神之格思卽經文自訓體物也后儒不遵孔門下學上逹之敎躐等而求性天而又失其義言性則曰：性有惡是不知性矣言天則不知郊祀天明堂祀上帝為何道而但混曰：天者理而已今言鬼神又恍忽如此乃知知性知天不可以強揬力索得亦不可以從容玩味得也必宜先正其下學之功矣傳注云祭法有虞氏祖顓頊以下窮蟬敬康句芒蹻牛瞽瞍共六世舜受命為帝時瞽瞍尚在祖廟以顓頊下四世為四親廟是宗廟饗之也評曰：祭法不是舜無四親廟曰：曾見翁評禮記宗石梁王氏等說刪抹甚多此似毀經蔑古之習今復曰：祭法不是舜無四親廟則木本水原卽在監門傭卒無不感夫春露秋霜者曾舜而監門傭卒之不如乎孟子曰：以天下養養之至也乃以天下養不以天下祭乎且此宗廟饗之將作何解若曰：堯廟而舜饗之則與瞽瞍何與而入于大孝之內也毛河右有言曰：蔡氏注書據蘇軾之說謂神宗堯廟其意謂舜受堯禪則舜一代不當立廟此皆小人之腹妄測大典遂紊倫常天下豈有身為天子而不為祖宗立廟者若然則孔子所謂宗廟饗之者安在若謂宗廟饗子孫保皆指商均以后言則當身不事祖考而欲使子孫事祖考乎且此何所見也況蔡注引祭法有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯證堯廟正惟此時舜自立有虞氏之廟故得禘黃帝祖顓頊禘與祖皆廟中之祭黃帝與顓頊皆舜之親堯未嘗與顓頊有統系也比舜立廟也其郊嚳而宗堯者以舜不宗舜論功德所授當以郊祀配天屬之嚳宗祀明堂屬之堯耳至于宗禹宗湯宗武王皆繼世之主所宗舜無繼世也然且所郊所宗皆系特設與廟主無與而蔡氏以宗堯證帝堯之廟是誤以宗祀為宗廟矣且益稷篇曰：祖考來格馬融謂此乃舜除瞽瞍之喪祭宗廟之樂雖不知在何時然以簫招九成觀之則禹為舜興九招樂在禹攝政后必瞽瞍爾時始死觀舜踐帝位后常載天子旌旗朝瞽瞍可驗也其曰：虞賓者堯子丹朱助祭稱賓則舜立宗廟明矣而蔡注于祖考二字不置一解不知為誰祖誰考天下有注經如是者乎塨案五帝首黃帝黃帝至堯五世文祖孔傳曰：堯祖廟舜追祀自出之帝不過黃帝則堯祖廟為黃帝明矣神宗孔疏曰：舜始祖之廟祭法則明曰：祖顓頊矣向來闕義可以豁然傳注云：至誠虛靈前知則如神矣，評曰：無發明。
曰：愚注虛靈前知四字，謬用易神以知來智以藏往也寂然不動感而遂通天下之故也，今敎曰無發明。葢以為必如朱注：誠之至極無一毫私偽留于心目之間，乃能有以察其機為有發明也。愚謂宋儒之學，以無私為極，故訓仁曰無私欲而有其德。訓誠曰無私偽，論學問曰去私存理，論治道曰遏人欲于橫流、存天理于旣滅，然細研圣賢之學，去私其始事也而非其至也，即以顏淵仲弓問仁二章論之，克己復禮乃約我以禮也，不專去私也。出門使民如承賓祭，修己以敬也，非去私也。惟已所不欲勿施于人，是為公以勝私耳。故以學問言，禮陶樂淑，存心養氣，不專在制欲也。以功業言，致治戡亂，允文允武，不專在防涇也。至于不顯惟德、至誠無息、光被四表、格于上下，又豈僅無私之云？況異端亦曰無私，墨子兼愛，尚何私心而罪至無父？佛氏去聲色屏六賊，專重制私，而為無父無君之教，豈圣學而無私盡之乎？評崇禮為亟曰不然曰：孔子言博學于文約之以禮，約之卽約所博之文也，則圣學惟一禮矣，內外合知行，盡矣。乃曰不然，何也？禮者，孟子所謂節文也，恭敬辭讓也。宗程朱者以天理二字混之，宗陸王者又直指良知曰，禮者吾心之大規矩也，而禮入空虛矣。晉人之于禮也明廢之，宋明之于禮也陰棄之，此世道人心之憂也，豈解經之失而已哉！傳注云，其大無外其小無內二語，出于莊列屈原，言仙道亦同非圣道也。評曰：用古不拘。曰：孟子云，誦堯之言堯也，誦桀之言桀也。乃用異端之言以亂道，皆不拘乎？