自下第二約能說儀式以教。于中有三。一說儀。二離失具德。三勸說。初說儀有二。一法。二喻。法中無說無示者。遠云。明無說人。將言對法名說。宣法對人名示。理中無此名無說示。其聽法者。無聞無得明無聽人。以耳對言名聞。以聞解法名得。理中無此名無聞得。諺云。夫說法者明法非無。無說無示彰法非有。非有故離常。非無故離段。非有非無即離段常。是名正說。其聽法者明法非無。無聞無得彰法非有。非有離常非無段。離段常名曰正聞。又云。說時離言故云無說。以法示人。實法性空。示無所示。故云無示。無聞無得者。常聞正法。以法體空故曰無聞。依聞而證。證得實法。法體性空。得而不得故名不得。測云。實相法體無名故不可說。無相故不可示。不可說故無聞。不可示故無得也。又云。宣說諸法無有實說故稱不說。以法示人無有實示故云無示。耳聞正法無有實聞故名無聞。解心得法無有實得云無得。此離遍計情執也。故無垢稱經云。夫說法者一切皆是增益損減。其聽法者亦復皆是增益損減。莊云。論說法之人多有示之心。聽法之徒并有聞得之相。今言說法之者無說無示。終日談論未曾有說。終日誨導未曾示人。非是杜口不說不示也。其聽法者無聞無得。終日聽法而未曾聞。如海吞流。未曾有得。非是塞耳不聽以為無聞。非是都無所獲以為無得。良由聞者畢竟凈也。故思益經云。若有菩薩于此眾中作是念。今說是法。當知是人即非聽法。所以者何。不聽法者乃為聽法也。譬如幻士為幻人說法。當建是意。說法者此舉喻況譬如幻士明無說人。為幻人說法明無聽者。非謂法無名相即無說。聽之者人我性空。誰為說。聽之者當建是意。如幻士為幻人說也

當了已下第二明其說法之德。翻前四失以明四德。當了根者。第一彰說法人知根之德。明了眾生根利鈍故。善于知見者。二明證法之德。證深法故無所掛礙。大悲心者第三明大悲之德。善為眾生演大乘故。大乘之法拔苦盡原。所以成悲也。報佛恩者。四明報恩之德。善教眾生發菩薩心自致成佛。成佛即有法。有法即化眾生。是其僧寶展轉相教。故名三寶不段即報佛恩也

然后說法者。第三識儀離失勸如法說也

維摩詰說是法時者。上來第二教教呵竟

此下第三明八百居士發心。是其教益我無已下第四結不堪也

佛告迦葉者是性。翻為飲光。飲光是古仙名。此仙身有光明能飲諸光令不現前。故以為名也。其人是飲光仙人種族。即以為名。又自身金色亦有光明。是王舍城婆羅門種。其家巨富。婦名婆仙。其人昔于迦葉佛時作裝像師時。有一女持一金珠寄此像師修營佛像。由斯福善恒相逢遇。今值佛出世還為夫妻。身并金色。在俗無欲。同皆出家齊得羅漢。迦葉在日常與如來對坐說法。佛滅度后所有法藏悉付迦葉。迦葉后時結集三藏竟。至雞足山入滅心定。全身不散。后彌勒佛出世之時以足案山而出。在大眾中作十八變度人無量。然后滅身。未來成佛號曰光明。弟子之中頭陀第一。以無平等大悲具有四失故被呵也。文四同前

就其第三釋所以中。初征后釋。所以言我不堪問疾者何憶念已下廣釋所以。就中。有二一出昔被呵之事。二時維摩下明其教呵得失之相。前中貧里而行乞者有四義。一者迦葉本為慈心行。于頭陀福利眾生。以其貧者先不殖福招此苦報。今從貧乞令離貧苦。二迦葉是大聲聞得滅盡定。供養之者皆得現報。今愍斯長苦。所以從乞。三富者嫡奢難化。貧者受導易從。四若從富乞即有名利之嫌。今從貧乞即念少欲之行。故從貧乞

第二教呵相中先呵后教。時我世尊已下迦葉聞法發心呵中。有悲心而不普者。舍富從貧。欲使貧者得富。不覺富者還貧。故非普也。就正教中大文有兩。一者正教翻失顯得。二如是食者已下以其德故施受二人俱獲勝益。前中初先翻彼四失即成四得。然后食下一句總結。前中言四失者。一取食相。二畏境界。三見邪正。四心不普。初取食相中自有四失。一不平等。二不為不食。三不為壞和合相。四不為不受。住平等法應行乞食者。翻其初失欲食。令學者為證清凈平等法身而行乞故。然后可食下諸句中類同此釋。或平等有四。一人平等。眾生普視。二法平等。真如佛性。三心平等。須發普心貴賤等觀。四行平等。須發普行貧富同乞。今此文中約行平等也。不食故應行乞食者。談云。翻第二失。真體離緣涅槃平等不假于食。應以此心而行乞食。若然即終日食終日涅槃。其道無二也。莊云。舊諸師解不食即涅槃。為涅槃故行乞食。釋還成他義。小乘人乞食并為求涅槃急如火。若作此呵。未成呵責。今此文意皆以實相平等折彼執心。今明即食為不食。汝若能無所食乃可取食。為壞和合相應取揣食者。談云。翻第三失。陰界入等名和合相。雖取揣食為壞生死五陰身故。唯求離相清凈菩薩故行乞也。莊云。三塵假合成其段食名為和合。汝能了食無所食。即是壞和合也。故無垢稱云。為欲壞彼于食執故應行乞食也。為不受故應受彼食者。談云。翻第四失。法身常住不受生死身也。應以此心而受彼食。若然即終日受食而不曾受也。莊云。如受食時了食性空。受無所受也。故無垢稱云。為欲受他所施食故應從乞食

以空聚想入聚落者。第二呵畏境界相翻失顯得。于中有二。初句總教。所見色下第二別言。聚落者村坊城邑白衣住處名為聚落。迦葉乞食必入聚落。見有貧富即舍富從貧。今觀聚落性空眾生非有。何為舍富從貧畏而不入。若然即終日聚落終日平等也。別中約就根塵等法以理正教。以聲聞人未證法空見塵是有對之起怖故。教令觀空。于乞食時多于六塵而生諸結故須教觀。此文之中于六塵境依法各異。于色塵境教觀根空而為對治。于聲塵境教觀境空而為對治。于香味兩塵教觀識空而為對治。于觸塵境教觀能取所取性空而為對治。于法塵境亦教觀境空而為對治。一相如此互從皆得。所見色與盲等者。夫入聚落必有見聞。凡夫見聞即空諸結。二乘見聽怖以六塵。令雙厈凡小故辯菩薩法也。盲人無根于境不著故不分別色形美惡。故無達順。行者觀眼從因緣生無性故空。即識不生。故無分別。故下經云。若知眼性于色不貪不恚不癡。是即寂滅安住其中。非是閉目不見名為盲人。常對四色而不取相故是如盲。譬如五指涂空。空無像現。眼亦如是。雖對色塵了眼性空見無所見。故如盲也。若約互從因緣和合眼能見色。今觀眼空。識亦非有。識性既空。識即不生。三法體空即無分別。所以如盲也。故法句經云。眼自不見。屬諸因緣緣。非見性眼即是空。色屬眼時名色為色。若眼性空。色亦無實也。所聞聲與響等者。聲從緣生。無有自性。無性即空。與響何異。所嗅香與風等者。香隨風轉。自體不實。既譬如風不空何也。又云。風行香林無心分別。行人亦示了識性空。雖復嗅香竟無別也。遠云。風事浮粗人多不著觀。香似彼故無貪著也。所食味不分別者。六味緣生根非自有。妄識體空何所分別。遠云。瓢杓無心雖在諸味不生分別。行者應爾。當如瓢杓不生分別。受諸觸如智證者。如圣人證果之時理無能所。行者亦爾。觀身空故無其能觸。境空故無其所觸。能所雙亡故如智證也。知諸法如幻相無自性無他性者。陰界入等名為諸法。法體性空故云如幻。從緣而生故無自性。無自性故亦無他性。自他既無即不共生。所以不然。不無因故。故不滅。又云。不無因者。有因當不生。無因依何生也。既無有生亦無有滅。故中論云。諸法不自生亦不從他生不共不無因。是故知無生。又云。無自性者籍緣生也。無他性者自因生也。本自不生者謂無作用也。今即無滅者緣生似有也。對法論云。自種有故不從他生。待緣生故非自作。俱無作用故不共生。有功能故不無因也。又云。釋有三義。一總。二即。三相待。總者諸法當分無不是自。但言無自即以總破諸法使無他也。即者舉他望自。自即為他。今既無自即亦無他也。相待者自他相待。既明無自。更待誰說他。故前明無自。此明無他也。法本不然。今無滅者然猶生也。解有三義。一約圓成。二空真如性無生滅。故云不然不滅。二依他從緣而生。生即不生。從緣而滅。滅無所滅。故稱不然不滅。三約遍計。愚夫橫計當情似有。體性本空實無生滅。故云不然不滅也

若能不舍八邪已下。第三呵取邪正翻失顯得。遠云。聲聞獨善故舍八邪入八解脫。菩薩兼利隨物視同故不舍八邪入八解脫。諺云。言八解者翻八正道以為八邪。謂邪見邪思惟邪語邪業乃至邪定。入八解脫者遂翻八邪以為解脫。謂正見乃至正定。亦可是彼內有色相外觀色等八解脫也。邪正既異。云何不舍于邪而入正也。是大難解。有人云。謂諸佛菩薩雖自正證而以大悲應同于邪故云不舍。如此釋者大成猛狼。既云應同久已舍竟。云何不舍。又此文中呵彼凡小不達法空心有取舍。呵之欲令學于大乘平等真觀。何得乃就應同者釋。都不相應。今解云何。凈名妙契真如體非邪正。妄情分別謬見是非。如此惑與理相違。悲傷不已。今正教之觀。此邪倒從妄心起。心尚非有。妄依何生。達妄體空即真解脫。理既不居邪正。豈有縛脫之名。今已無邪可舍名入解脫也。又云。二乘舍八邪而入八正。大士識邪性空與正無異。所以不舍而入。以無可入對彼舍入故云不舍入也。以邪相入正法者。遠云。前就因此約果以教。邪相世間正法涅槃。聲聞獨善舍邪入正。菩薩兼利隨物現同。故不舍邪入正法也。又云。二乘舍邪入正。大士悟邪正俱空。解空不異故名為入。何為離邪而求正也。若欲除邪別覓正者。如第二頭第三手等。失之遠矣。故下經云。住正道者不分別邪正也。以一食施一切

第四訶心不普翻失顯得。凡小之類闕于大悲。其所得食不能廣濟。但欲自資。無心為物故。今教之食無定相廣狹隨心。心小故但益一身。心大故遍于凡圣。若能普施即福利弘多。豈得限心而獨食也。莊云。法界之食一多無二。知一即多故以一食施一切。然后可食者。此之一句總結。向前具四德者可得食之即顯失者不合食也。上來教呵竟

下次第二以其乞者如法食故能令施受二人各獲勝益。文中有三。一明受者。離六相故行于中道。二其有施下明施人。無四別得平等福。三是為正入已下總結顯勝。前中六相者作三對說。初言非有煩惱非離煩惱。是其初對。凡夫有煩惱。二乘離煩惱。菩薩了煩惱性空。非有煩惱故不同凡夫。非離故不同二乘。故無垢稱云。非有障染非離障染也。又云。頓悟菩薩段分別二障。非有煩惱。留俱生惑助悲愿力受生。非離煩惱也。或慚悟菩薩無漏行圓。非有煩惱。隨俗現起。非離煩惱也。若能如上平等食者即法身食也。故下經云。住正道者不見邪正等也。非入定意非起定意者。是第二對。諸聲聞等攝心為定。起心為散。菩薩不爾。行中道故靜亂俱融。于一切時無不定也。又云。外利他事不同二乘。非入定意心常不亂。不同凡夫。非起定意也。滿云。小乘入定即不食。食即不入定。欲食之前要先入定而起方食。食竟還入定生施主福。大士識定亂無二。終日食而終日定。故無出入異也。非住世間非住涅槃者。是第三對。凡夫住世間。二乘住涅槃。法身大士了世間空故不住世間。解涅槃空故不住涅槃。故下經云。我及涅槃此二皆空。又思益經云。諸佛如來不得生死不得涅槃。佛勝弟子得解脫者亦不得生死不得涅槃也。又云。大智成滿得涅槃。非住世間。大悲已滿常利他。故不住涅槃也。第二施者無四別。無大福無小福者。迦葉意謂施圣人得大福施凡夫得小福。福者果也。法身大士不見凡圣有異。不見由之優劣。何有福之大小。故云無大無小。無垢稱經云。無大果無小果也。不為益不為損者。理無增損。無大福故不為益。無小福故不為損也。第三是為正入佛道者。正顯嘆勝。佛道者佛所得道。謂正體后得二智。既知受者無六相。施者無四別。豈非人平等佛道也。不依聲聞者。舉劣辯勝。聲聞分別未亡故不依也。若如是食為不空食者結嘆勸修也。上教訶訖

時我已下是第三迦葉彰已聞法發心舍小乘執。于中四句。一自發大心。二復作是念下彰凈名德。三其誰已下勸他發心。四我從已下彰己及他俱舍小行。是故已下結不堪也

佛告須菩提者。此云空生。亦名善吉。故福德經云。舍衛城中有長者名拘留。父為無子故祠天求子。空聲應言。汝福得多無堪來者。有天王命終應生君家。后便誕身。其人初生舍宅皆空。父母怪之以問相師。相師告云。現空唯善表大。解空第一故曰空生。后長大請父延佛。設食即隨佛還祇洹精舍作沙門。思念人物俱空獲阿羅漢果得無諍三昧。未得大乘究竟平等大空三昧。故今被呵。若就行辯前。大迦葉以無平等大悲舍其大乘樂于小法。不能貧富平等。闕助成之行。所以舍富從貧乞。今須菩提闕平等空智。欲舍小法別求大乘。不能以富等貧。謬見邪正遂舍于貧而從富乞。此并未會不二之真故被呵也。文四同前第三釋中。初征后釋。釋中有二。一舉昔日被呵之事。二時維摩下辯其得失教呵之相。前中入舍從乞食者。須菩提自念。若從貧乞恐成惱亂令諸眾生得嫌嫉之罪。故須舍貧唯從富乞。故今須入維摩詰舍