正陽(yáng)真人鍾離權(quán)雲(yún)房述純陽(yáng)真人呂山品洞賓集華陽(yáng)真人施肩吾希聖傳

論還丹

呂曰：鍊形成氣，鍊氣成神，鍊神合道，未敢聞命。所謂還丹者何也？鍾曰：所謂丹者，非色也，紅黃不可以致之。所謂丹者，非味也，甘和不可以合之。丹乃丹田也，丹田有三：上田神舍，中田氣府，下田精區(qū)。精中生氣，氣在中丹，氣中生神，神在上丹，真水真氣合而成精二精在下丹。奉道之士，莫不有三丹。然而，氣生於腎未朝於中元，神藏於心未超於上院，所謂精華不能返合，雖三丹，終成無(wú)用。呂曰：玄中有玄，一切之人莫不有命，命中無(wú)精，非我之氣也，乃父母之元陽(yáng)無(wú)精則無(wú)氣，非我之神也，乃父母之元神。所謂精氣神，乃三田之寶，如何可得而常在於上中下三宮也？鍾呂腎中生氣，氣中有真一之水，使水復(fù)還於下丹，則精養(yǎng)靈根，氣自生矣。心中生液，液中有正陽(yáng)之氣，使氣復(fù)還於中丹，則氣養(yǎng)靈源，神自生矣。集靈為神，合神入道以還上丹，而後超脫。呂曰：丹田有上中下，還者既往而有所歸，曰還丹。還丹之理，奧旨淵微，敢告細(xì)說(shuō)。鍾曰：有小還丹，有大還丹，有七返還丹，有九轉(zhuǎn)還丹，有金液還丹，有玉液還丹，有以下丹還上丹，有以上丹還中丹，有以中丹還下丹，有以陽(yáng)還陰丹，有以陰還陽(yáng)丹，不止於名號(hào)不同，亦以時(shí)候差別而下手處各異也。呂曰：小還丹者何也？鍾曰：小還丹者，本自下元。下元者五藏之主，三田之本，以水生木，木生火，火生土，土生金，金生水，既相生也，不差時(shí)候，當(dāng)生而引未生，如子母之相愛(ài)也。以火剋金，金剋木，木剋土，土剋水，水剋火，既相剋也，不失分度，當(dāng)剋而補(bǔ)未剋，始如夫婦之相合也。氣液轉(zhuǎn)行，周而復(fù)、自子至午陰陽(yáng)當(dāng)生，自卯至酉陰當(dāng)停，凡一晝一夜，復(fù)還下丹。巡還一次，而曰小還丹也。奉道這士，於中採(cǎi)藥進(jìn)火以成下丹，良由此矣。呂曰：小還丹既已知矣，所謂大還者何也？鍾曰：龍虎相交而變黃芽，抽鉛添汞而成大藥，玄武宮中而金精纔起，玉京山下而真氣方升，走河車於嶺上，灌玉液於中衢，自下田入上田，自上田復(fù)下田，後起前來(lái)，循環(huán)已滿，而日大還丹也。奉道之士，於中起龍虎而飛金精，養(yǎng)胎仙而生真黑，以成中丹，良由此矣。．呂曰：大還丹既已知矣，所謂七返還丹而九轉(zhuǎn)還丹者何也？鍾曰：五行生成之?dāng)?shù)五十有五，天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。一三五七九，陽(yáng)也，共二十五；二四六八十，陰也，共三十。自腎為始，水一，火二，木三，金四，土五，此則五行生之?dāng)?shù)也，三陽(yáng)而二陰。自腎為始，水六，火七，木八，金九，土十，此則五行成之?dāng)?shù)也，三陰而二陽(yáng)。人身之中，共有五行生成之道，水為腎，而腎得一與六也；火為心，而心得二與七矣；木為肝，而肝得三與八矣；金為肺，而肺得四與九矣，土為脾，而脾得五與十矣。每藏各有陰陽(yáng)。陰以八極而二盛，所以氣到肝而腎之餘陰絕矣，氣到心太極而生陰，以二在心，而八在肝也。陽(yáng)以九盡而一盛，所以液到肺而心之餘陽(yáng)絕矣，液到腎太極而生陽(yáng)，以一在腎，而九在肺也。奉道之士，始也交媾龍虎而採(cǎi)心之正陽(yáng)之氣，正陽(yáng)之氣乃心之七也，七返中元而入下田，養(yǎng)就胎仙，復(fù)還於心，乃曰七返還丹者也。二八陰消，真氣生而心無(wú)陰，以絕二也，大藥就而肝無(wú)陰，以絕八也。既二八陰消，而九三陽(yáng)可長(zhǎng)矣。肝以絕陽(yáng)助於心，則三之，肝氣盛矣；七既還心，以絕肺液，而肺之九轉(zhuǎn)而助心，則九三之陽(yáng)長(zhǎng)，九轉(zhuǎn)還丹也。呂曰：七返者，以其心之陽(yáng)復(fù)還於心，而在中丹；九轉(zhuǎn)者，以其肺之陽(yáng)本自心生，轉(zhuǎn)而復(fù)還於心，亦在中丹，七返九轉(zhuǎn)，既已知矣，所謂金液玉液，上中下相交，陰與陽(yáng)往復(fù)而還丹者何也？鍾曰：前賢往聖，多以肺液人下田而曰金液還丹，心液入下田而日玉液還丹。此論非不妙矣，然而未盡玄機(jī)。蓋夫肺生腎，以金生水，金入水中，何得謂之還丹？腎剋心以水剋火，水入火中，何得謂之還丹？金液乃肺液也，肺液為胎胞，含龍虎，保送在黃庭之中，大藥將成，抽之肘後飛起，其肺液以入上宮，而下還中丹，自中丹而還下田，故日金液還丹也。玉液乃腎液也，腎液隨元?dú)庖陨嫌癯?，散而為瓊花，鍊而為白雪，若以納之自中田而入下田有藥，則沐浴胎仙，若以升之自中田而入四支鍊形，則更遷塵骨，不升不納，周而復(fù)還，故日一之水，其水隨陽(yáng)上升，是陰還陽(yáng)丹者也。陽(yáng)極生陰，陰中有正陽(yáng)之氣，其氣隨陰下降，是陽(yáng)還陰丹者也。補(bǔ)腦鍊頂，以下還上；既濟(jì)澆灌，以上還中；燒丹進(jìn)火，以中還下，鍊質(zhì)焚身，以下還中。五行顛倒，三田返復(fù)，互相交換，以至孫形化氣，，鍊氣成神，自下田遷而至中田，自中田遷而至上田，自上田遷而出天門，棄下凡軀以入聖流仙品，方為三遷功成。自下而上，不復(fù)更有還矣。

論鍊形

呂曰：還丹既已知矣，所謂鍊形之理可得聞乎？鍾曰：人之生也，形與神為表裹，神者形之主，形者神之舍。形中之精以生氣，氣以生神。液中生氣，氣中生液，乃形中之子母也。水以生木，木以生火，火以生土，土以生金，金以生水，氣傳子母而液行夫婦，乃形中之陰陽(yáng)也。水化為液，液化為血，血化為津，以陰得陽(yáng)而生也。若以陰陽(yáng)失宜，則涕汨涎汗橫出，而陰失其生矣。氣化為精，精化為珠，珠化為汞，汞化為砂，以陽(yáng)得陰而成也。若以陰陽(yáng)失宜，則病老死苦，而陽(yáng)不得成矣。陰不得陽(yáng)不生，陽(yáng)不得陰不成。奉道之士，修陽(yáng)而不修陰，鍊己而不鍊物，以己身受氣之初，乃父母真氣兩停而即精血為胎胞，寄質(zhì)在母純陰之宮，陰中生陰，因形造形，胎完氣足，而堂堂六尺之驅(qū)皆屬陰也，所有一點(diǎn)元陽(yáng)而已，必欲長(zhǎng)生不死以鍊形住世，而劫劫長(zhǎng)存；必欲超凡入聖以鍊形化氣，而身外有身呂曰：形象，陰也，陰則有體以有為，無(wú)使形化氣而超凡軀以入聖品，乃鍊之上法也。因形留氣，以氣養(yǎng)形，小則安樂(lè)延年，大則留形住世，既老者返老還童，未老者定顏長(zhǎng)壽，以三百六十年為一歲，三萬(wàn)六千歲為一劫，三萬(wàn)六千劫為一浩劫，浩浩之劫，不知?dú)q月之幾何，而與天地長(zhǎng)久，乃鍊形驗(yàn)證也如此。然而鍊形之理，造化之機(jī)，而有如此之驗(yàn)，可得聞乎？鍾曰：人之成形，三百日胎完，既生之後，五千日氣足，五尺五寸為本軀，以應(yīng)五行生成之?dāng)?shù)，或有大小之形而不齊者，以寸定尺，長(zhǎng)短合宜。心之上為九天，腎之下為九地，腎到心八寸四分，心到重樓第一環(huán)八寸四分，重樓第一環(huán)到頂八寸四分。自腎到頂凡三尺五寸二分，而元?dú)庖蝗找灰褂瘽M者，三百二十度，每度二尺五寸二分，計(jì)八十一丈元?dú)猓詰?yīng)九九純陽(yáng)之?dāng)?shù)。心腎相去以合天地懸隔之宜，自腎到頂共二尺五寸，又按五行五五純陽(yáng)之?dāng)?shù)，故元?dú)怆S呼而出。既出也，榮衛(wèi)皆通天地之正氣，應(yīng)時(shí)順節(jié)，或交或離，丈尺無(wú)窮，隨吸而入。既入也，經(jīng)絡(luò)皆闢，一呼一吸，天地人三才之真氣，往來(lái)於十二樓前，一往一來(lái)，是日一息，晝夜之問(wèn)，人有一萬(wàn)三千五百息。分而言之，一萬(wàn)三千五百呼，所呼者，自己之元?dú)?，從中而出，一萬(wàn)三千五百吸，所吸者天地之正氣，自外而入。根源牢固，元?dú)獠粨p，呼吸之問(wèn)可以?shī)Z天地之正氣。以氣鍊氣，散滿四大，清者榮而濁者衛(wèi)，悉皆流通，縱者經(jīng)而橫者絡(luò)，盡得舒暢，寒暑不能為害，勞苦不能為虞，體輕．骨健，氣爽神清，永保無(wú)疆之壽，長(zhǎng)為不老之人。茍或根源不固，精竭氣弱，上則元?dú)庖研?，下則本宮無(wú)補(bǔ)，所吸天地之氣，浩浩而出，八十一丈元?dú)?，九九而損，不為己之所有，反為天地所取，何能奪於天地之正氣。積而陰盛陽(yáng)衰，氣弱而病，氣盡而死，復(fù)入輪迴。呂日：元?dú)馊缢挪蛔呔靡藻€形質(zhì)，可奪天地之正氣而留浩劫長(zhǎng)存者也？鍾日：欲戰(zhàn)勝者在兵強(qiáng)，欲民安者在國(guó)富。所謂兵者，元?dú)庖玻浔趦?nèi)，消形質(zhì)之陰，其兵在外，奪天地之氣。所謂國(guó)者，本身也，其身之有象者，豐足而常有餘，其身之無(wú)形者，堅(jiān)固而無(wú)不足。萬(wàn)戶長(zhǎng)開(kāi)而無(wú)一前或後乃所以鍊質(zhì)焚身，或上或下乃所以養(yǎng)陽(yáng)消陰。燒乾坤自有時(shí)辰，緞氣液能無(wú)日候？以玉液鍊形，仗甲龍以升飛而白雪滿於塵肌；以金液鍊形，逐雷車而下降則金光盈於外室。呂曰：鍊形之理亦粗知矣，金液玉液者何也？鍾曰：金液鍊形，則骨朝金色而體出金光，金花片片，而空中自現(xiàn)，乃五氣朝元，三陽(yáng)聚頂，欲超凡體之時(shí)、而金丹大就之日。若以玉液鍊形，則肌泛陽(yáng)酥，而形如琪樹(shù)，瓊花玉藥，更改凡體，而光彩射人，乘風(fēng)而飛騰自如，形將為．氣者也。奉道之士，雖知還丹之法，而鍊形之功亦不為小矣。當(dāng)玉液還丹以沐浴胎仙，而升之上行，以河車般於四大。始於肝也，肝受之，一則光盈於目而目如點(diǎn)漆；次於心也，一心受之，口生靈液而液為白雪，次於脾一也，脾受之，則肌若凝脂而瘢痕盡除；次於肺也，肺受之，則鼻聞天香而顏復(fù)少年；次於腎也，腎受之，則再還本府，耳中常聞絃管之音，鬢畔永絕班白之色。若此玉液之鍊形也。及夫金液鍊形，不得比此。始還丹而未還，與君火相見(jiàn)而日既濟(jì)；既還丹而復(fù)起，與真陰相敵而曰鍊質(zhì)。土本剋水，若金液在土，使黃帝回光以合於太陰，火本剋金也。若金液在火，使赤子伺鑪而自生於紫氣，於水中起火，在陽(yáng)裹消陰，變金丹於黃庭之內(nèi)，鍊陽(yáng)神在五氣之中。於肝則青氣沖，於肺則白色出，於心則赤光現(xiàn)，於腎則黑氣升，於脾則黃色。五氣朝於中元，從君火以超內(nèi)院。下元陰中之陽(yáng)，其陽(yáng)無(wú)陰，升而聚在神宮。中元陽(yáng)中之陽(yáng)，其陽(yáng)無(wú)生，升而聚在神官，黃庭大藥陰盡純陽(yáng)，升而聚在神宮。五液朝於下元，五氣朝於中元，三陽(yáng)朝於上元。朝元既畢，功滿三千，或而鶴舞頂中，或而龍飛身內(nèi)，但聞嘹曉樂(lè)聲，又睹仙花亂墜，紫庭盤(pán)桓，真香馥郁。三千功滿不為塵世之人，一灶香消已作蓬瀛之客，乃曰超凡入聖，而脫質(zhì)升仙者也。

論朝元

呂曰：鍊形之理既己知矣，所謂朝元者可得聞乎？鍾曰：大藥將就，玉液還丹而沐浴胎仙，真氣既生，以沖玉液上升而更改塵骨，而曰玉液鍊形。及夫肘後飛起金精，河車以入內(nèi)院，自上而中，自中而下，金液還丹以鍊金砂，而五氣朝元，三陽(yáng)聚頂，乃鍊氣成神，非止於鍊形住世而已。所謂朝元，今古少知，茍或知之，聖賢不說(shuō)，蓋以是真仙大成之法，默藏天地不測(cè)之機(jī)，誠(chéng)為三清隱祕(mì)之事，忘言忘象之玄旨，無(wú)問(wèn)無(wú)應(yīng)之妙理?？肿又静缓V而學(xué)不專，心不寧而問(wèn)不切，輕言易語(yǔ)，反我以漏泄聖機(jī)之愆，彼此各為無(wú)益。呂曰：始也悟真仙而識(shí)大道，次以知時(shí)候而達(dá)天機(jī)。辨水火真原，知龍虎不生肝肺；察抽添大理，審鉛汞非是坎離。五行顛倒之術(shù)，已蒙指教；三田反復(fù)之機(jī)，又謝敷陳。熟曉還丹鍊形之理，深知長(zhǎng)生不死之術(shù)。然而脫凡入聖之原，脫質(zhì)升仙之道，本於鍊氣而朝元。所謂朝元，敢告略為指訣？鍾日：道本無(wú)形，及乎大原示樸，上清下濁合而為一。大樸既分，混沌初判而為天地，天地之內(nèi)，束西南北而列五方。每方各有一帝，每帝各有二子，一為陽(yáng)而一為陰，乃曰二氣，相生相成而分五行。五行相生相成而定六氣，乃曰三陰三陽(yáng)。以此推之，如人之受胎之初，精氣為及精氣既分而參二腎。一腎在左，左為玄，玄以升氣而上傳於肝；一腎在右，右為牝，牝以納液而下傳膀胱。玄牝本乎無(wú)中來(lái)，以無(wú)為有，乃父母之真氣納於純陰之地，故曰谷神不死，是謂玄牝，玄牝之門，可比天地之根。玄牝，二腎也，自腎而生五藏，六府全焉。其中，肝為木日甲乙，可比於束方青帝；心為火日丙丁，可比於南方赤帝；肺為金曰庚辛，可比於西方白帝；脾為土曰戊己，可比於中央黃帝；腎為水日壬癸，可比於'北方黑帝。人之初生，故無(wú)形象，止於一陰一陽(yáng)，及其胎完，而有腸胃，乃分六氣三男三女而已。一氣運(yùn)五行，五行運(yùn)六氣。先識(shí)者陰與陽(yáng)，陽(yáng)有陰中陽(yáng)，陰有陽(yáng)中陰；次識(shí)者金木水火土，而有水中火，火中水，水中金，金中木，木中火，火中土。在人者，互相交合，所以二氣分而為六氣，大道散而為五行。如冬至之後一陽(yáng)生，五方之地而陽(yáng)皆生也，一帝當(dāng)其行令，而四帝助之，若以春令既行，黑帝不收其令，則寒不能變溫，赤帝不備其令，則溫不能變熱。及夫夏至之後一陰生，五方之天而陰皆降也，一帝當(dāng)其行令，而四帝助之，若以秋令既行，赤帝不收其令，則熱不能變凍，黑帝不備其令，則凍不能變寒。冬至陽(yáng)生於地，以朝氣於天也；夏至陰生於天，以朝氣於地也。奉道之士，當(dāng)深究此理。而日月之問(wèn)，一陽(yáng)始生而五藏之氣朝於中元，一陰始生而五藏之液朝於下元，陰中之陽(yáng)，陽(yáng)中之陽(yáng)，陰陽(yáng)之中之陽(yáng)，三陽(yáng)上朝內(nèi)院，心神以返天宮，是皆朝元者也。呂曰：陽(yáng)生之時(shí)而五氣朝於中元，陰生之時(shí)而五液朝於下元，使陽(yáng)中之陽(yáng)，陰中之陽(yáng)，陰陽(yáng)之中之陽(yáng)，以朝上元，若此修持常常之士亦有知者，如何得超脫以出塵俗？鍾曰：若以元陽(yáng)之氣以一陽(yáng)始生之時(shí)，上朝中元，是人皆如此；若以積氣生液以一陰始生之時(shí)下朝下元，是人皆如此。若此行持，故不能超脫。然而欲超凡入聖，脫質(zhì)升仙，當(dāng)先龍虎交媾而成大藥。大藥既成而生真氣，真氣既生，於年中用月，月上定興衰，月中用日，日上數(shù)直事，日中用時(shí)，時(shí)上定息數(shù)。以陽(yáng)養(yǎng)陽(yáng)，陽(yáng)中不得留陰；以陽(yáng)鍊陰，陰中不得散陽(yáng)。凡以春則肝旺而脾弱，夏則心旺而肺弱，秋則肺旺而肝弱，冬則腎旺而心弱。人以腎為根本，每時(shí)一季脾旺而腎弱，獨(dú)腎於四時(shí)有損，人之多疾病者，此也。凡以甲乙在肝直事，防脾氣不行；丙丁在心直事，防肺氣不行；戊己在脾直事，防腎氣不行；庚辛在肺直事，防肝氣不行；壬癸在腎直事，防心氣不行。一氣盛而一氣弱，旺而一藏衰，人之多疾病者，此也。凡以心氣萌於亥而生於寅，旺於巳而弱於申；肝氣萌於申而生於亥，旺於寅而弱於巳；肺氣萌於寅而生於巳，旺於申弱於亥；腎氣萌於巳而生於申，旺於亥而弱於寅。脾氣春隨肝而夏則隨心，秋隨肺而冬則隨腎，人之不知日用，莫曉生旺強(qiáng)弱之時(shí)，所以多疾病者，此也。若此日月時(shí)三陽(yáng)既聚，當(dāng)鍊陽(yáng)而使陰不生；若此月日時(shí)三陰既聚，當(dāng)養(yǎng)陽(yáng)而使陽(yáng)不散。又況真氣既生，以純陽(yáng)之氣鍊五藏之氣不息，而出本色，一舉而到天池。始以腎之無(wú)陰而九江無(wú)浪，次以肝之無(wú)陰而八關(guān)永閉，次以肺之無(wú)陰而金火同鑪，次以脾之無(wú)陰而玉戶不開(kāi)，次以真氣上升，四炁聚而為一?？v有金液下降，杯水不能勝輿薪之火，水火相包而合之為一以入神宮。定息內(nèi)觀，一意不散，神識(shí)俱妙，靜中常聞樂(lè)聲，如夢(mèng)非夢(mèng)，若在虛無(wú)之境。風(fēng)光景物，不比塵俗；繁華美麗，勝及人世。樓臺(tái)宮闕，碧瓦凝煙，珠翠錡羅，馨香成陣，當(dāng)此之時(shí)，乃曰超內(nèi)院。而陽(yáng)神方得聚會(huì)而還上丹，鍊神成仙以合大道。一撞天門，金光影裹以現(xiàn)法身，鬧花深處而坐凡體，乘空如履平川，萬(wàn)里若同展臂。若也復(fù)回，再入本軀，神與形合天地齊其長(zhǎng)久。若也厭居塵世，寄下凡胎而返十洲，於紫府太微真君處契勘鄉(xiāng)原，對(duì)會(huì)名姓，校量功行之高下，得居於三島而遨遊，永在於風(fēng)塵之外，名曰超塵脫凡。呂曰：鍊形止於住世，鍊氣方可升仙，世人不達(dá)玄機(jī)，無(wú)藥而先行胎息，強(qiáng)留在腹，或積玲氣而成病，或發(fā)虛陽(yáng)而作疾，修行本望長(zhǎng)生，似此執(zhí)迷，尚不免於疾病。殊不知胎仙就而真氣生，真氣生而自然胎息。胎息以鍊氣，鍊氣以成神，然而鍊氣必審年中之月，月中之日，日中之時(shí)，端居靜室，忘機(jī)絕邊，當(dāng)此之時(shí)，心境未除者，悉以除之?；蚨氩灰?，智識(shí)有漏，志在升仙而心神不定，為之奈何？鍾曰：交合各有時(shí)，行持各有法，依時(shí)行法，即法求道，指日成功，易如反掌。古今達(dá)士，閉目冥心，以入希夷之域，良以內(nèi)觀而神識(shí)自在矣。

論內(nèi)觀

呂曰：所謂內(nèi)觀之理，可得聞乎？鍾曰：內(nèi)觀坐忘存想之法，先賢後聖，有取而有不取者。慮其心猿意馬，無(wú)所停留，恐因物而喪志，而無(wú)中立象，使耳不聞而目不見(jiàn)，心不狂而意不亂，存想事物而內(nèi)觀坐忘，不可無(wú)矣。奈何少學(xué)無(wú)知之徒，不知交合之時(shí)，又不曉行持之法，必望存想而央要成功，意內(nèi)成丹，想中取藥，鼻擂口咽，望有形之日月、無(wú)為之天地，留止腹中，可謂兒戲。所以達(dá)士奇人而於坐忘存想日一毀之，乃日夢(mèng)裹得財(cái)，安能濟(jì)用，畫(huà)地為餅，豈可充飢。空中又空，如鏡花水月，終難成事。然而有可取者，蓋以易動(dòng)者、片心難伏者，一意好日良時(shí)，可採(cǎi)可取也。雖知清靜之地，奈何心為事役，志以情移，時(shí)比電光，寸陰可惜，毫末有差而天地懸隔，積年累月而不見(jiàn)功，其失在心亂而意狂者也。善視者，志在丹青之美而不見(jiàn)泰華；善聽(tīng)者，志在絲竹之音而不聞雷霆。耳目之用小矣，尚以如此，況一心之縱橫六合而無(wú)不該，得時(shí)用法之際，能不以存想內(nèi)觀而致之乎？呂曰：所謂存想內(nèi)工觀，大略如何？鍾曰：如陽(yáng)升也，多想為男，為龍，為火，為天，為雲(yún)，為鶴，為日，為馬，為煙，為霞，為車，為駕，為花，為氣，若此之類，皆內(nèi)觀存想，如是以應(yīng)陽(yáng)升之象也。如陰降也，多想為女，為虎，為水，為地，為雨，為龜，為月，為牛，為泉，為泥，為船，為葉，若此之類，皆內(nèi)觀存想，如是以應(yīng)陰降之象也。青龍、白虎、朱雀、玄武，既有此名，須有此象，五嶽九州，四海三島，金男玉女，河車重樓，呼名比類，不可具述，皆以無(wú)中立象，以定神識(shí)。未得魚(yú)則荃不可失矣，未獲兔則蹄不可無(wú)矣，後車將動(dòng)，必履前車之述，大器已成，必為後器之模，則內(nèi)觀之法，行持不可闕矣。亦不可執(zhí)之於悠久，絕之於斯須，皆不可也。若以絕念無(wú)想，是為真念，真念是為真空，真空一境，乃朝真遷化而出昏衢超脫之漸也。開(kāi)基創(chuàng)始，指日進(jìn)功，則存想可用，況當(dāng)為道日損，以入希夷之域，法自臧省，全在內(nèi)觀者矣。呂曰：若以龍虎交媾而匹配陰陽(yáng)，其想也何似？鍾曰：初以交合配陰陽(yáng)而定坎離，其想也九皇真人引一朱衣小兒上升，九皇真母引一皂衣小女下降，相見(jiàn)於黃屋之前。有一黃衣老嫗接引，如人間夫婦之禮，盡時(shí)歡悅，女子下降，兒子上升，如人問(wèn)分離之事。既畢，黃嫗抱一物，形若朱橘，下拋入黃屋，以金器盛留。然此兒者，是乾索於坤，其陽(yáng)復(fù)還本位，以陽(yáng)負(fù)陰而會(huì)本鄉(xiāng)。是此女者，是坤索於乾，其陰復(fù)還本位，以陰抱陽(yáng)而會(huì)本鄉(xiāng)，是日坎離相交而匹配陰陽(yáng)者也。若以炎炎火中，見(jiàn)一黑虎而上升，滔滔浪裹，見(jiàn)一赤龍而下降，二獸相逢，交戰(zhàn)在樓閣之前。朱門大啟，浡浡煙焰之中，有王者指顧於大火焚天，而上有萬(wàn)丈波濤，火起復(fù)落，煙焰滿於天地，龍虎一盤(pán)一遠(yuǎn)而入一金器之中，下入黃屋之問(wèn)，似置在籠櫃之中，若此龍虎交媾，而變黃芽之想也。呂曰：匹配陰陽(yáng)而龍虎交媾，內(nèi)觀存想既已知之矣。所謂進(jìn)火燒煉丹藥者，所想如何？鍾曰：其想也，一器如鼎如釜，或黃或黑，形如車輪，左青龍而右白虎，前朱雀而後玄武，傍有二臣，衣紫袍躬身執(zhí)圭而立，次有僕吏之類，執(zhí)薪然火於器，次有一朱衣王者，乘赤馬駕火雲(yún)，自空而來(lái)，舉鞭指呼，唯恐火小，焰發(fā)炎炎亙空，撞天欲出，天關(guān)不開(kāi)，煙焰復(fù)下，周圍四匝，人物器釜，王者大臣，盡在紅焰之中，互相指呼，爭(zhēng)要進(jìn)火。器中之水，無(wú)氣而似凝結(jié)，水中之珠，無(wú)暗而似光彩，若此進(jìn)火燒丹藥之想也。呂曰：內(nèi)觀存想，止於採(cǎi)藥進(jìn)火而有邪逐法逐事而有邪？鍾曰：蕾買雷下降，煙焰上起，或而天雨奇花，祥風(fēng)瑞氣起於殿庭之下，或而仙娥玉女乘彩鳳祥鸞自青霄而來(lái)，金盤(pán)中捧玉露霞漿而下，獻(xiàn)於王者。若此，乃金液還丹而既濟(jì)之想也。若以龍虎曳車於火中，上衝三關(guān)，三關(guān)各有兵吏，不計(jì)幾何，器仗戈甲，恐懼於人，先以龍虎撞之不開(kāi)，次以大火燒之方啟，以至崑崙不住，及到天池方止?；蚨Q沖三天，或而雙蝶入三宮，或而五彩雲(yún)中捧朱衣小兒而過(guò)天門，或而金車玉轄載王者而超三界。若此，肘後飛金精而大河車之想也。及夫朱衣使者乘車循行，自冀州入兗青州，自青州入徐州，自徐州入揚(yáng)州，自揚(yáng)州入荊州，自荊州入梁州，自梁州入雍州，自雍州復(fù)還冀州，束西南北，畢於豫州，停留而後循行。所得之物，金玉；所幹之事，凝滯。一吏傳命而九州通和，周而復(fù)始，運(yùn)行不已，或而遊五嶽自恆山為始，或而泛五湖自北沼為始，或而天符劫五帝，或而王命詔五侯。若此，還丹之想也。及夫珠玉散擲於地，或而雨露濟(jì)澤於物，或而海潮而滿百川，或而陽(yáng)生而發(fā)萬(wàn)彙，或而火發(fā)以遍天地，或而姻霧而充宇宙。若此，鍊形之想也。及夫或如鶴之辭巢，或如龍之出亢，或而五帝朝天，或而五色雲(yún)起，或而跨丹鳳而沖碧落，或如夢(mèng)寐中而上天衢，或而天花亂墜，仙樂(lè)嘈雜，而金光繚繞以入宮殿繁華之處。若此，皆朝元之想也。朝元之後，不復(fù)存想，方號(hào)內(nèi)觀。呂曰內(nèi)觀玄理不比前法，可得聞乎？鍾曰：古今修道之士，不達(dá)天機(jī)，始也不解，依法行持，欲以速求超脫。多入少出而為胎息，冥心閉目以行內(nèi)觀，止於定中以出陰神，乃作清靈之鬼，非為純陽(yáng)之仙。真仙上聖，所以採(cǎi)藥進(jìn)火，抽鉛添汞，還丹鍊形，朝元合黑，苦語(yǔ)詳言而深說(shuō)，惟恐世人不悟，而於內(nèi)觀未甚留意。殊不知內(nèi)觀之法，乃陰陽(yáng)變換之法，仙凡改易之時(shí)，奉道之士勿得輕示而小用之矣。且以前項(xiàng)之事，交會(huì)有時(shí)日，行持有法則，凡所謹(jǐn)節(jié)信心，依時(shí)行法，不差毫末，而指日見(jiàn)功。若此內(nèi)觀，一無(wú)時(shí)日，二無(wú)法則，所居深靜之室，晝夜端拱，識(shí)認(rèn)陽(yáng)神，趕逐陰鬼。達(dá)磨面壁九年方超內(nèi)院，世尊冥心六載始出凡籠，故於內(nèi)觀，誠(chéng)為難事。始也自上而下，紫河車搬入天宮，天宮富貴孰不欽羨，或往或來(lái)，繁華奢侈，人所不得見(jiàn)者，悉皆有之。奉道之士平日清爭(zhēng)而守於瀟灑，寂寞既已久矣，功到數(shù)足，輒受快樂(lè)。樓臺(tái)珠翠，女樂(lè)笙簧，珍羞異撰，異草奇翱馴馴風(fēng)光，觸目如畫(huà)。彼人不悟，將謂皇到天宮，不知自身內(nèi)院，認(rèn)作真境，因循而不出入。乃曰因在昏衢而留形住世，不得脫質(zhì)以為神仙，未到天宮方在內(nèi)觀。陰鬼外魔因意生像因像生境以為魔軍。奉道之人因而狂蕩而入於邪中，或而失身於外道，終不能成仙。蓋以三尸七魄，唯願(yuàn)人死而自身快樂(lè)；九蟲(chóng)六賊，苦以人安則存留無(wú)處。

論魔難

呂曰：內(nèi)觀以聚陽(yáng)神，鍊神以超內(nèi)院，上踴以出天門，直超而入亂品。既出既入而來(lái)往無(wú)差，或來(lái)或往而遠(yuǎn)近不錯(cuò)，欲住世則神與形合，欲升仙則遠(yuǎn)遊蓬島。若此，功滿三千而自內(nèi)觀以得超脫，不知陰鬼邪魔如何何制使奉道之人不得升神仙者也？鍾曰：奉道之士始有信心，以恩愛(ài)利名，一切塵勞之事，不可變其大志；次發(fā)苦志以勤勞寂寞，一切清虛之境，不可改其初心?？嘀颈赜遂洞蟪桑轨吨谐啥眩赜遂吨谐?，止於小成而已，況不識(shí)大道，難曉天機(jī)，所習(xí)小法而多好異端，歲月蹉跎，不見(jiàn)其功，晚年衰老，復(fù)入輪回。致使後來(lái)好道之士，以長(zhǎng)生為妄說(shuō)，超脫為虛言，往往聞道而不信，心縱信之而無(wú)苦志，對(duì)境生心，以物喪志，終不能出於十魔九難之中矣。呂曰：所謂九難者何也？鍾曰：大藥未成而難當(dāng)寒暑，於一年之內(nèi)，四一季要衣；真氣未生而尚有飢渴，於一日之問(wèn)，三飡要食。奉道之士所患者，衣食逼迫，一難也。及夫宿錄業(yè)重，流於今世填還，忙裹偷閑，猶為尊長(zhǎng)約束，於尊親日不忍逃離一向清閑，而難為得暇。奉道之士所患者，尊長(zhǎng)邀攔，此二難也。及夫愛(ài)者妻兒，惜者父母，恩榔情扭，每日增添，火院愁車，無(wú)時(shí)休歇，縱有清爭(zhēng)之心，難敵愁煩之境。奉道之士所患者，恩愛(ài)牽纏，三難也。及夫富兼萬(wàn)戶，貴極三公，妄心不肯暫休，貪者惟憂不足。奉直之士所患者，一名利縈絆，四難也。及夫少年不肯秀持，一以氣弱成病，頑心絕無(wú)省悟，一以陰報(bào)成災(zāi)，見(jiàn)世一身受苦，可與一為誡。奉道之士所患者，災(zāi)禍衡生，五難也。及夫人以生死事大，急於求師之人不擇真?zhèn)?，或師於辯辭利口，火師於到貌古顏，始也自謂得遇神仙終久方知好利之輩。奉道之士聽(tīng)患者，盲師約束，六難也。及夫盲師狂友妄指傍門，尋枝摘葉而終無(wú)契合，小法異端而互相指訣，殊不知日月不出，出則大明，使有目者皆見(jiàn)，雷霆不震，震則大驚，使有耳者皆聞，彼以煬火之光，井蛙ㄓ語(yǔ)，熒熒唧唧，而豈有合同。奉道之士所患者，議論差別，七難也。及夫朝為而夕改，坐作而立忘悅於須臾而厭為持久憂勤而終懈怠，奉道之所患者，志意懈怠，八難也。及夫身中夫年，年中失月，月中失日，中失時(shí)，少將名利不忘於心，老而兒孫嘗在於意，年光有限，勿謂今年己過(guò)，以待明年，人事無(wú)涯，勿謂今日己過(guò)以待明日，今日尚不保明日老年?duì)巺s得少年。奉道之士所患者，歲月蹉跎，九難也。免此九難方可奉道，九難之中或有一二不可行持，但以徒勞而不能成功者也。呂曰：九難既已知矣，所謂十魔者可得聞乎？鍾曰：所謂十魔者，凡有三等：一曰身外見(jiàn)在，二曰夢(mèng)寐，三曰內(nèi)觀。如滿目花芳，滿耳笙簧，舌於甘味，鼻好異香，情思舒蕩，意氣洋洋，如見(jiàn)不得認(rèn)，是六賊魔也。如瓊樓寶閣，畫(huà)楝雕梁，珠簾誘幕，蕙帳蘭房，珊瑚遍地，金玉滿堂，如見(jiàn)不得認(rèn)，是富魔也。如金鞍寶馬，重蓋昂昂，侯封萬(wàn)戶。使節(jié)旌幢，滿門青紫，靴質(zhì)盈林，如見(jiàn)不得認(rèn)，是貴魔也。如輕煙蕩漾，暖日舒長(zhǎng)，暴風(fēng)大雨，雷震電光，笙簧嘹曉，哭泣悲傷，如見(jiàn)不得認(rèn)，是六情魔也。如親戚患難，眷屬災(zāi)傷二兒女疾病，父母喪亡，兄弟離散，妻妾分張，如見(jiàn)不得認(rèn)，是恩愛(ài)魔也。如失身火擭，墮落高岡，惡蟲(chóng)為害，毒藥所傷，路逢兇黨，犯法身亡，貧耐得認(rèn)，是患難魔也。如十地當(dāng)陽(yáng)，三清玉皇，四神七曜，五嶽八王，威儀節(jié)制，往復(fù)翱翔，如見(jiàn)不得認(rèn)，是聖賢魔也。如雲(yún)屯士馬，兵刃如霜，戈矛鬥舉，弓箭齊張，爭(zhēng)來(lái)殺害，驍捷難當(dāng)，如見(jiàn)不得認(rèn)，是刀兵魔也。如仙娥玉女，羅列成行，笙簧嘹曉，齊舉霓裳，雙雙紅袖，爭(zhēng)獻(xiàn)金觴，如見(jiàn)不得認(rèn)，是女樂(lè)魔也。如幾多妹麗，艷質(zhì)濃粧，蘭臺(tái)夜飲，玉體輕裳，嘮人驕態(tài)，爭(zhēng)要成雙，如見(jiàn)不得認(rèn)，是女色魔也。是此十魔難，有不認(rèn)者是也，既認(rèn)則著，既著則執(zhí)，所以不成道者，良以此也。若以奉道之人，身外見(jiàn)在不認(rèn)不執(zhí)，則心不退而志不移，夢(mèng)寐之問(wèn)不認(rèn)不著，則神不迷而魂不散，內(nèi)觀之時(shí)若見(jiàn)如是，當(dāng)審其虛實(shí)，辨其真?zhèn)?，可隨波逐浪，認(rèn)賊為子，急起三昧真火以焚身，一揮群魔自散，用紫河車搬運(yùn)自己之陽(yáng)神，超內(nèi)院而返天宮，然後以求超脫。今古好道之流，有清諍之心，對(duì)境改志，往往難逃於十魔九難，空有好道之虛名，終不見(jiàn)得道之實(shí)邇。或而出離塵勞，幽居絕邇而志在玄門，於九難不能盡除，在十魔或著一二，非不得道也，而於道中或得中成，或得小成，而於仙中或?yàn)槿讼?，或?yàn)榈叵?。若以盡除魔難，序證驗(yàn)而節(jié)節(jié)升遷，以內(nèi)觀合就陽(yáng)神，指日而歸三島。

論證驗(yàn)

呂曰：嫌者病，而好道之人求無(wú)病而長(zhǎng)安；怕者死，而好道之人欲不死而長(zhǎng)生。舉世人在世中，而好道之人欲升仙，遊物外；舉世人在地上，而好道之人欲超凡而入洞天。所以甘於勞苦而守於貧賤，遊心在清淡瀟灑之中，潛邇於曠野荒僻之地，一向行持，不知功之深淺，法之交換，難測(cè)改易之早晚，所謂下功之後，而證驗(yàn)次序如何？鍾曰：苦志行持，終不見(jiàn)功者，非道負(fù)人，蓋奉道之人不從明師，而所受非法。依法行持，終不見(jiàn)功者，非道負(fù)人，蓋奉道之人不知時(shí)候，而以不成。若已遇明師而得法，行大法以依時(shí)，何患驗(yàn)證而不有也。呂曰：所謂法者有數(shù)乎？所謂時(shí)者有數(shù)乎？鍾曰：法有十二科：匹配陰陽(yáng)第一，聚散水火第二，交媾龍虎第三，燒鍊丹藥第四，肘後飛金精第五，玉液還丹第六，玉液鍊形第七，金液還丹第八，金液鍊形第九，朝元鍊黑第十，內(nèi)觀交換第十一，超脫分形第十二。其時(shí)，則年中法天地陰陽(yáng)升降之宜，月中法日月往來(lái)之?dāng)?shù)，日中有四正八卦十千十二支一百刻六十分，依法區(qū)分，自一日之後，證驗(yàn)次序以至脫質(zhì)升仙，無(wú)差毫末。始也婬邪盡罷，而外行兼修凡採(cǎi)藥；之次而金精充滿心境，自除以煞陰皋鰍次心經(jīng)上湧，口有甘液；次陰陽(yáng)擊搏，時(shí)時(shí)腹中聞風(fēng)雷之聲；次魂魄不定，夢(mèng)寐多有恐悸之境；次六府四肢或生微疾，小病不療自愈；次丹田夜則自暖，形容晝則清秀；次居暗室，而目有神光自現(xiàn)；次夢(mèng)中雄勇，物不能害，而人不能欺，或若抱得嬰兒歸；次金關(guān)玉鎖封固，以絕夢(mèng)泄遺漏；次嗚雷一聲，關(guān)節(jié)通連而驚汗四溢；次玉液烹漱，以成凝酥；次靈液成膏，漸畏腥羶以充口腹；次塵骨將輕而變神室，步趁奔馬，行止如飛；次對(duì)境無(wú)心，而絕嗜慾；次真氣入物，可以療人疾?。淮蝺?nèi)觀明朗而不暗昧；次雙目童人如點(diǎn)漆，皺臉重舒而鉗髮再生，已少者永駐童顏；次真氣漸足而似常飽，所食不多而飲酒無(wú)量，終不見(jiàn)醉；次身體光澤，神氣秀媚，聖丹生味，靈液透香，真香異味，常在口鼻之問(wèn)，人或知而聞之；次以目視百步，而見(jiàn)秋毫；次身體之問(wèn)舊痕殘靨，自然消除，涕淚涎汗，亦不見(jiàn)有；次胎完氣足以絕飲食；次內(nèi)志清高以合太虛，凡情凡愛(ài)，心境自絕，下盡九蟲(chóng)，上死三尸；次魂魄不遊以絕夢(mèng)寐，神彩清爽更無(wú)晝夜；次陽(yáng)精成體，神府堅(jiān)固，四體不畏寒暑；次生死不能相干，而坐忘內(nèi)觀以遊華胥神仙之國(guó)，女樂(lè)樓臺(tái)，繁華美麗，殆非人世所有也；次功滿行足，陰功報(bào)應(yīng)，密授三清真錄，陰陽(yáng)變化，可能預(yù)知，人事舉止，先見(jiàn)災(zāi)福；次觸目塵冗，以厭往還，潔身靜處，胎仙可現(xiàn)，身外有身，是為神聖；次真氣純陽(yáng)，吁呵可乾外汞；次胎仙常欲騰飛，祥光生於臥室；次靜中時(shí)聞樂(lè)聲；次常人對(duì)面，雖彼富貴之徒，亦聞腥穢，蓋凡骨俗體也；次神彩自可變移，容儀成而仙姿可比玉樹(shù)，異骨透出金色；次行止去處，常有神祇自來(lái)朝現(xiàn)，驅(qū)用指呼，一如己意；次靜中外觀，紫霞滿目，頂外下視，金光罩體；次身中忽化火龍飛，或而玄鶴起，便是神靈以脫凡骨，而超出俗流，乃曰超脫；次超脫之後，彩雲(yún)繚繞，瑞氣紛紜，天雨奇花，玄鶴對(duì)飛，異香散而玉女下降授天書(shū)紫詔，既畢而仙冠仙衣之屬具備，節(jié)制威儀，前後左右不可勝紀(jì)，相迎相引以返蓬萊，而於紫府朝見(jiàn)太微真君，契勘鄉(xiāng)原名姓，校量功行等殊，而於三島安居，乃曰真人仙子。呂曰：今日特蒙尊師開(kāi)說(shuō)希夷大理、天地玄機(jī)，不止於耳目清明，而精神秀媚，殘軀有託，終不與糞壤同類。然而知之者未必能行，行之者未必能得，念以生死事大，而時(shí)光迅速，雖知妙理，未得行持終不成功，與不知無(wú)異。敢告指教以交會(huì)之時(shí)，行持之法，如何下手，如何用功？鍾曰：僕有《靈寶畢法》，凡十卷一十二科，中有六儀：一日金誥，二日玉書(shū)，三日真原，四日比喻，五日真訣，六日道要。包羅大道，引喻三清，指天地陰陽(yáng)之升降為範(fàn)模，將日月精華之往來(lái)為法則，實(shí)五仙之指趣，乃三成之規(guī)式，當(dāng)擇日而授於足下。