○天命之謂性
中庸修道之謂教一句與大學致知在格物同全書皆攝此句故其下無傳也
教之衰也各道其道非吾圣人之所謂道也吾所謂道率性焉者也亦各性其性非復吾圣人之所謂性也吾所謂性天命焉者也
朱子曰人皆知巳之有性而不知其出于天天者萬物之大大不可得而名強名之曰天成形之大者莫如天也物之不齊物之情也至于天而大統同矣主伯亞旅差焉而統之于父母卿大夫士差焉而統之于君王無不齊而為萬有不齊之所自出也是為天以其命于人是之謂性
命者天與人相接也無授也而若有授若有授焉以明其不敢自私也無授也而亦若有授若有授焉以明其不敢不自盡也語曰全而受之全而歸之又曰其生也有自來其逝也有自去此不自私之說也然而受之歸之以來以去者誰也故又曰思慮未起鬼神莫知不繇乎我更繇乎誰又曰造化在乎手萬化生于心此不敢不自盡之說也
命之為言覿面而告之之稱也維天之命正明目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也以其不可得而見不可得而聞而遽曰無天無命則誣罔也既誣罔而不知天命矣又烏知所謂性哉不墮于形氣之私如所謂有善有不善之說則入于荒忽之域如所謂無善無不善之說雖欲率而無從矣率之為言繇也率性者繇乎性也繇乎性者繇天命也不繇乎性則逆于天而引于物逆于天而引于物則無有是處矣道之為言路也萬物之所以往來而無礙無塞不相同而相通焉者也繇乎性而后上奉若明天而下役使萬物奉天而役物而后往來無礙萬有不相同而萬無不相通也而道遂于斯得名焉問性異乎曰不異問人同乎曰不同然則何說曰性無不同而人不皆率也無不同故無所用其修不皆率則有不盡合于道者矣其不合于道者未嘗自以為非道也率其意之所之自以為道焉耳其于道不合繇于性不率亦未嘗自以為不率也雖咎其不率而無可如何也雖咎其不率而責其率而亦無從也人亦有繇性以開道亦有繇道以范性能自率其性者亦將率天下人之性將率天下人之性而無其具亦恃有道在可修之使明而令天下共見之也修之使行而令天下共遵之也共見吾天命之性之本如是而吾自遵吾天命之性之應如是如是也而天下無不遵道之人即無不率性之人矣此之謂教也是故道無定體而教有成法
譬之水焉性猶水也道猶江河也性之于道猶水之必就下而行地中為江河也言本天命猶歸大海也無以壅水而自行地非率性之道乎有以浚地而后達水非修道之教乎功績為水而用力在治地教指為性而用力乃在修道
天命也性也道也一而巳矣不能必天下無不離道之人而能定天下有必不可離之道道有時而可離則性有時而可不率也性有時而可不率則天有時而不命也維天之命于穆不已天有時而不命則萬物或幾乎息矣然則中庸曷不曰性也者不可須臾不率也可不率非性也書曰天有顯道厥類惟彰天命之性人所不覩所不聞也立乎所覩所聞之地而達于所不覩所不聞之天者則為道衡之乎此而后其離合之故可得而自見也其于天命順逆之故可得而自明也其言亦猶之曰天命也者不可須臾離也云爾
董子曰道之大原出于天天不變道亦不變葢為虛位非有實體也道之為言猶云萬物各得其所焉爾物有萬變而必隨時變易以咸若吾天命之性此即不變之道也水無分于東西以及萬方而必不能無分于上下其所謂下必至于海而后息物無分于剛柔陰陽仁義繇兩端以及萬變而必不能無分于道與非道其所謂道必至于天命而后巳人可須臾離道是水亦可須臾而不行于地中也須臾離道是則須臾而自絕于天自隕厥命也而安得不戒慎恐懼人之所以接物者莫精于耳目而人之所以靈于萬物者莫著于耳目之聦明萬形無不辨也終日戴天而不見天不可謂明萬聲無不別也終日受命而不聞命不可謂聦見天而聞命視于無形聽于無聲是之謂天聰天明
此所不覩所不聞人以為隱微耳而不知其顯見也即謂之顯見矣以為天下固有本顯見者而此隱微亦與之俱顯見以并立于宇宙之間也即以為此隱微者實顯見矣而此隱微之外亦尚有別能顯見者得與之相參于耳目之前也不知天下固莫有見于斯顯于斯者也惟此隱微為至顯至見也且自此隱微而外無復有見焉顯焉者也惟此隱微為獨顯獨見也如鏡現象全體一鏡離鏡體別無影象可得故君子慎之慎之何也人之于天命有若無覩然者矣若無聞焉者矣進而求之戒慎焉其將覩所未覩恐懼焉其將聞所未聞而未也惟此一實余二非真瞪目而視之無非是也傾耳而聞之無非是也無別覩也無別聞也有別覩焉有別聞焉即謂之悖天而褻命也天無二日民無二王以此為慎其獨也
易有太極是生兩儀兩儀生四象至于四而大變備矣寒熱燥濕物之情也春夏秋冬天之時也人具一天命之性而感于物有受有不受受之為好不受為惡故大學舉好惡繇是而析焉喜者好之初也樂者好之竟也怒者惡之初也哀者惡之竟也于是有四四性舉而性之大變亦備矣故中庸舉喜怒哀樂人之所以靈于萬物者以其喜怒哀樂之性能自主而自繇也其所不受物莫能強納其所受物莫能強奪也所喜所怒所哀所樂之事雖因乎物而能喜能怒能哀能樂之具實系乎我忽喜忽怒忽哀忽樂之態雖存乎人而應喜應怒應哀應樂之則實本乎天本乎天者惟其本無喜本無怒本無哀本無樂是故可以喜可以怒可以哀可以樂故其于未發也則謂之中而于其發而中節也則謂之和
性之接物猶矢之赴的也故曰發今夫觸之而即動引之而即往者其機淺其力輕也人之易喜易怒易哀易樂者使人望之而即見喜見怒見哀見樂焉惟有道者不然千鈞之弩不為鼯鼠發機是故奉天之喜怒哀樂亦不為小物見意所謂淵淵其淵也所謂不測也雖然君子引而不發躍如也飬由基操弓調矢而猿巳號于林有道者即穆如不言而四時之氣已備矣
中之為言以天得名則直無上下橫無四維所謂宇也以時得名則前無所始后無所終所謂宙也喜怒哀樂之未發在人心為北辰無事而巳乃謂之中也乃萬方之所歸極而萬古之所貞嘗也斯以為天下之大本
喜怒哀樂之節一曰機侯一曰度數或過其時或不及其時或過其物或不及其物皆不謂中也惟中節而后四者無毗陰毗陽偏剛偏柔可以循環更迭而相為用而無乖異悖戾之患未發之中所謂大音聲正希玄酒味方淡者也及其發而中節譬則宮商角征羽五音調而樂作酸醎甘苦辛五味濟而羹成矣故和名焉
圣人奉若天命則自天而下皆其所包舉而無遺者也故其未發也為天下藏而其發也亦為天下動喜樂即與天下同春矣哀樂即與天下同秋矣其盡已之性即所以盡人之性而無物無我相與共暢于天地之間也豈以自便其私自適其事而巳哉
既曰天命之謂性則巳之性與人之性一也好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性豈直拂人之性即謂之自拂其性可耳故有妻子不保者有推之足以保四海者有州里不行者有蠻貊亦可行者何也自率其性即以率人之性而無不和也是道也達之天下也
喜怒哀樂之用于天下也人之為生殺次之為予奪又其下者為趨避葢自天子以至庶人其大小不同無不皆有以用之也喜天下之所喜怒天下之所怒哀天下之所哀樂天下之所樂如此則其所喜樂必其有便于天下者也其所哀怒必其有害于天下者也而天地位矣萬物育矣形而上者謂之天形而下者謂之地故其神明之屬求其所自而不得則舉而名之為天體質之屬原其所自則總而名之為地故夫可覩可聞者皆地之屬也其所不覩所不聞而為睹聞者則曰天也人之生也稱受命于天而不稱受命于地極德之至也稱上天之載而不并稱天地之覆載命無二受尊無二上也論量陽全而陰半易稱坤元統于干元朱子曰天包乎地之外而氣常行乎地之中天不獨職覆亦具兼載論分天尊地卑乾坤定矣惟干道變化首出庶物至于坤厚雖德合無強不過順承天施而巳先則迷矣后則得主而利矣此謂定位故以地從天則治以天從地則亂內而心身外而君臣夷夏君子小人無不各有等焉而天地之位乃其初象也天地者萬物之大界限也號物之數有萬其分位之差等亦不啻有萬世必無兩類物可相等者相等則必相凌奪而不得安故世亦必無兩類物可并位者故古人有言必曰萬物各得其所各得其所而后一物各有一類一類各有一位極而萬之亦萬位焉然而天之與地乃其兩大位也兩大位尤其兩相懸絕者也兩大位定而后可以定萬物之位定萬物之位而后萬物可以各得其所而育是故定天之位而人之生乃莫不受命于天受命于天而后役使萬物而宰制之置此身于萬物中作平等觀而天敘敘之天秩秩之皆其相與并育于地上者也而自天以下無不舉矣是故學莫先于知天莫大于事天
○君子中庸
反之為言為其似是而辯其寔非之辭也孔子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣天下之不合于中庸者多矣然而有同有異或近或遠離合之故共見之也未有竟與之相反者也小人之中庸小人自以為中庸天下亦以為中庸也而豈知其竟相反哉譬之對鏡鏡中之面無不相似也無不相反也惟其無一不是乃遂無一是譬之敵國抗衡負固不相臣服收之可也格之可也亂臣賊子圖其君父摻戈入室稱兵犯闕則云反矣是謂大逆有殺無赦
時有二義一曰隨一曰恒隨有變義恒有不變義惟其隨時變易以從之是以恒久而能不離也
既曰時中亦可曰時庸不言庸者中之為言衷也庸之為言用也小人之所以謬于君子者不見于用而見于衷也諺曰鴛鴦任繡金針不度然則小人同君子以庸異君子以中將無半合乎曰小人之庸亦非也但其非非眾目所能共見惟睿深者見其謬于不可見之中耳故曰非之無舉剌之無剌而堯舜之道但曰允執厥中
忌者忌其不合于天命憚者憚天命之我絕也小人不知天命而不憚也有不合于天命者亦安之而無所忌也隨其意之所之而莫不有說焉以處之圖其私之所便而更無一法焉以礙之若以為時合中庸也而寔非也無忌憚而巳
天下不盡時中之君子惟君子之中庸為然天下不盡無忌憚之小人惟小人之中庸為然
○道之不行也
道之行也若江河之流地天下之人相與適然于身而無所難也道之明也若日月之麗天天下之人相與曉然于心而無所疑也不行之故必由不明天下之事無有可以冥行罔作者也不明之故必由不行天下之理無有可以臆測虗度者也此之謂知行合一之學夫子特發之故曰我知之矣
賢知之過非真能過也意奪于前則力不足以自持光浮于外則識不足以入微非真能過也亦不及而已致廣大盡精微極髙明夫孰得而過耶譬之射者短于百步與越于百步其不及的一也
飲食猶行道也知味猶明道也若論知之與行則天下不行者尚少而不明者往往是也故孟子曰行之而不著焉習矣而不察焉終身由之而不知其道者眾也
先生四子書俱有發明變革時遺失存此三章
○語錄上 【 壬申】
舉身心在事外不能得事之情為其不相關切則慮患不深也全身心在事內亦不能得事之情為其當局易迷則審幾不清也易曰圣人以此洗心退藏于密吉兇與民同患
嗜睡有二一無事關心心無所思太閑則易怠也二事不稱心心為事困太勞則易倦也君子以自強不息循循然不坐死水里淹浸亦不向塵勞中汨沒
有念無念同歸迷悶明與無明總屬兩頭神龍之所以不可豢者為無欲故也人情見美則愿如水流濕如火就燥皆有自然之勢而能不愿者勉強而行之者也強也者強也易曰君子以自強不息中庸曰和而不流強哉矯中立而不倚強哉矯能勉強而行者非天下之強人不能也而其所以能不愿者其可愿之中將有大不可愿者存也或坐此可愿而且誤失其所大可愿也如此則亦不見可愿矣故曰不見可欲人見可欲而獨能不見可欲彼見者愚而不見者明也故無欲者非徒強也明先之也
方其未明而見美則愿如水流濕火就燥及其既明而不見其美亦自不愿如見水而知其必溺見火而知其必焚亦必不蹈矣
生亦我所欲所欲有甚于生死亦我所惡所惡有甚于死見到故也權然后知輕重度然后知長短甚不甚之間不可以不比君子之于天下無適無莫義之與比比之為言權度也君子見其大者遠者小人見其小者近者能比不能比能權度不能權度之別也故好而知其惡惡而知其美非天下之大智不能也
眼見有限覿面而有障則不見近身而在背則不見心通無量故有隔垣之照有腦后之眼
眾生以欲為樂不知其苦以為樂者無明習也忽而知苦般若力也大末蟲處處能泊不能泊于火焰之丄眾生心處處能緣不能緣于般若之上非不能緣也欲習以多生相伴從不舍離故而般若弱也親疏生熟之數不相敵心
本眾生欲何故而苦雖欲之不能必其一如吾欲也不能一如吾欲則有求不得苦矣既有所欲則必有所不欲也有所不欲而不能卻則有怨憎苦矣欲非苦因乎雖然此猶論其后至于欲不遂而見苦者也不知當其欲之時苦已不可言也云何當其欲之時而苦遂不可言一物至而必欲之而不能不欲也其欲之若不見苦而必欲之而不能不欲則全不自由苦甚矣以其不能不欲之故而知其欲之不自由也其欲之不自由者有似乎物之可欲而究其實非物之可欲也盡天下之物實無必可欲者而生于人心人自欲之耳其實可欲而不能不欲之固無可柰何也本非實可欲而不能不欲之非無可柰何也人之不明而以其相習而欲之則欲之而巳矣本無可欲而以其相習而欲則欲之而遂不能不欲是可以自由者而畢竟不自由也本不自由不見苦本可自由而畢竟不得自由為大苦云何以本可自由者而畢竟不得自由此其故不可解也其有故乎無故乎茍有故則未有不可解者也不可解則知其原無故也無故而如是是其人自不明而巳矣故曰無明曰不覺也明然后知我從本以來無所不足無所為未得而患得之而有求于其外者也明然后知我從本以來既無所不足則亦無所為既得而患失之而有守于其內者也既無一而非我本有也則亦無一而可以執為我有也既無一而非我有則未嘗無也亦無一而可以執為我有則未嘗有也當機遇緣從無中生有則建立繇我機過緣去從有中入無則掃蕩亦繇我無必可欲無必不可欲無所欲亦無所不欲是謂無欲是為本明是為大覺是為真樂乃知苦從欲起欲從無明起無明而后不自見有而妄以為自無有妄以為自無有乃見諸有見諸有而不能有故欲之欲之故苦之一切眾生苦皆因無明非定苦也故楞嚴曰枉入諸趣
猶記丙寅冬同半老師住雞鳴聽講楞嚴一日與家兄論體物而不可遺有二語曰心原非物云何離物無體心既非物云何離物有體心不附物而行故不隨物為存亡而超死生之外了不干涉心亦不對物而立故不與物角勝負而入死生之中初無罣礙故曰實際理地不染一塵佛事門中不舍一法又曰真如不變而隨緣故起信曰謂言說之極以言遣言此真如體無有可遣以一切法悉皆真故亦無可立以一切法悉同如故是真不變如隨緣也惟不變故非因緣性惟隨緣故又非自然性千方萬說無踰二義雖然眾生方順生死流而沒溺有海諸凡后義其所樂其相似而以為無傷者也故每豎義則前義當先
才見有物即失心矣才見有心即所見者亦全是物而非心矣今人多謂暗處是物明處是心周子所謂物則不神神妙萬物二語是也殊不知其所認明處必有所明若無所明則無明處既有所明則所明全體是物耳豈心耶若謂我初不認所明之物而認能明之者此之為心殊不知前若無所明則此亦無能明楞嚴所謂所既妄立生汝妄能是汝能又全體倚前所而與之角立既倚前所而與之角立全是物也又豈心耶此處須妙悟始得故古人每曰拍盲又曰向上一路黑洞洞去又曰瞎卻眼卸卻符雖然卻又不是教人全認暗處若認暗處全是有所又與前明處有何殊勝耶有一人說明暗亦是兩頭我此不屬明不屬不明而卻有所明時我能與之明無所明時我又能與之不明如此等說豈不謂之滴水不漏雖然生死到來畢竟作何結煞能如是說如是見生死關頭得倒斷否嗚呼天下孰有難言如此心者乎盡一物之變戞戞乎其難之而況心乎天下孰有難相應如事心之學者乎善一事之始末亦戞戞乎其難之而況事心乎
古人云無一法可當情又云擬心為犯戒得味為破齋信知此事真容纖毫不得金屑雖貴落眼成翳才有一法當情須知此心全體巳被障卻圓悟師云直如一座山相似礙塞殺人故知諸法無論細大精粗究其極處無一而不為心害者也故事心者必須見心見心者亦初不必別求心見去其害心者而巳
才見有心便非心心盡處心體露故往往曰盡其心今學者每曰學道學無心無心境界豈是如今掩耳偷鈴死兜兜地百不思百不想百不知百不會而自以為無心耶會須此心實實盡卻欲覓一心了不可得耳今人誰不曰我學無心我今百思想不起矣但一遇緣千種萬狀殊形異意紛紜而來莫知其所自豈能望古人之反欲覓一心而了不可得者耶
古人之至于覓心而了不可得者誠哉其心盡也何以心盡此心于諸世出世間若圣若凡若染若凈無一法可為我愛無一法可為我憎無一法而可為我愛而取無一法而可為我憎而舍者也到此境界何處不自得何人不可與何事不可為不貪生卻亦未嘗不得生不怖死卻亦未嘗必得死不求利未嘗定失利不避害未嘗定遇害死生利害之隨緣順受者無一不與人同而我卻落得做宇宙世出世間一安閑自在無為無事大觧脫得便宜之人此之謂道人此之謂正人
或問盡心者為無一法而可為愛憎也有如順吾心之法如之何而遂能不愛逆吾心之法如之何而遂能不憎縱欲強不愛不憎而吾心已實愛之憎之矣應之曰爾之愛亦有生于逆憎亦有生于順者乎曰無之曰誠哉其愛必生于順吾心憎必生于逆吾心也既生于順逆吾心矣然天下亦果有法定為順吾心而必不可使逆果有法定為逆吾心而必不可使順者乎曰亦無之曰既無有法定為順吾心而必不可使逆則今之偶順吾心者可逆也既無有法定為逆吾心而必不可使順則今之偶逆吾心者亦可順也如是則逆順固系于吾心矣而吾又何憂焉故學道之人須先見心見心者知吾之所有莫尊貴于此而不忍以一物壓于其上知吾之所有莫要緊于此而雖有萬物不以相易故于天下之法無有一法而可以定為吾順定為吾逆者也既有見于心法之不可定為順逆而即以于法一無所順逆為吾本心若少有順逆即物而非心故法之順逆不足以動君子之愛憎而但以此心之一無愛憎為可愛以此心之但有愛憎為可憎云耳何也愛憎非心也但有愛憎即順外境法不順吾本心也不順吾本心即逆吾本心也故君子于天下之法非能強其愛而使不愛強其憎而使不憎但順吾本心實無愛憎也實不忍于無可愛憎中而特地生一愛憎以自害其心也盡天下之可愛可憎而無一能動其心之愛憎故曰其心盡其心盡故究竟曰無心至哉無心豈今之假為百不思百不會者足以冐認而承當之乎
心既以一無愛憎為盡矣為無心矣然則遇境逢緣一無鑒別而與為模棱與為浮沉夢夢以終其身乎曰是不然惟真無愛憎之人而后可以鑒別天下之法而用其愛憎雖終日熾然用其愛憎而實無所愛憎于我無所愛也為萬物之所愛萬物此時之所不得不愛吾乃隨順而與之為愛于我無所憎也為萬物之所憎萬物此時之所不得不憎吾乃隨順而與之為憎故愛憎一物而萬物服愛憎一物于當時而萬世以為當然而要根本于此心之自一無愛憎之為貴也使其心之愛憎初有一毫之不盡則于萬物之所愛憎萬物此時之所不得不愛憎者反有所不見而不能直應其愛憎以合萬物之心惟無心而后可以為萬物立心惟無心而后可以見萬物之心故也見萬物之心而后可以為自見其心見萬物之心為見心但自見其心不可以為見心也故必至于不自見其心而后為見心故曰覓心了不可得至哉弗以易矣
應須打迭教此心凈盡無往不利無處不得用只為此心不凈盡向來及今空過了許多好時光錯過了許多好事件
動靜者物也心不屬動靜雖不屬動靜而未嘗不動未嘗不靜役其心于蕓蕓而不知此心行所無事之常住也灰其心于寂寂而不知此心周旋萬變之如珠走盤也有曰精太用則竭氣太用則敝又有曰流水不蠹戶樞不朽大抵心法無所不有于天下之物雖至粗至惡無不可以喻心者于天下之物雖至精至美無一可以盡喻此心者
恰恰用心時恰恰無心用無心恰恰用常用恰恰無
問曰愚今時學問大約只是讀書窮理靜坐居敬逼廹得心路稍覺開通神氣稍覺清明于此等時遇事當前平日所棘手疑難者爾時殊有歷歷楚楚清順恬適之意不知向時之于此處何故格滯也然事務之來與讀書靜坐之時相稱則所獲足供所用有如紛紜沓至又不支矣為之柰何或曰功夫無間于動靜陽明先生有言不問有事無事總是干辦此一件事不可以靜坐讀書時作精神之獲入來應事作務時為精神之用出去若誠如陽明先生所云則于應事作務盡算得收拾整頓精神進入之時矣又何供應不支之足云請得更疏暢其說曰人情莫不違苦而就樂故樂則生矣樂之所在不問動靜期于循理雖終日在嘈雜場中油油然也雖境有順逆事有難易而吾所以待之者順亦如是逆亦如是難亦如是易亦如是恬如帖如未嘗有變易也精神以樂且日生而更不支之是患與問曰精神之應務譬則力之舉重百鈞之力不能舉千鈞千鈞之力不能舉萬鈞豈惟百千萬之相懸且使舉百鈞之力加百鈞焉將有絕脈之虞矣精神之應務其逄境順逆觸事難易大較量力所受安可強之分毫又安得一一如是毫無變易無論大小力懸殊即大力之人其舉千鈞與百鈞時吃力不吃力亦有差別也胡可齊與曰心是神物非世間形氣之物可況故心有神力較之血肉軀中氣力萬萬不相侔故氣力有度數即有算量若此心神力取而度之如度虗空畫而筭之如畫水面本非一物何有度數此心既非度數則凡境之順逆事之難易亦無度數心順亦順心逆亦逆難亦心難易亦心易順之則順逆之則逆難之則難易之則易易曰順性命之理又曰易簡是誠在我何須受強何容受強問曰順逆難易空談道理誠哉如所言矣請一驗之事乎先以順逆境言之所云逆境如恥辱在于幾微可以不顧進之唾罵惡聲入于吾耳可以不聽又進之而饑寒廹于肌膚又進之而棰杖及于體骨又進之而刀鋸絕命又進之而鼎鑊糜沸令之必死而又不令即死當恁么時此心能道一句順之則順乎否又進之而縳我一柱掙脫不得挫割我骨肉于前令我覿面觀之又進之而千魔萬狀惱亂我修行必需之事破壞我修行必守之戒令我決不得自遂初志當恁么時此心又能道一句順之則順乎否至于事之難易其最難者如大兵壓境萬賊臨城事在旦夕危于呼吸君父簡命誼不得辭當恁么時此心又能道一句易之則易乎否或曰此處正所謂順之則順易之則易者也凡順逆境之來必有所自萬無無因而至者且如我行一事本無大過且是善行而即此一事遂以得禍此似無因殊不知我此事縱不相招我生平寧遽無一念一事足以相招者茍我生平有一事一念足以相招則即此一禍正適應此一事一念比我自知此一禍正適應此一事一念則此一禍正我此一事一念之藥石矣即我生平果潔凈之至無一事一念足以招此禍者則必我此一事或可謂善而實未必盡善或事善此中未必純善如精金一塊內尚微囗囗集礦氣則此一禍者又適為我一爐精金之猛火矣故逆境之來庸俗人盡以為適然而智者莫不以為固然也且不但以為固然而實見其有所由然不但以為有所由然而實見其為天心仁愛之至所謂欲報至德昊天罔極者當恁么時夫安得而不順以實順故以天地之大德曰生原不忍一毫投人以逆故若乃事勢之難如大兵壓境萬賊臨城時若我平時曾膺此任則定思患預防為先事之計所不必言若壞于前人今我以局外之身為人所推則必先外度其敵內度其國上度其君下度其身實據已見所及告人以今日所當為者而又實據已力所能告人以今日所必不可為者可以辭則推舉所知之賢能實勝巳者以濟國家之事不可辭而后以身當之其當事也不可以自用自用則孤不可以任人任人則危不問其見出于人見出于巳見出于智見出于愚而要其事情之確然有據可以信心而不疑者則斷而行之不俟終日疑則辟焉若其疑而不決而其事又不可以辟焉置之者則姑權于利害輕重大小之間以為行止焉其亦庶乎其不至于大失矣若其事有萬不可知則鞠躬盡瘁死而后巳成敗利鈍非所逆覩古之君子嘗言之矣其極不過如前所云逆境之至至于絕命而止也天下事雖至重至大至深至遠其必以次第而見次第而成如持斧析薪爇火熟食循理則治燦然指掌輕若反手可行則行可止則止將此身交付造物大光明海中任他安置聽他成就不留絲毫牽枝蔓葉拖泥帶水夫又安得而不易乎問者曰孟子曰至大至剛以直養而無害則塞乎天地之間害者逆之也難之也直養者順而易也非曰能之敬識其意愿從事以終身焉
先生自庚午歸田讀書學道日不暇給嘗語弟子門人為學須反躬寔踐是篇錄于壬申距乙酉十有四年如值其時臨其事操若左劵絲發不囗囗八固知先生堅定夙成矣
○語錄下 【 戊寅】
我等幸得人身切莫打混過日宜循佛說急自思量今得在此日月星辰之下山河大地之上現看三涂眾生其惡業受報最下墮一途為地獄其苦無量不可說不可思獄報巳畢得脫而上一途為餓鬼鬼報巳畢又脫而上一途為畜生雖次苐稍減而苦楚不堪大約總非人中所有即非人力所能堪受同是眾生何罪至彼而我等今日在此雖極貧賤但得飲水過日比諸眾生受用巳過千萬豈得懵懵不知慶快隨復思量回看三途諸苦都是我爾經受過來但是一途不知經歷許多時候方得報盡許爾脫出及其脫出造罪復入又復不可計限何能勾得容易輕便扶到今日田地而巳幸到今日田地豈得忽忽不知艱難我等今日急宜相與及蚤努力思量圖度必得善法永脫不入如其不然人身脆弱朝不保夕便活百歲能幾何時轉盻之間必復墮入受無量苦未知何刼復能勾到今日三途劇苦一刻難涯而況更歷長時不可算數豈得悠悠不知一二怕懼我等肯靜囗〈扌棄〉一刻將此一叚要緊切寔語細自思量自當心寒膽栗毛開發豎立刻發心連夜修行巳是遲也
我等幸得自知恐怖三途大苦發心修行以求脫離必須一脫永脫誓不復入若暫脫者今在人間亦名為脫彼修善業此命終后幸生天上得名為脫要之此等終如仰箭射空業力已盡報畢復墮非永脫也必欲永脫急圖作佛非得作佛必不永脫我等莫作是念佛是何等于我有分當知佛非繇來是佛本眾生也本與我等同為眾生而彼獨先發心獨先努力便作佛去且佛當在眾生時其受三途諸苦亦復與我等無有殊異緣彼自知恐怖自知必須作佛乃得脫離一心正念堅圖作佛事怕有心人畢竟成佛脫離去耳豈是彼佛繇來是佛而我眾生畢竟眾生哉宜自思量彼我同等彼既前去我便急追何得退墮坐待苦臨
我等既幸知免三途苦必須作佛又幸知我等當可作佛莫又作是念現見遍大地無量眾生未有幾人得作佛者殊不思我等欲作一事但審此事當作與否不必較問世人作此者或多或少以為行止假令此事所不應作雖盡大地人作我自不作不當隨順既所應作雖盡大地人不作我畢竟作亦不當退阻覆舟同溺不幸無力并救得木及岸即應先登不應以同舟故便甘同死況盡法界而論他方佛土度生無量何得局此耳所廑聞目所廑見之一敝惡娑婆而以其人為定凖乎
我等既幸知當可作佛不論世人學佛多少我必作佛莫又作是念我現今根器鈍劣雖佛可作雖為免三途劇苦不得不作無柰作佛甚難必非我等目前所可得辦今日不能且俟異日今生不能或待來生途程寬遠無用急就殊不思量笨鳥爭飛駑馬先馳自度既難益早加鞭三途業報決不以其人根器鈍劣作佛艱難而為少減苦分反不加劇也況今作佛之難難于作耳何若受三途苦之難難于受難作者譬若逆水撐舟舟本隨水下必我力撐乃上撐之而巳彼難受者百苦交煎既欲忍受不可忍受而復欲逃避無可逃避則真難矣況此事原有因果論佛果則世尊巳經多刼原非一生可成至于佛因則無論根器利鈍但辦肯心今生即能決了可不必更待來生且亦必不可更待來生推究而論豈惟來生即就今日當決了必不可復待來日豈惟來日即此一刻當決了還不可復待來刻此何以故佛種既真即今一念便可萬年縱令頭出頭沒而此種性必不復迷如其不然人命無常只在呼吸一剎那間便是來生今在塵勞海中忽遇一人忽發一念痛念生死銳志向上如火出石如光在電雖曰無幾實為希有倘一改念難可再逄及其奔逸萬牛莫轉錯過只一彈指蹉跎或百千刼比比盡然甚可痛也
細簡點平生每于此事得意處隨復退墮之因有五欲為障為細疏剔之
一色欲
人之欲色本為身樂曾不念古訓油盡燈滅髓竭人亡之語及腰間伏劍斬愚夫雖然不見人頭落暗里教君骨髓枯之偈耶佛敕優婆塞姑戒邪媱亦度眾生業重欲愛深積一時未必能從特少為之防亦猶紾兄之臂謂之姑徐徐云爾若要正義自當教之孝弟而已矣故斷媱是了義教斷邪媱是不了義教也余今年巳四十始衰之年矣子巳壯而娶子又可生孫無無后之慮矣及今斷之巳遲暮可笑矣猶復少生系戀真不足比于人數況岸然稱大丈夫圖出世之事務求此一叚大光明通天徹地者耶擬辦世間勝事非全副精神無少漏落尚不可為何況出世大事師云此與般若如水火氷炭之相克滅者也光明愿現時雖刀鋸在前鼎鑊在后逼廹使為寧就刀鋸入鼎鑊如飴而于此則斷斷不能惟狂惑失心時不自覺知耳且探究此事要令此心光明先拔出形骸血氣之外乃至七處割截心亦不動金囗截輪頂旋定慧不失安得此身中氣血須臾之樂而猶微系吾念可謂能見自心擬透脫生死者耶因念言福緣淺薄不獲蚤遇明師蚤為斷決遲延至今可慚可懼可傷可恨既簡從前多緣此墮今一見之誠不啻深仇累怨夫復何言
一食欲
智者當自念言縱令世間五谷饑荒蔬果饉乏非食少肉不得自活寧自攝身端坐俟死割彼身肉活我軀命萬無此理何況今者肉食之外百味俱全醫家稱精不足補之以味所謂味者非魚肉之味乃五谷蔬果之味也佛言飲食如服藥無得以意趣自增減言不得以飲食之美而生貪取心以飲食之惡而生嗔猒心也視此身如一竿竹一根樹欲其存立無致速枯用加灌溉令汁流潤則巳何揀擇耶憶癸亥秋八月侍張老師庵中習靜數日一日竟乏蔬菜師命童子摘園中老茄數枚浸飯甑底煮熟即以碗盛來取少許塩灑其上食之甚甘巳而童子攜盞中積日剩醋少許復淋其上則味倍加不可云喻是日進飯反加平時乃知蔬谷之類天真淡然原有至味業重之人舌侵醲肥無復舌本實相真味當前反不覺知飯后陶然頓忘人世自此發意蔬食全無勉強
一睡欲
向晦入息此亦常理佛亦許夜半倒身片時消日間積食乃至筋弛脈緩蚤罷晏起每自簡察其害多種一柔筋骨古稱固人肌膚之會筋骸之束有會有束要是醒時硬豎脊梁堅挺腰骨其坐如山其立如峰睡多則弛廢坦腹伸足便同死人會束豈得固耶一昏神思流水不腐戶樞不朽心一刻不運則死睡多則如醉血氣盛旺徒長無明豈望有敏妙猛利之神路斬釘截鐵之機思耶一失正念初學之人白日醒眼或對師友或對經書或思前訓或惟正法一念不端能即覺警猛與割斷雖有夙習能以醒待不令強勁睡多則憧憧蕓蕓含種勃發游思往來飛揚跋扈舊習有力新知未強或現惡境退人信心且惱亂正修之魔侵盜精氣之鬼多乘人熟寐攪腦附身得行其害豈得不防總之如上三欲皆屬眾生切身逸樂眾生自無量刼來孤負此心一叚通天徹地遍照一大法界之光明要無他故只是陷入此濃重血肉中耳此處濃重一分則光明陷溺一分日漸沉淪止知有此幸于今日信有此心數數不偶窺見一班盡形畢力棄塵舍俗廢寢忘飧惟日不足時得現前但一貶眼少圖息肩已太下劣全不丈夫何忍復放少絲毫頭令入濃重陷溺處雖喪軀命剜眼目不足云喻而敢狂醉大言以為不礙以為無妨耶
一財欲
資財用以奉此身也如上三欲次苐巳破此身無用逸樂以自戕毀慧命則奉此身者自無煩求備矣貪積不休致役身心取諸不義或父母兄弟之間亦生計較致令家庭傷乖重其所輕而輕其所重其為迷惑可勝言耶諺云要一文不值一文此是眾生尋常見解尋常口語不必佛祖而后明了也或謂治生要務自有恒業預為蓄積以備非常則可不至窘乏之甚而妄干于人此亦未為不是要當隨巳緣力量入為出從容自在不當恣出貪入致生多事至于違心背義則寧端坐而餓死萬萬不可為非義之干生不逄時雖圣人不免貧厄世尊律儀丐食樹棲寄于殘生旅泊三界孔飯蔬飲水顏簞瓢陋巷光焰萬丈威德千古此非強為法如是故
一名欲
余自返平生有時好文章之名文章之徒悅耳目而無寔益于人者此大虗妄固不足破惟是垂訓立言有關人心似亦當為而寔不盡然今之為言豈少耶人多髙束不一開卷若有真寔欲切巳究明之人今之經書幾曾用得他許多語云瘥病不用驢駞藥不勞今日增其所不必益明矣縱有緣起因病立方初不必前人之所有而有益于人亦間有之初不必急且此全是廣度眾生菩薩心行但令此言垂世觸之得益固不必天下后世之人知此言之出自某人也即有人掩我此言作彼自為昭示于世舉世皆爭誦彼絕不知為我出我殊無絲毫動念然后真也而我未必能則今后但起為文章一念而讀書攻索是惡邪見皆大障道所宜急加痛絕者也其次則有時好功業之名欲立勞績使百姓感服天子風聞同列上下傾贊以取髙位致通顯此最陋劣亦不足破惟是大丈夫自命英雄自處胸中時磊磊落落不能平懷以為一事不能一物不透即是我心光不到心量不周曾不念我若果為心光不到心量不周則密密究事切切透物原無不可今雖伏處田間杜居一室所不到不周者多矣何必定立勛業于天下而后以為顯此心光量也即令我有功能而人掩為彼功能至膺大封賞而我不自得更惟重謗我殊無絲毫動念然后真也而我未必能則今后但為立功業一念而多方習學至動念仕進是惡邪見皆大障道所宜急加痛絕者也總之名心一欲皆是我見甚強雖不如前切身氣血逸樂之粗重要未忘身耳真見心者豈有此真見心者密密自踐時時在此中著到無喜無憂是名究竟樂如此人雖盡一大地眾生來禮拜稱贊于此人中不加毫末雖盡一大地眾生來非毀辱罵于此人此中不損毫末為渠別有著到處此等總與渠無絲毫干涉如抓墻壁絕與我身痛癢無關也若謂借人自驗則我心何在我既不為逸樂利養則惟有是非我是我非我心不能自明而藉人為我明耶益復顛倒矣
五欲之內惟前三欲最為鄙濁往往見諸善知識真修行者類能清徤后二者較難末又更難即楞嚴所示偷妄二戒也其說謂有道之人道體宜自珍惜以為我身眾生慧命所系永嘉所謂四事供養敢辭勞萬兩黃金亦消得者也曾不念所謂不辭消得者是其來亦不辭我不虗受有消他處耳若作是念我當珍重此身此身必藉利養末世利養亦須少求似此邪見但堪掩鼻豈敢信然其次說則謂我欲弘法求人甚急我既內信于心則當外明于人欲令彼人知信從故其人禮拜供養我當為說若不爾者自當慎毖曾不念說法之人要有二種若見有人根器遠大可荷擔承紹者我一見便擒惟恐失之如東土四祖自訪牛頭西土十三祖自詣龍樹所謂仙之求人甚于人之求仙至初祖之不顧神光立雪齊腰尚曰輕慢斷臂以進乃為許可則又初非一禮拜供養所能邀也若乃蕓蕓眾生我但當隨宜方便各厭其求又安得以其不禮拜供養而遂絕之此等皆托名重法其實是自求尊勝茍存此見橫作此態正眼視之直與兒童無異耳傷哉末法莫厭我意誓告佛祖當力行之
五欲既凈皎如明月惟死生一關最為難破要之死生亦系身分上妄見既能徹見自心凈前五欲推而進之死生之關亦一例耳此心原不隨身受生死也但看義當死時此身即貪戀不忍遽死其人之心自放不過內而隱默負慚外而見人掩辨縱戀其身不能死而其心昭晢明白以為是固當死也以故智者時向此中著到一切全不受身分遮障則現今生時是因緣會合虗妄名生我心不受生緣起非有也異日死時是因緣別離虛妄名死我心不受死緣滅非無也如此故生無可貪死無可怖或曰如此則菩薩冐難游行之戒得無多用心乎曰此心平等死生一如但不貪生而怖死亦非故厭生而求死也此心光明總不顛錯見可以生則生見可以死則死夫不可以生而生或不可以死而死其顛錯均也緣已盡而尚圖強留緣未盡而作意自盡皆屬妄見非真如法如菩薩戒冐難大意多為眾生即計此身義亦應爾惟義既不可留而少有貪戀即自成陷墮古人所謂毫厘系念三涂業因瞥爾情生萬刼枷鎖即現生住世多年徒增業縳于事無益是故智者當此應能鋒利如吹劍毛
或問余雖現今不仕本為王臣設朝廷見推于邊方危難死生不可知之地行乎否也曰現今見推我不必定行蓋我雖王臣現不膺職任前庚午現作御史拜疏辭歸既又召修歷拜疏辭巳又升山東拜疏辭今亦辭無所不可要當默自反設此時推我一平夷無事之地我亦自度出處有所不可而必辭否若自度必辭則此之辭毫無所歉于心也雖朝廷謂我避難而削辱我天下人謂我避難而非笑我無歉于心聽受之可也若畏朝廷之削辱恐天下之非笑而勉強一出以求免幸而成功不足評論不幸而死是輕以其身易免削辱非笑而巳于義非也若自度平夷無事之地則必不辭而平懷就之則此亦不可辭辭則是果避難耳朝廷縱不削辱我天下縱不非笑我我不忍自欺此心矣
丁丑冬十一月先生延廬山宗寶和尚至家別館師禮之限一關相對逾月師以故去先生獨坐關房日夕靜究意念所至濡茟直書堆幾積笥不可數計變革時散軼簡存此二條先生自注尾云以上俱正月初八日