北玄高上虛皇君，元玉皇之氣，形長(zhǎng)五千萬(wàn)丈。冬三月，頭建紫晨飛華玉冠，衣七變雲(yún)光文裘，佩七元丹章，帶交靈紫綬，坐玄虛之上五色蓮華，光明煥曜，洞照上清，思之還長(zhǎng)五寸五分。春三月，虛皇君則變形一身五頭，衣五色法衣，項(xiàng)悉負(fù)圓光，直五色師子紫雲(yún)之上，執(zhí)五色華幡，光明暐曄，洞曜北方，思之還反真形。夏三月，虛皇君則變形人頭烏軀，九色鳳文，口銜火鈴，文彩煥爛，光明照天，在玄雲(yún)之中紫虛之上，思之還反真形。秋三月，虛皇君則變形為黃黑二色之光，光色奕奕，洞照上清，此則反北玄之氣、更受鍊元玉皇之精，思之還反真形。

修行北玄之道，當(dāng)以立冬之日，入室北向五拜，朝虛皇君畢，還北向叩齒三通，思虛皇君隨四時(shí)形影，在玉清紫瑤宮丹瓊府金相鄉(xiāng)三皇里中，迴真下映，入兆兩腎玉戶之口，便微祝曰：

北玄虛皇，虛皇納真，練化四道，五氣交纏，導(dǎo)養(yǎng)光明，胎息紫煙，混合生光，靈感自然，日吉時(shí)開(kāi)，曲降我身，太一保命，帝君迴神，三元結(jié)符，以成我仙，餐精嚥氣，光華明鮮，毛羽飛裙，金冠華巾，五色雲(yún)軿，飛升北辰。畢，仰嚥五氣止。行此道九年，致高上曲映真靈下降，與兆交顏，通幽徹微，坐覩自然，壽齊天地，尅成上仙。閉則靈感，洩?jiǎng)t禍嬰。

南朱高上虛皇君，元高皇之氣，形長(zhǎng)八千萬(wàn)丈。夏三月，頭建平元遠(yuǎn)遊玉冠，衣九色斑文虎裙，佩流金火鈴，帶靈飛之綬，坐七色蓮花，在紫虛之中，光明煥照，洞映上清，思之還長(zhǎng)八寸八分。秋三月，南朱虛皇君則變形為烏頭人形，衣九色鳳文之衣，立絳雲(yún)之上，紫虛之中，光明煥赫，洞照玉清，思之還反真形。冬三月，南朱虛皇君則變形為鳳皇，九色斑斕，口銜火鈴，光明煥曜，在玉清之中細(xì)微之內(nèi)，思之還反真形。春三月，南朱虛皇君則變形為青赤二色之光，光色赫赫，照明南方，暐曄玉清之上紫虛之中，此反南朱之氣，受鍊高皇之精，思之還反真形。

修行南朱虛皇君之道，當(dāng)以立夏之日，入室南向八拜，朝虛皇君畢，叩齒三通，思虛皇君隨四時(shí)形影，在玉清納靈宮化生府高上鄉(xiāng)洞微里中，迴真下映，入兆心孔之戶，便微咒曰：

南朱布真，絳雲(yún)徘徊，高上開(kāi)張，四節(jié)虛飛，練變五道，瑩飾光暉，流真散靈，神灌八圍，赤子攜景，萬(wàn)神總歸，心孔納精，五府明開(kāi)，道合成仙，四體輕飛，五帝俠景，升入紫微。畢，仰嚥八氣止。

西華高上虛皇君，元上皇之氣，形長(zhǎng)六千萬(wàn)丈。秋三月，頭建三光玉華珠冠，衣自然靈文之表，執(zhí)九天制魔靈幡，帶交金日精之劍，坐素雲(yún)之上，手執(zhí)金符，光明煥煥，照映上清，在素雲(yún)之中八冥之裏，思之還長(zhǎng)六寸六分。冬三月，西華虛皇君則變形虎頭人身，衣七色虎衣，文彩斑斕，在上清之上白雲(yún)之中，思之還反真形。春三月，西華虛皇君則變形為仙人，色如黃金，項(xiàng)負(fù)圓光，衣三十二條九色之衣，光明洞徹，照映十方，在玉清之上紫雲(yún)之中，思之還反真形。夏三月，西華虛皇君則變形為赤白之光，光色沌沌如玉之精，照明上清，此則反西華之氣，更受鍊上皇之精，思之還反真形。

修行西華之道，當(dāng)以立秋之日，入室西向六拜，朝虛皇君，還北向叩齒九通，思虛皇君隨四時(shí)形影，在玉清音光宮八坦府四明鄉(xiāng)極微里中，迴真下映，入兆肺之後門(mén)，微咒曰：

西華舒靈，金門(mén)煥精，練化四度，是曰開(kāi)清，神真交合，慶流福生，氣布魂安，神鎮(zhèn)魄寧，太一保錄，司命記名，胞根絕滅，胃管華榮，長(zhǎng)享元吉，三光齊靈。畢，仰嚥六氣止。行此道九年，西華曲映，神真降形，洞虛達(dá)微，變化立成，坐在立亡，飛行玉清。

東明高上虛皇君，元明皇之氣，形長(zhǎng)九千萬(wàn)丈。春三月，頭建通天飛精紫冠，衣九色斑文虎裙，佩金光寶神之章，帶交靈紫綬，坐青雲(yún)之中，立九色獅子之上，光明暐曄，洞映上清，思之還長(zhǎng)九寸九分。夏三月，東明虛皇君則變形人頭龍身，九色斑斕，口銜流鈴，光色煥曜，照明上清，思之還反真形。秋三月，東明虛皇君則變形為老公，頭戴青龍，足躡七星，九色斑文之衣，光明煥煥，洞照上清，思之還反真形。冬三月東明虛皇君則變形為黑青二色之光，光色欝欝，洞照上清，此則反東明之氣，更受練明皇之精，思之還反真形。

修行東明之道，當(dāng)以立春之日，入室東向九拜，朝虛皇君畢，還北向叩齒九通，思虛皇隨四時(shí)形影，在玉清紫微宮朱雀府南陽(yáng)鄉(xiāng)洞生里中，迴真下映，入兆肝內(nèi)九重之戶，便祝曰：

東明敷散，九精發(fā)暉，高上玄映，青真洞迴，四氣交灌，練仙人飛，流精曲降，朗明重暉，內(nèi)府鎮(zhèn)神，外關(guān)固衰，變化八景，洞盻幽微，長(zhǎng)享天靈，福祚巍巍。畢，仰嚥九氣止。行此九年，則上真曲映，授兆青精玉芝雲(yún)瓊，坐觀九天，剋成上仙。

中元中舍虛皇君，元泰皇之氣，形長(zhǎng)三千萬(wàn)丈。四季之月，頭建天元七寶冠，衣五色流黃之，佩六山火玉，帶神精交蛇之綬，坐黃雲(yún)之上五色獅子，光明煥爛，照明五方，思之還長(zhǎng)三寸三分。冬水王之時(shí)，中舍虛皇君則變形一身五頭，頭戴五星，身衣五色羽衣，手執(zhí)五色華幡，在五色雲(yún)氣之上，洞照上清，思之還反真形。春木王之時(shí)，中舍虛皇君則變形為童子，衣五色之衣，手御黃龍，在黃雲(yún)之中，立七星之上，光明清曜，洞照五方，思之還反真形。夏火王之時(shí)，中舍虛皇君則變形為五色之光，更相混沓，照明五方，此則反中舍中元之氣，更受鍊元泰皇之精，思之還反真形。

修行中舍虛皇君之道，當(dāng)以太歲本命之日，入室隨王十二拜，朝之虛皇君畢，還北向叩齒十二通，思虛皇君隨四時(shí)形影，在玉清金靈宮鳳嘯府幽神鄉(xiāng)舍清里中，迴真下映，入兆脾府幽關(guān)之口，便咒曰：

中元總靈，洞真高清，之氣流煥，五道發(fā)明，四度交慶，練氣變形，混合太空，迴監(jiān)我情，保錄玄圖，記簡(jiǎn)勒生，南昌刻筭，九天書(shū)名，八景神宮，輔衛(wèi)三清，千乘萬(wàn)騎，立降我庭，招真致仙，飛升太靈。畢，仰嚥十二氣止。行之十二年，則中元虛皇君降真兆房，授兆升中玄圖司命玄錄，通真徹微，尅獲上仙。祕(mì)則靈降，泄則考嬰。

五靈七明混生高上君，元紫皇之氣，形長(zhǎng)八千萬(wàn)丈。夏三月，頭建三華寶天冠，衣鳳文紫錦之袍，佩流金火鈴，帶九天丹皇之策，坐絳雲(yún)之上，手執(zhí)金符，光明流煥，洞照上清，思之還長(zhǎng)八寸八分。秋三月，高上君則變形為九頭鳳凰，口銜九星，九色斑斕，在絳雲(yún)之中，光明洞曜，映照上清，思之還反真形。冬三月，高上君則變形一人九頭，身著鳳文羽衣，手執(zhí)玉節(jié)，立七色蓮花之上，玄雲(yún)之中，光明流煥，洞照上清，思之還反真形。春三月，高上君則變形為青赤二色之光，光明欎欎，洞曜南方，此則反五靈之氣，更受鍊元紫皇之精，思之還反真形。

修行高上君之道，常以夏至之日，入室南向八拜，朝高上君畢，還北向叩齒三通，思高上君隨四時(shí)形影，在玉清鳳生宮洞光府七變鄉(xiāng)九會(huì)里中，迴真下映，入兆心孔上際，便咒曰：

五靈敷真，高上散暉，變景混合，練仙四飛，流真散漫，澤布九圍，元節(jié)合慶，福祚巍巍，我享正真，身生光輝，壽齊日月，萬(wàn)劫不衰，體生羽服，昇入太微。畢，仰嚥八氣止。

三元無(wú)上玄老虛皇元辰君，元精皇之氣，形長(zhǎng)六千萬(wàn)丈。秋三月，頭建三氣玄晨飛冠，衣九色百變壽命章衣，佩玉皇招仙之策，帶金玄紫綬，立七色獅子之上，素雲(yún)之中，光明洞曜，映照上清，思之還長(zhǎng)六寸六分。冬三月，元辰君則變形七頭童子，一身衣虎文之袍，足踐白雲(yún)，光明流曜，洞映上清，思之還反真形。春三月，元辰君則變形虎頭龍身，著青黃斑斕，文彩光明，在紫雲(yún)之上，照明十方，思之還反真形。夏三月，元辰君則變形為赤白二色之光，光煥赫赫，照明上清，此則反三元之氣，更受鍊元精皇之精，思之還反真形。

修行虛皇元辰君之道，當(dāng)以秋分之日，入室西向六拜，朝元辰君畢，還北向叩齒十二通，思元辰君隨四時(shí)形影，在玉清明範(fàn)宮耀華府天德鄉(xiāng)值正里中，迴真下映，入兆肺府上關(guān)之下，便咒曰：

三元散華，元辰應(yīng)符，練化九道，變形四周，混合成真，氣象反初，迴靈曲映，精灌我軀，太一保命，勒仙靈符，五老降席，上真遨遊，逍遙玄和，形同太虛，餐霞嚥氣，神明結(jié)儔。畢，仰嚥十二氣止。此虛皇上道，祕(mì)於三元玄臺(tái)，萬(wàn)劫一出，得者神仙，祕(mì)則真降，泄則禍嬰。

玄寂九元上虛皇君，元飛皇之氣，形長(zhǎng)五千萬(wàn)丈。冬三月，頭建飛天紫冠，衣五色斑文虎裘，佩流金之鈴，帶交靈素綬，立玄龜之上，在玄雲(yún)之中，光明流煥，朗照上清，思之還長(zhǎng)五寸五分。春三月，九元上虛皇君則變形為老人，頭建黃巾，身衣玄羽之衣，手執(zhí)金戟，足立紫雲(yún)之上，思之還反真形。夏三月，九元上虛皇君則變形為九日，更相累連，光明流曜，映照上清，思之還反真形。秋三月，九元上虛皇君則變形為白黑二色之光，光明奕奕，照明北方，此則反玄寂之氣，更受練元飛皇之精，思之還反真形。

修行上虛皇君之道，常以冬至之日，入室北向五拜，朝虛皇君畢，叩齒三通，思虛皇君隨四時(shí)形影，在玉清七瑤宮北元府恬水鄉(xiāng)上善里中，迴真下映，入兆兩腎幽闕之中，便咒曰：

玄寂通微，散精虛皇，三元混合，飛玄流光，神童溉灌，玉女散芳，元父交慶，福祚我當(dāng)，八景輔翼，五老降房，得覩上靈，接顏仙王，永享罔極，仰飛太空，輕羽飛行，升入上宮。畢，仰嚥十氣止。此玄寂上道，祕(mì)於太上六合紫房，依科萬(wàn)劫一出，玄授上仙之人，得者神仙，飛行上清也。

太明靈輝中真無(wú)上君，元玄虛之氣，形長(zhǎng)九千萬(wàn)丈。春三月，頭建七寶飛華之冠，衣五黃五色章衣，佩日精三華之印，帶金巾流精之劍，立青龍之上碧雲(yún)之中，光明暐曄，洞映玉清，思之還長(zhǎng)九寸九分。夏三月，無(wú)上君則變形為人頭龍身，口銜日精，九色文彩，光照東方，在碧霞之中，思之還反真形。秋三月，無(wú)上君則變形為一龍九頭，九色斑斕，光明洞曜，映照上清，在紫虛之內(nèi)，思之還反真形。冬三月，無(wú)上君則變形為青黑二色之光，光明欝欎，洞照東方，此則反太明之氣，更受鍊元玄虛之精，思之還反真形。

修行無(wú)上君之道，當(dāng)以立春之日，入室東向九拜，朝無(wú)上君畢，還北向叩齒九通，思無(wú)上君隨四時(shí)形影，在玉清欎森宮八冥府金羅鄉(xiāng)雲(yún)羅里中，迴真下映，入兆肝府中關(guān)之戶，便咒曰：

大明重曜，敷靈散金，玄暉八發(fā)，流精洞陰，無(wú)上灑津，澤溢九矜，內(nèi)充外盈，福布七祖，沉朽享潤(rùn)，上升太真，我身受仙，飛入月林，體生毛羽，變化隨心。畢，仰嚥九氣止。行之九年，七祖皆仙，神真下降，得覩靈顏，輕泄漏慢，身沒(méi)河源。

三元四極玄上虛皇元靈君，元鳳虛之氣，形長(zhǎng)八千萬(wàn)丈。夏三月，頭建三氣寶晨玉冠，衣五色斑文虎裘，佩豁落七元，帶交靈之綬，立朱鳳之上，在絳雲(yún)之中，光明煥爛，洞耀玉清，思之還長(zhǎng)八寸八分。秋三月，元靈君則變形為三頭朱烏，絳色羽服，文彩斑斕，光明煥曜，映照上清，立紫雲(yún)之上，思之還反真形。冬三月，元靈君則變形為三朱烏，各銜一火鈴，立日精之上，在絳雲(yún)之中，光明煥煥，爛明南方，思之還反真形。春三月，元靈君則變形為青赤二色之光，光明赫赫，照明南方，此則反三元四極之氣，更練元鳳虛之精，思之還反真形。

修行元靈君之道，當(dāng)以夏至之日，入室南向八拜，朝元靈君畢，還北向叩齒十二通，思元靈君隨四時(shí)形影，在玉清雲(yún)琳宮霄上府清漢鄉(xiāng)素靈里中，迴真下映，入兆心上梁紫戶，便咒曰：

元靈通真，玄上演暉，三元混合，四極靈飛，迴精曲灌，萬(wàn)道洞開(kāi)，三光瑩發(fā)，玉帝徘徊，度我命籍，保真紫微，長(zhǎng)生天地，億劫不衰，日吉時(shí)慶，享福巍巍。畢，仰嚥八氣止。

三元晨中黃景虛皇元臺(tái)君，元紫虛之氣，形長(zhǎng)六千萬(wàn)丈。秋三月，頭建七元寶晨嬰冠，衣飛錦文裘，佩六山火玉，帶通真之章，立素雲(yún)之上，坐七色獅子，光明煥耀，洞照上清，思之還長(zhǎng)六寸六分。冬三月，元臺(tái)君則變形人頭烏口，頂生寶光，身衣素羽飛裙，立蓮花之上，在紫雲(yún)之中，光明流煥，洞照上清，思之還反真形。春三月，元臺(tái)君則變形為真人，青黃色如金剛，項(xiàng)負(fù)寶圓，衣九色法衣，立素雲(yún)之上，光明暐曄，映照十方。思之還反真形。夏三月，元臺(tái)君則變形為赤白二色之光，光明奕奕，照明上清，此則反三元晨中之氣，更受鍊元紫虛之精，思之還反真形。

修行元臺(tái)君之道，當(dāng)以立秋、甲子之日，入室西向五拜，朝元臺(tái)君畢，還北向叩齒三通，思元臺(tái)君隨四時(shí)形影，在玉清洞霄宮演真府九氣鄉(xiāng)華耀里中，迴真下映，入兆肺金門(mén)上闕，便咒曰：

黃景中元，三氣交真，虛皇四度，鍊化玉天，飛芝流溢，陶灌我身，保精固氣，總錄萬(wàn)神，右契削死，左宮授仙，上稟太虛，五老同軒，變化無(wú)方，形造紫晨。畢，仰嚥七氣止。

三元紫映暉神虛生注真元胎君，元融虛之氣，形長(zhǎng)五千萬(wàn)丈。冬三月，頭建三寶晨冠，衣龍文虎裘，佩上皇命仙之策，帶龍淵之劍，坐玄龜之上三素之雲(yún)中，流光朗明，洞照上清，思之還長(zhǎng)五寸五分。春三月，元胎君則變形為童子，頭戴七星，身衣五色緋#2衣，立五色靈龜之上，在玄虛之中，光明清曜，煥照十方。思#3之還反真形。夏三月，元胎君則變形為一人五頭，戴五星，衣五色錦衣，足踐五色之雲(yún)，手把金符，在玄虛之上，光照十方，思之還反真形。秋三月，元胎君則變形為白黑二色之光，光明奕奕，照明北方，此則反三元紫映之氣，更受鍊元融虛之精，思之還反其形。

修行元胎君之道，當(dāng)以立冬、本命之日，入室北向五拜，朝元胎君畢，叩齒十二通，思元胎君隨四時(shí)形影，在玉清反香宮風(fēng)舞府清樂(lè)鄉(xiāng)長(zhǎng)金里中，迴真下映，入兆兩腎中間伏門(mén)之上，便咒曰：

紫映同天，虛生三元，上有玄常，斗中之君，身衣飛青，錦綉華裙，運(yùn)練變化，四度交分，曲映降形，賜我丹文，度符南陽(yáng)，保仙長(zhǎng)存，策御金軿，駕景乘雲(yún)，與真混合，升到金門(mén)。畢，仰嚥十氣止。〔此〕三元上道，皆授上真，不行下世，自無(wú)玄名，不得覩盻靈文，見(jiàn)者尅成上仙。

青精上真內(nèi)景君，元始洞之氣，形長(zhǎng)九千萬(wàn)丈。秋三月，頭建三華寶明之冠，衣七色斑文之裘，帶交靈之綬，坐黃白青三色之雲(yún)，光明暐曄，洞照上清，在紫虛之上細(xì)微之內(nèi)，思之還長(zhǎng)九寸。冬三月，上真內(nèi)景君則變形一身七頭，衣七色法衣，項(xiàng)負(fù)圓光，立九色師子之上，華光交煥，照明上清，思之還反真形。春三月，上真內(nèi)景君則變形，頭帶月，口銜日，身衣虎文之裘，光色煥明，或立紫雲(yún)之上，思之還反真形。夏三月，上真內(nèi)景君則變形為青白黃三色之光，光明奕奕，照明上清，此則反青精上真之氣，更受鍊元始洞之精，思之還反真形。

修行上真內(nèi)景君之道，當(dāng)以秋分之日，及庚申日，入室西向九拜，朝內(nèi)景君畢，還北向叩齒三通，思內(nèi)景君隨四時(shí)形影，在上清瓊宮太丹府朱雀鄉(xiāng)絕崖里中，迴真下映，入兆左耳伏晨之戶，便咒曰：

始洞浩精，青真散靈，九戶開(kāi)塗，三元明扉，朱靈玄映，玉華四飛，乘晨御氣，蒼童紫微，金光內(nèi)徹，面生丹輝，與月齊景，與日周迴，上朝上真，永享不衰，慶延七祖，死魂同飛。畢，仰嚥七氣止。行之九年，致高靈下映，與真通顏，身生水火，飛升帝晨。

太陽(yáng)九氣玉賢元君，元玉柱之氣，形長(zhǎng)七千萬(wàn)丈。冬三月，頭建通天寶曜之冠，衣九色無(wú)縫自然之衣，披虎文之裘，帶通真之綬，坐紫雲(yún)之上，光明暐曄紫雲(yún)之中，八冥之內(nèi)，思之還長(zhǎng)七寸七分。春三月，玉賢元君則變形，頭戴黃龍，手把七星，身衣黃羽飛裙，立三色雲(yún)上，思之還反真形。夏三月，玉賢元君則變形為三頭老子，身如黃金，衣黃錦飛裙青羽之帔，立蓮華之上紫雲(yún)之中，思之還反真形。秋三月，玉賢元君則變形為白玉之光，光明洞鮮，明照上清，此則反太陽(yáng)九氣之氣，更受鍊元玉柱之精，思之還反真形。

修行玉賢元君之道，當(dāng)以立冬之日，及甲子日，入室北向三拜，朝玉賢元君畢，叩齒十二通，思玉賢元君隨四時(shí)形影，在玉清瓊宮通靈府三真鄉(xiāng)上壽里中，迴真下映，入兆右耳伏晨之戶，便微祝曰：

太陽(yáng)煥精，玉柱通明，六氣流布，煥落朱庭，變化元洞，鍊易我形，五府開(kāi)真，六胃華生，飛裳紫帔，上錦下青，三色流雲(yún)，緑輿蒼軿，徘徊玄路，運(yùn)我升清，太一度符，元君鑒生，九真同命，我道尅成，變化太無(wú)，長(zhǎng)享帝靈。畢，仰嚥三氣止。行之九年，致上真迂降，與神交言，通靈達(dá)真，與天長(zhǎng)存，祕(mì)則靈感，泄則禍嬰。

太初九素金華景元君，元皇靈之氣，形長(zhǎng)九千萬(wàn)丈。春三月，頭建紫元晨嬰玉冠，衣七色雲(yún)明之袍，帶素靈之綬，佩滅魔靈幡，坐三素之雲(yún)，光明照在上清之上細(xì)微之內(nèi)，思之還長(zhǎng)九寸九分。夏三月，金華景元君則變形為三頭一身，身如鳳皇，文彩煥爛，照明上清，思之還反真形。秋三月，金華景元君則變形為人頭龍身，五色煥爛，光照紫虛，在三色之上，思之還反真形。冬三月，金華景元君則變形紫赤黃三色之光，光明奕奕，照映上清，此則反太初九素之氣，更受鍊元皇靈之精，思之還反真形。

修行金華景元君之道，當(dāng)以冬至之日，及太歲之日，入室東北向九拜，朝景元君畢，還北向叩齒三通，思景元君隨四時(shí)形影，在上清明真宮靈暉府天權(quán)鄉(xiāng)遊樂(lè)里，迴真下映，入兆頭面之境，微咒曰：

太初混黃，三氣清分，金華洞房，號(hào)曰景元，明道九迴，四變合雲(yún)，上結(jié)玉符，下保丹門(mén)，攝魂固魄，保真存存，鍊形易骨，髓腦化僊，龍飛鳳舞，上升帝軒。畢，仰嚥九氣止。行此道九年，致神真降見(jiàn)，身能變化，飛行太靈。

九皇上真司命君，元玉靈之氣，形長(zhǎng)五千萬(wàn)丈。夏三月，頭建丹華紫曜飛天冠，衣五色飛黃雲(yún)羅之袍，佩流金火鈴，帶神虎之符，立五色雲(yún)氣之上，光明照映，煥爛太無(wú)，思之還長(zhǎng)五寸五分。秋三月，司命君則變形為鳳皇，九色斑斕，光明煥煥，照明上清，思之還反真形。冬三月，司命君則變形為老公，頭建紫巾，衣七色斑文虎衣，手執(zhí)金杖，足躡三氣之雲(yún)，光明煥赫，洞照上清，思之還反真形。春三月，司命君則變形為青碧黑三色之光，光明奕奕，照映上清，此則反九皇之氣，更受鍊玉靈之精，思之還反真形。

修行上真可命君之道，當(dāng)以立春之日，及本命日，入室東向九拜，朝司命君，叩齒九通，思司命君隨四時(shí)形影，在上清紫耀宮七寶府北生鄉(xiāng)華宮里，迴真下映，入兆胸腹之境，便微咒曰：

九皇上真，理化總生，司筭南陽(yáng)，監(jiān)延朱庭，太一度符，五老書(shū)名，九迴八微，仙魂乃明，三變五鍊，朽骨反嬰，華顏朱童，與帝常靈，保符日月，後天而傾，變化無(wú)方，升入帝庭。畢，仰嚥三氣止。行之九年，司命勒錄，真人降房，名書(shū)丹臺(tái)，永保長(zhǎng)存。

天皇上真玉華三元君，元洞靈之氣，形長(zhǎng)七千萬(wàn)丈。秋三月，頭建晨纓飛華紫冠，衣五色玄黃紫，佩太上丹文紫章，帶交靈紫綬，立九色師子之上，光明煥爛，照明上清，思之還長(zhǎng)七寸七分。冬三月，玉華三元君則變形為女子，頭作飛雲(yún)之髻，衣紫黃飛羅之衣，口銜月，足躡黃紫青三色之雲(yún)，光明照映十方，思之還反真形。春三月，玉華三元君則分形為三女子，頭作三角之髻，著七稱(chēng)之冠，負(fù)月抱日，在紫雲(yún)之中，立蓮花上，思之還反真形。夏三月，玉華三元君變形為紫白青三色之光，光明煥煥，洞照玉清，此則反天皇之氣，更受鍊洞靈之精，思之還反真形。

修行上真玉華三元君之道，當(dāng)以春分之日、丁卯日，入室東南向三拜，朝三元君畢，還北向叩齒三通，思三元君隨四時(shí)形影，在玉清通妙宮定微府雲(yún)路鄉(xiāng)清源里，迴真下映，入兆下關(guān)少腹至腳，便祝曰：

玉華散靈，三元鍊精，迴合玉真，變景雲(yún)庭，流雲(yún)徘徊，煥落火鈴，金符龍幡，十絕旄旌，上景丹臺(tái)，遊盻八冥，高上曲映，監(jiān)我道成，三晨合願(yuàn)，克享長(zhǎng)生，變神通微，日月齊并。畢，嚥三氣止。行之九年，三元曲映，降真兆房，目覩神顏，致道神仙。

太一上元禁君，元飛靈之氣，形長(zhǎng)九千萬(wàn)丈。冬三月，頭建三寶晨纓飛華紫冠，衣九色玄黃飛雲(yún)之，佩六山火玉，帶神精交靈紫綬，坐七色之雲(yún)，光明煥煥，照朋上清，在九天之上，思之還長(zhǎng)九寸九分。春三月，上元禁君則變形為長(zhǎng)人，通身如黃金，項(xiàng)負(fù)相輪，衣四十二條九色法衣，坐三氣之中，光明煥煥，照映上清，思之還反真形。夏三月，上元禁君則變形為三月之狀，光色相沓，混混沌沌，乍合乍離，在紫雲(yún)之中，思之還反真形。秋三月，上元禁君則變形為蒼緑紫三色之光，更相纏繞在玉清之中，此則反太一上元之氣，更受鍊飛靈之精，思之還反真形。

修行上元禁君之道，當(dāng)以立夏之日，及庚申日，入室南向三拜，朝上元禁君，還北向叩齒九通，思上元禁君隨四時(shí)形影，在上清天皇宮玉虛府開(kāi)元鄉(xiāng)紫合里，迴真下映，入兆左手之戶，便咒曰：

太一攝命，桃康理魂，無(wú)英公子，及與白元，三真齊暉，保固死關(guān)，鍊氣通神，合形帝君，四變八玄，隨化成仙，千乘萬(wàn)騎，翼我升雲(yún)，飛行上清，形造紫晨。畢，仰嚥十二過(guò)止。行此九年，得見(jiàn)上元禁君，名書(shū)南極，保仙長(zhǎng)存。

元虛黃房真晨君，元清靈之氣，形長(zhǎng)六千萬(wàn)丈。春三月，頭戴七色朱精華冠，衣雲(yún)文之袍，佩金虎鳳文，帶神虎玉章，坐紫雲(yún)之中五色蓮花，光明暐曄，照明上清，在八冥之外細(xì)微之內(nèi)，思之還長(zhǎng)六寸六分。夏三月，黃房真晨君則變形一身三頭，頭巾紫巾，形衣紫黃二色之衣，手持金戟，在黃房雲(yún)宮五色師子之上，思之還反真形。秋三月，黃房真晨君則變形為人身龍頭，九色斑斕，光明煥煥，洞照上清黃雲(yún)之內(nèi)，思之還反真形。冬三月，黃房真晨君則變形為黃白赤三色之光，光明煥煥，徹照九天，此則反元虛黃房之氣，更受鍊元清靈之精，思之還反真形。

修行真晨君之道，當(dāng)以夏至、甲子之日，入室西南向九拜，朝真晨君畢，還北向叩齒九通，思真晨君隨四時(shí)形影，在玉清金華宮紫生府長(zhǎng)命鄉(xiāng)永康里，迴真下映，入兆右手之戶，便咒曰：

黃房中真，元虛洞明，日中改號(hào)，號(hào)曰方盈，朱臺(tái)煥赫，濯暉金庭，含胎鍊息，流紫觀青，二氣混合，體化仙生，飛津內(nèi)唱，色童顏嬰，自然升飛，上入三清。畢，嚥十二氣止。行之九年，得見(jiàn)神真，通靈飛空。

太極主四真人元君，元四芒之氣，形長(zhǎng)七千萬(wàn)丈。夏三月，頭帶遠(yuǎn)遊寶冠，衣青羽飛華錦袍，五色羽裙，佩神嬰育延之劍，帶流金火鈴，執(zhí)神虎玉符，坐四色雲(yún)中，光明流煥，洞照上清，在細(xì)微之內(nèi)，思之還長(zhǎng)七寸七分。秋三月，四真人元君則變形為四頭鳳皇人形，衣九色斑文虎衣，足履五色師子，或立蓮花之上，紫炁之中，思之還反真形。冬三月，四真人元君則變形為四童子，青赤白黑，各衣一色錦裙，各執(zhí)一色之節(jié)，一色之幡，在紫雲(yún)之上，思之還反真形。春三月，四真人元君則變形為青赤白黑四色之光，光色混沌如雲(yún)之煙，煥煥照明，此則反太極之氣，更受鍊元四芒之精，思之還反真形。

修行四真之道，當(dāng)以立秋之日，及甲子日、入室西向四拜，朝四真畢，還北向叩齒九通，思四真元君隨四時(shí)形影，在玉清四明宮八朗府金瓊鄉(xiāng)極瑛里，迴真下映，入兆左目中，便咒曰：

太極四靈，元君上京，金精浩靈，鍊神入光，日華散暉，朱月灌漿，靈芝八散，通我明梁，太一有命，四司來(lái)迎，身生奇毛，飛羽羅裳，騰空步虛，骨肉俱翔。〔畢〕，仰嚥八氣止。行之八年，四真曲映。目覩神顏，名書(shū)太極，得為真人。

四斗中真七晨散華君，元四沌之氣，形長(zhǎng)四千萬(wàn)丈。秋三月，頭帶七晨飛精華冠，衣黃錦飛裘，青羽之裙，帶靈飛紫綬，足躡七元，手把景星，光明煥煥，洞照上清，在細(xì)微之內(nèi)，思之還長(zhǎng)四寸四分。冬三月，七晨散華君則變形一身四頭，頭角一日，身衣四色之衣，手把斗剛，足踐紫雲(yún)，光色煥煥，照明上清，思之還反真形。春三月，七晨散華君則變形為四童子，形長(zhǎng)四尺，衣五色斑文之衣，手執(zhí)華幡，在黃雲(yún)之中，思之還反真形。夏三月，七晨散華君則變形為青赤白黑四色之光，光色混沌，洞照上清，此則反四斗中真之氣，更受練元四沌之精，思之還反真形。

修行散華君之道，當(dāng)以秋分之日，入室北向八拜，朝真畢，叩齒三通，思散華君隨四時(shí)形影，在玉清華晨宮魁元府七剛鄉(xiāng)金蓋里，迴真下映，入兆右目之中，咒曰：

四斗總剛，中真散華，三光混合，吐噏玄霞，甲張理命，七神制魔，列圖五符，年同上初，金輪寶蓋，玄精煥靈，騰身太空，上造神廬。畢，嚥炁七過(guò)止。行之七年，則名書(shū)玄圖，七元感徹，真人下降，目覩神顏，授兆神經(jīng)，致雲(yún)輿羽蓋，白日升晨。

晨中黃景元君，〔元〕黃暉之氣，形長(zhǎng)七千萬(wàn)丈。冬三月，頭帶金華寶冠，衣五色班文之裘，飛羽錦裳，帶七元寶章、流金火鈴，手執(zhí)九色玉節(jié)，坐則黃雲(yún)，光明煥煥，流曜九天，洞照上清右八冥之內(nèi)，細(xì)微之中，思之還長(zhǎng)七寸七分。春三月，黃景元君則變形一身三頭，頭戴鳳皇，通身黃色，手把金戟，足立五色師子之上，光明奕奕，洞照上清，思之還反真形。夏三月，黃景元君則變形為三人，頭著日光，口銜七星，身衣五色之，常立黃雲(yún)之上，思之還反真形。秋三月，黃景元君則變形為黃紫蒼三色之光，光炁相繞，混黃太空，此則反晨中之炁，更受鍊元黃暉之精，思之還反真形。

修行黃景元君之道，當(dāng)以立夏、冬至之日，入室東向三拜，朝黃景元君畢，長(zhǎng)跪叩齒三通，思景元君隨四時(shí)形影，在玉清七靈宮機(jī)玄府九晨鄉(xiāng)天紐里，迴真下映，入兆肺部華蓋之門(mén)，便咒曰：

晨中童子，黃雲(yún)三纏，霄臺(tái)煥秀，協(xié)映玉真，號(hào)曰玄上，列位皇賓，總攝百神，攜入紫煙。畢，嚥炁三過(guò)止。此晨中迴生祕(mì)法，知者不死，修之飛仙，輕泄靈音，身負(fù)河源。

金闕後聖太平李真天帝上景君，元通晨之炁，形長(zhǎng)九千萬(wàn)丈。春三月，頭建七精寶華冠，衣玄黃五色之裘，青錦飛裙，手執(zhí)虎符，坐七色之雲(yún)，光映暐曄，照明上清，在細(xì)微之內(nèi)八冥之外，思之還長(zhǎng)九寸九分。夏三月，天帝上景君則變形為老公，頭帶飛龍，身衣黃文之裘，黃羽之裙，手執(zhí)金板，立紫雲(yún)之上，光明奕奕，洞照上清，思之還反真形。秋三月，天帝上景君則化形為小童子，衣五色之衣，或乘師子，或坐青雲(yún)，思之還反真形。冬三月，天帝上景君則變形為蒼黑青三色之光，光明混沌更相纏繞，此則反金闕之炁，更受練元通晨之精，思之還反真形。

修行天帝上景君之道，當(dāng)以正月一日，及甲子、立春之日，入室東南向九拜，朝上景君畢，還北向長(zhǎng)跪，叩齒十二通，思上景君隨四時(shí)形像，在玉清金闕宮玉真府東華鄉(xiāng)九炁里，迴真下映，入兆五藏結(jié)喉之本，便咒曰：

金闕協(xié)神生，九炁映丹霞，明光翼金靈，五雲(yún)混三華，玄漱飛晨津，含練自然牙，嗚皷召百神，嘯咤來(lái)羣魔，千乘萬(wàn)騎官，衛(wèi)我登玉阿。畢，九嚥炁止。此金闕玉房祕(mì)要，得者為後聖種民，修之九年，飛升金闕。輕泄靈文，七祖充責(zé)，己身亡命，長(zhǎng)負(fù)刀山。

太虛後聖無(wú)景彭室真君，元四演之炁，形長(zhǎng)四千萬(wàn)丈。夏三月，頭建通天紫冠，衣白錦文裘，素羽飛裙，腰帶飛靈之綬，左佩流鈴，手把七元之光，常立紫虛之上蓮花之中，光明暐曄，洞照上清，思之還長(zhǎng)四寸四分。秋三月，彭室真君則變形為仙人，色如金剛，項(xiàng)光圓明，映照四天，衣三十二色無(wú)量法衣，光明奕奕，在上清之上細(xì)微之內(nèi)，思之還反真形。冬三月，彭室真君則變形為人身鳳頭，五色斑斕，立紫虛之中，光明煥煥，照明上清，思之還反真形。春三月，彭室真君則化形為蒼赤白玄四色之光，更相累沓，如日之暈雲(yún)，此則反太虛之炁，更受練元四演之精，思之還反真形。

修行彭室真君之道，當(dāng)以春分之日，及本命之日，入室南向四拜，朝神畢，北向叩齒三通，思彭室真君隨四時(shí)形像，在上清無(wú)量宮玄闕府四正鄉(xiāng)合元里中，迴真下映，入兆五藏大胃上口，便咒曰：

太虛種福庭，福福相因生，受生九玄戶，真炁日中榮，練骨結(jié)仙筋，治兆昇三清，六合會(huì)萬(wàn)神，虎符攝朱兵，累祖保元籍，世世禮仙經(jīng)。畢，仰嚥炁四過(guò)止。此後聖練仙上法，祕(mì)之太虛無(wú)景宮，萬(wàn)劫一出，得者為後聖種民，修之九年，奉迎聖君於上清宮，輕泄身役鬼官。

太玄都九炁丈人主仙君，元變浩之炁，形長(zhǎng)七千萬(wàn)丈。秋三月，頭建朱精九德寶冠，衣青羽六合之裘，百變文光之裙，腰帶招仙制魔之劍，坐九色師子三炁之雲(yún)，光明奕奕，洞映十天，思之還長(zhǎng)七寸七分。冬三月，主仙君則變形為九人，身長(zhǎng)九寸，頭戴月光，各衣青黃五色仙衣，常在紫雲(yún)之上，時(shí)乘鳳皇遊戲玄都，思之還反真形。春三月，主仙君則變形一身九頭，頭戴鳳皇，五色斑斕，在上清之上紫虛之中，思之還反真形。夏三月，主仙君則變形為蒼白紫黃玄赤青紅緑九色之光，更相纏沓在上清之上，此則反太玄之氣，更受鍊元變浩之精，思之還反真形。

修行主仙君之道，當(dāng)以立夏之日，及本命、太歲之日，入室西南向九拜，朝主仙君畢，還北向叩齒九通，思主仙君隨四時(shí)形像，在上清太玄宮王堂府玄都鄉(xiāng)總真里中，迴真下映，入兆九腸之口伏願(yuàn)之下，便咒曰：

太玄生神，保鎮(zhèn)命門(mén)，伏尸滅落，寧神安魂，迴光帝室，受仙玉女，太一攜提，同會(huì)帝賓，長(zhǎng)濟(jì)金房，年合月煙，永享無(wú)期，壽與天連。畢，仰嚥九過(guò)止。此太玄主仙上道，祕(mì)之金房玉匱，萬(wàn)劫一出，得者不死，行之神仙。輕露身死，負(fù)考河源。

上清八景老君，元雲(yún)源之炁，形長(zhǎng)八千萬(wàn)丈。冬三月，頭建飛晨華冠，衣自成雲(yún)文之，飛仙羽裙，腰帶虎書(shū)，手把金鈴，常立七色蓮華之上，紫雲(yún)之中，光明煥煥，照明十方，思之還長(zhǎng)四寸四分。春三月，八景老君則變形為八光童子，八人齊長(zhǎng)八寸，衣黃錦之帔，飛羅之裳，生八色之雲(yún)，光明煥煥，照明上清，思之還反真形。夏三月，八景老君則變形為老公，頭建黃巾，身著五虎衣，手把金節(jié)，佩攝殺之劍，在黃氣之中，常口引日光，思之還反真形。秋三月，八景老君則變化為黃白紫紅緑玄赤蒼八色之光，更相累沓，在上清之上，則變上清之炁，更受鍊元雲(yún)源之精，思之還反真形。

修行八景君之道，當(dāng)以秋分之日，及本命、甲子之日，入室西向八拜，朝八景君畢，還北向叩齒九通，思八景君隨四時(shí)形像，在上清清虛宮洞清府上元鄉(xiāng)紫房里中，迴真下映，入兆少腹二孔之本，便咒曰：

上清玄玄氣，八景生一紀(jì)，黃元協(xié)神宗，精魂對(duì)帝子，五符保命籍，度年同劫始，飛雲(yún)八景輿，昇兆雲(yún)門(mén)裏，身飛入太虛，死魂翻然起。畢，仰八嚥止。此上清玄祕(mì)之道，太上藏之金格，有得者不死，修之飛仙。輕泄靈文，七祖充責(zé)，己身亡命，負(fù)罪幽山。

東華方諸宮高晨師玉保王青童君，元日精之炁，形長(zhǎng)七千萬(wàn)丈。春三月，頭建青華寶晨冠，衣青羽飛裘，青錦飛裙，腰帶青精通明之劍，手執(zhí)九色魔幡，帶神虎之符，坐青雲(yún)之上，紫煙之中，思之還長(zhǎng)七寸七分。夏三月，青童君則變形為人身鳥(niǎo)頭，通身青羽之衣，立五色師子之上，手持召仙之策，在紫雲(yún)之中，思之還反真形。秋三月，青童君則變形為青精童子，頭戴飛龍，口銜火鈴，坐玄虛之上，常有青雲(yún)繞絡(luò)身形，思之還反真形。冬三月，青童君則變形為青赤緑三色之光，更相繞纏在上清之上，青雲(yún)之中，此則反東華之炁，更受鍊元日精之精，思之還反真形。

修行青童君之道，當(dāng)以立冬之日，及本命、庚申、丁卯之日，入室東向九拜，朝青童君畢，還北向叩齒十二通，思青童君隨四時(shí)形像，在上清方諸宮青元府通霞鄉(xiāng)東華里中，迴真下映，入兆百關(guān)絕節(jié)之下，咒曰：

青華混迥，五道煥分，金晨建節(jié)，受持七門(mén)，太一保命，靈標(biāo)理魂，陵陽(yáng)度籍，元公召神，奉兆登霄，寢息玉軒，福臻億億，慶流千千，書(shū)名東華，世享上仙。畢，仰嚥九炁止。此東華玉格上真祕(mì)道，大劫周天地改易其文，當(dāng)見(jiàn)五嶽之室，得者不死，修之得過(guò)洪災(zāi)，白日飛騰。輕泄七祖充役，己身亡命，負(fù)考河源。

扶桑大帝九老仙皇君，元源谷之炁，形長(zhǎng)九千萬(wàn)丈。夏三月，頭建寶瑯晨冠，衣亂色百變之袍，腰帶飛靈素綬，佩豁落七元之劍，手執(zhí)青靈命魔之幡，立九色之雲(yún)，光明煥煥，照映上清，思之還長(zhǎng)九寸九分。秋三月，九老仙皇君則變形為仙，色如金剛，項(xiàng)有圓光，衣七十二條法衣，立三炁蓮花之上，光明煥赫，洞映上清，思之還反真形。冬三月，九老仙皇君則變形為人頭龍身，五色斑爛，在紫虛之上碧雲(yún)之中，思之還反真形。春三月，九老仙皇君則變形為碧蒼玄三色之光，更相累沓在上清之上，此則反扶桑青浩之炁，更受鍊元源谷之精，思之還反真形。

修行九炁仙皇君之道，當(dāng)以春分之日，及本命、四月八日，入室東北向三拜，朝仙皇君畢，還北向叩齒二十四通，思仙皇君隨四時(shí)形像，在上清清元宮暘谷府溟涬鄉(xiāng)扶桑里中，迴真下映，入兆本命之根胞胎大結(jié)中，便咒曰：

太帝變景，扶晨理元，四氣練易，百變千分，入兆胞胎，斬?cái)嗨栏皇貞簦裾孀o(hù)門(mén)，拔度三界，體寶金仙，神律發(fā)溢，合羽揚(yáng)輪，書(shū)札玉位，世保福原，禍死絕沉，更生仙魂，七玄同飛，昇化帝門(mén)。畢，仰嚥二氣止。此太帝玄祕(mì)之文，藏於玉房，萬(wàn)劫一行，得者長(zhǎng)存，修之致仙，輕泄禍伐，沒(méi)命河源。

小有玉真萬(wàn)華先生主圖玉君，元納真之炁，形長(zhǎng)三千萬(wàn)丈。秋三月，頭建遠(yuǎn)遊寶冠，衣飛仙羽衣，帶寶真洞章，手執(zhí)華幡，在青雲(yún)之中五色師子之上，光明奕奕，照明上清，思之還長(zhǎng)三寸三分。冬三月，主圖玉君則變形為人身鳥(niǎo)口，口銜玉符，身衣羽衣，手執(zhí)三炁之華，光明落落，照明上清，思之還反真形。春三月，主圖玉君則變形為人身，兩手為鳳翅，通身衣黃羽之衣，足立七星，在紫虛之上，思之還反真形。夏三月，主圖玉君則變形為青黃二色之光，如雲(yún)之沓，在上清之上，此則反小有玉真之炁，更受鍊元納真之精，思之還反真形。

修行主圖玉真君之道，當(dāng)以立秋及本命之日，入室西北向一拜，朝玉真君畢，還北向叩齒十二通，思玉真君隨四時(shí)形像，在上清金雲(yún)宮通炁府招搖鄉(xiāng)玉真里中，迴真下映，入兆鼻下人中，便咒曰：

小有結(jié)真，合精練神，大迴變化，六混七分，帝一理命，無(wú)英保魂，七華生朽，沉景起煙，奉籍帝尊，慶拔七玄，形合日月，三光相連，乘羽駕遊，昇入高晨。畢，仰嚥三氣止。此小有天中金格玉文，得者壽同天地，修行上為真人。妄傳輕露，罪及七玄，身死負(fù)考，萬(wàn)劫不原。

玄州二十九真伯上帝司禁君，元仙演之氣，形長(zhǎng)五千萬(wàn)丈。冬三月，頭建三玄通天寶冠，衣九色虎衣，班文之裘，飛青羽，腰帶虎書(shū)，佩流金火鈴，在紫虛之上太清之中，光明煥煥，思之還長(zhǎng)五寸五分。春三月，上帝司禁君則變形為人身獸頭，狀麒麟，或通身麟形，青黃文彩斑斕，立三色雲(yún)炁之中，思之還反真形。夏三月，上帝司禁君則變形為童子，頭戴飛龍，身衣紫黃羽，乘鳳皇在清虛之中，或遊宴五嶽，手執(zhí)青無(wú)之錄，思之還反真形。秋三月，上帝司禁君則變形為百變之光，混沌亂色更相纏繞，在上清之中，此則反玄州二十九真之炁，更受鍊元仙演之精，思之還反真形。

修行上帝司禁君之道，當(dāng)以立夏之日，及秋分、甲子日，入室東向九拜，朝司禁君畢，還北向叩齒十二通，思司禁君隨四時(shí)形像，在上清司空宮仙都府玄陰鄉(xiāng)總正里中，迴真下映，入兆陰莖之端，便咒曰：

玄真輔仙，上帝監(jiān)籍，神王練炁，五雲(yún)敷席，符命四司，檢簡(jiǎn)精魄，太一授錄，保兆仙格，還童觀容，停年止白，身飛玄都，與天同宅，五帝攜提，長(zhǎng)享玄伯。畢，仰嚥九氣止。此玄洲練仙祕(mì)道，藏之大有之房，萬(wàn)年一出，得者仙伯書(shū)名，長(zhǎng)生無(wú)極，修之飛行，上昇仙庭。輕泄者身死，謝罪鬼官。

太無(wú)晨中君，元玉戶之炁，形長(zhǎng)七千萬(wàn)丈。冬三月，頭建金華七寶冠，衣朱文羽衣，九色之綬，腰帶金章，手執(zhí)虎符，〔立〕紫雲(yún)之上太清之中，光明煥煥，照映十方，思之還長(zhǎng)七寸七分。春三月，太無(wú)晨中君則變形為童子，坐生蓮花之中，手執(zhí)五色華幡，在上清紫雲(yún)之上，思之還反真形。夏三月，太無(wú)晨中君則變形為三人，悉建遠(yuǎn)遊冠，衣飛青羽，腰帶素綬，手執(zhí)殺魔之律，或乘飛鳳，在上清之上，思之還反真形。秋三月，太無(wú)晨中君則變形為白青黃三色之光，更相纏繞在上清之上，此則反太元之炁，更相受鍊元玉戶之精，思之還反真形。

修行晨中君之道，當(dāng)以立秋、秋分、庚申之日，入室西北向三拜，朝晨中君畢，還北向叩齒十二通，思晨中君隨四時(shí)形像，在上清玄洞宮六生府開(kāi)仙鄉(xiāng)玉戶里中，迴真下映，入兆丹田宮本命帝室，便咒曰：

仙靈散暉，浩晨四布，混合九玄，三五流注，結(jié)真成仙，仙練昇度，元父解形，玄母養(yǎng)護(hù)，五神輔翼，飛昇霄路，三元保錄，帝真飴哺，呼吸自然，五華堅(jiān)固，長(zhǎng)享無(wú)窮，天地同祚。畢，仰嚥三炁止。此太素上道，得者延年億萬(wàn)，修之成真人，九天書(shū)名。不得輕宣，露泄靈音，身死失仙。

龜山九靈真仙母，元混西金之炁，形長(zhǎng)七千萬(wàn)丈。春三月，頭建寶瑯?lè)龀坑鸸冢蠟鸥‰?yún)，身披九色龍錦羽裙，腰帶流金火鈴虎符龍書(shū)，坐太空之中丹緑青三色雲(yún)之上，光照煥曜，洞映紫清，思之還長(zhǎng)七寸七分。夏三月，仙母則變形為九色之鳳，一體九頭，文彩煥爛，光明奕奕，洞照太虛，思之還反真形。秋三月，仙母則變形為人形鳳頭，衣九色飛雲(yún)錦，腰帶交靈紫綬，立九色之雲(yún)，光明煥煥，洞明上清，思之還反真形。冬三月，仙母則變形為紫青黃三色之光，更相累沓，沌沌混混，光明洞發(fā)，此則反九靈之炁，更受鍊元混西金之精，思之還反真形。

修行仙母之道，當(dāng)以九月九日，及秋分之日，入室西向九拜，朝仙母畢，還北向叩齒九通，思仙母隨四時(shí)形像，在上清寶素宮九玄府玉皇鄉(xiāng)西龍里中，迴真下降，入兆明堂中，便咒曰：

靈化通玄，飛景九元，凝精結(jié)神，上為金仙，混合成一，散形億分，上造太晨，策空躡雲(yún)，保命黃籙，長(zhǎng)靈劫年，金簡(jiǎn)素籍，名刊帝軒，永享太華，與天同存。畢，仰嚥九炁止。此九靈上道，祕(mì)於九天之上大有之房，萬(wàn)劫一傳，得者不死，修之飛仙。

東方上始少陽(yáng)青帝君，元九霞之炁，形長(zhǎng)九千萬(wàn)丈。春三月，頭建九元通天冠，衣青錦飛裙，佩太上九炁命魔之章，帶翠羽交靈之綬，常立碧雲(yún)之上，思之還長(zhǎng)九寸九分。夏三月，青帝君則變形一身九頭，通身衣朱衣，腰帶素綬，足立蒼龍之上，思之還反真形。秋三月，青帝君則變形人身龍頭，通身青免，立碧雲(yún)之上，手執(zhí)陽(yáng)霞之符，思之還反真形。冬三月，青帝君則變形為黑光，光色奕奕，照明北方，此則反上始之氣，更受練元九霞之精，思之還反真形。

修行東方青帝君之道，常以立春、春分之日，入室東向九拜，朝青帝君畢，還北向叩齒九通，思青帝君隨四時(shí)形像，在上清常陽(yáng)宮九生府東濛鄉(xiāng)青谷里中，迴真下降，入兆肝府之中，便咒曰：

上陽(yáng)迴元，元變?nèi)胂桑毲嗍芑铣晌疑瘢裾嫒胄瑲H化萬(wàn)分，千乘萬(wàn)騎，輔翼我身，蒼龍碧霞，錦帔飛裙，運(yùn)形上昇，朝謁帝晨，列簡(jiǎn)東華，滅跡河源，長(zhǎng)居仙籍，與日同軒。畢，仰嚥九炁止。

南方通陽(yáng)納陰赤帝君，元入丹之炁，形長(zhǎng)八千萬(wàn)丈。夏三月，頭建三炁玄梁寶冠，衣緋雲(yún)錦袍，丹文之裙，佩南極制陽(yáng)之符，帶朱宮入光之劍，常立赤霞之上，思之還長(zhǎng)八寸八分。秋三月，赤帝君則變形為朱鳥(niǎo)，口銜赤綬，足立赤雲(yún)之上，光明煥赫，洞照太虛，思之還反真形。冬三月，赤帝君則變形為人頭鳥(niǎo)軀，頭戴日精，口銜火鈴，在紫雲(yún)之中，思之還反真形。春三月，赤帝君則變形為青光，光色欝欝，照明東方，此則反通陽(yáng)之炁、更受練元八丹之精，思之還反真形。

修行赤帝君之道，常以立夏、夏至之日，入室南向八拜，朝赤君畢，還北向叩齒十二通，思赤帝君隨四時(shí)形像，在上清洞陽(yáng)宮朱陵府南極鄉(xiāng)八炎里中，迴真下降，入兆心府之中，便咒曰：

三炁迴靈，八帝九清，飛天洞微，丹陽(yáng)映明，混合中真，練變自生，四度改化，反我真形，隨炁運(yùn)行，與天合靈，飛空乘虛，上入帝庭，長(zhǎng)享元吉，南極齊并。〔畢〕，仰嚥八炁止。

西方少陰西金白帝君，元六素之炁，形長(zhǎng)六千萬(wàn)丈。秋三月，頭建七炁明光寶冠，衣白錦雲(yún)光之袍，素錦飛裙，佩素雲(yún)之綬，〔帶〕龍淵漫延之劍，常立素霞之上，思之還長(zhǎng)六寸六分。冬三月，白帝君則變形人頭虎身，日光奕奕，照明太空，思之還反真形。春三月，白帝君則變形虎頭人身，頭戴月精，口銜素綬，身衣虎文，足立師子之上，思之還反真形。夏三月，白帝君則變形為黃光，光色洞徹，照明中央，此則反少陰之炁，更受練元六素之精，思之還反真形。

修行白帝君之道，常以立秋、秋分之日，入室西向六拜，朝白帝君畢，還北向叩齒三通，思白帝君隨四時(shí)形像，在上清金門(mén)宮通光府素水鄉(xiāng)金元里中，迴真下降，入兆肺府之中，便咒曰：

日月迴度，三合七成，西金混魄，治練化形，虎變九道，七炁飛精，帝君開(kāi)真，萬(wàn)物化成，玄虛與化，炁入幽冥，道合元契，昇造玉庭，與天同符，與帝同靈，長(zhǎng)存吉祚，億億不傾。畢，仰嚥六炁止。

北方通陰太陽(yáng)黑帝君，元五靈之炁，形長(zhǎng)五千萬(wàn)丈。冬三月，頭建五炁玄晨之冠，衣玄錦之袍，五色飛裙，佩七元流鈴，帶文身通神之劍，常立玄雲(yún)之上，思之還長(zhǎng)五寸五分。春三月，黑帝君則變形為人頭蛇身，五色斑爛，口銜金符，頭帶七星，光明煥曜，洞映上清，思之還反真形。夏三月，黑帝君則變形一身五頭，頭戴五星，身衣玄羽之衣，足躡玄龜，手執(zhí)火鈴，思之還反真形。秋三月，黑帝君則變形為白光，光色奕奕，照明西方，此則反通陰太陽(yáng)之炁，更受鍊元五靈之精，思之還反真形。

修行黑帝君之道，常以立冬、冬節(jié)之日，入室北向五拜，朝黑帝君畢，叩齒十二通，思黑帝君隨四時(shí)形像，在上清廣靈宮北黃府玄陰鄉(xiāng)五靈里中，迴真下映，入兆腎府之中，便咒曰：

五行演真，陰陽(yáng)合符，玄炁迴運(yùn)，四改交周，反形元虛，乘空入無(wú)，太一翼命，帝君受符，保仙紫相，錄字丹書(shū)，五道并真，合我形軀，駕景策雲(yún)，飛昇玉都。畢，仰嚥五炁止。

中央總靈高皇黃帝君，元黃生之炁，形長(zhǎng)三千萬(wàn)丈。以〔四〕季〔之〕月，頭建黃晨通天玉冠，衣黃錦之袍，玄黃飛雲(yún)錦裙，佩黃神越元之策，帶靈飛紫綬，常立五色師子黃雲(yún)之上，思之還長(zhǎng)三寸三分。秋三月，白炁玉黃帝君則變形，分為四童子，衣青白赤黑四色錦裳，飛雲(yún)錦帔，各頭戴日精之華，手執(zhí)五色之幡，立素雲(yún)之上，思之還反真形。冬三月，黑炁玉黃帝君則變形一身四頭朱鳥(niǎo)，毛色斑爛，照明北方，思之還反真形。春三月，青炁玉黃帝君則變形為皇上老人，通身黃色，頭戴圓光如之相輪，手執(zhí)金鈴，足立青雲(yún)之上，思之還反真形。夏三月，赤炁玉黃帝君則變形為赤光，光色憧憧，照明南方，此則反高皇之炁，更受練元黃生之精，思之還反真形。

修行黃帝君之道，常以太歲、甲子之日，入室向太歲十二拜，朝黃帝君畢，還北向叩齒十二通，思黃帝君隨四時(shí)形像，在上清黃元宮高皇府中戊鄉(xiāng)四圓里中，迴真下降，入兆脾府之中，便咒曰：

四剛總真，靈化無(wú)方，道合成一，五行開(kāi)張，隨運(yùn)變號(hào)，周圓四鄉(xiāng)，是日上吉，乘陰御陽(yáng)，六甲直符，太一下迎，結(jié)我錄籍，書(shū)名上京，得朝三元，保仙神皇。畢，仰嚥十二炁止。

上清元始變化元錄

高上玉皇帝，上聖君，九天玉真，皆稟炁自然，託形瓊胎，隱秀紫元，靈和感會(huì)，得有人焉。胤皇流之冑，生而成真，結(jié)空洞以為字，合三炁以為名，受號(hào)帝位，應(yīng)化上清，總仙高虛，拊任玄玄，四時(shí)改易，推節(jié)變通，沐浴冠帶，練飾長(zhǎng)存，運(yùn)化形影，應(yīng)感而生，幽冥恍惚。故道無(wú)常名，深不可測(cè)，微難可窮，天地規(guī)以得立，太玄協(xié)以致清，日月持之以朗耀，五行稟之以致靈，巍巍德宗，蕩蕩高尊，其道高妙，非可勝焉。元始記籙，藏之太上六合宮中紫房之內(nèi)，萬(wàn)劫一傳，九天禁書(shū)，非鬼神所聞。得見(jiàn)其篇目，將慶灑上葉，福流玄根，魂昇南宮，七祖同歡，名書(shū)玉札，死生獲仙。

後聖學(xué)上真之道，當(dāng)練悉元始變化之形，隨節(jié)改易，以通其真，以反其炁，以練其神。假令元始皇上丈人，以立春之日納元玉虛之炁，受皇上丈人之號(hào)，此皆真形，衣服正色。竟春三月九十日中，居真臨正，至立夏之日，皇上丈人則變其正形，更受節(jié)化，沐浴神真，謂變仙易景，通真納靈，致炁長(zhǎng)存。周夏三月九十日中，仙魂沐浴，神真感通，至立秋之日，皇上丈人則隨節(jié)化形，冠帶五常，謂之仙化，炁通玄玄，內(nèi)充外溢，光輝發(fā)明，變真養(yǎng)炁，致炁無(wú)窮。周秋三月九十日中，冠帶九天，仙化成真，至立冬之日，皇上丈人含真胎息，反炁自然，解脫身形，變景入光，還其元始，受練反精，育瑩神真，光色混沌，如雲(yún)之煙。周冬三月九十日中，結(jié)炁凝神，還復(fù)正形，四度迴周，周而復(fù)生。此元始四改之化，隨節(jié)易容。天地之運(yùn)，皆有盛衰，否泰休息，以應(yīng)天關(guān)，盛則臨正，休則育養(yǎng)，冠帶練精，不失其常。故天地長(zhǎng)存無(wú)窮，此妙化之道，非可勝記。學(xué)真之家，當(dāng)各隨其節(jié)，修行存思眾真，皆如元始皇上丈人之法，八年之中，不失常節(jié)，尅致真人下降，目覩神形，能隨炁變化，飛昇太空也。

凡修四變之道，當(dāng)隨節(jié)服四變之符。假令春三月行道存思，當(dāng)先服東明通真變景陽(yáng)霞之符；夏三月行道，當(dāng)服南光八鍊丹景四朗之符；秋三月行道，當(dāng)服西精浩靈化景扶希之符；冬三月行道，當(dāng)服北玄欝真練景蕭風(fēng)之符。若行黃帝之道，當(dāng)以季月服黃上八維生景玉門(mén)之符。此元始變化結(jié)真上道，行之者則通天炁，招神致仙，迂降靈顏，曲映寢房，中理兆形，四梵之炁，通明五宮，開(kāi)關(guān)受真，使神安玉府，隨節(jié)縛仙，下和陰陽(yáng)，條理候門(mén)，輪轉(zhuǎn)天地，總維八方。其文高妙，神仙之宗，有知其法，坐覩真靈，能變能化，隨節(jié)練形，萬(wàn)神安備，飛行上清，密則神降，泄則禍嬰。

東明通真變景陽(yáng)霞符

春三月行道，思神招靈，當(dāng)以黑書(shū)青紙上，東向服之，百日通靈，千日見(jiàn)神，徹視萬(wàn)里，坐覩自然，役使青真玉女九人，致青宮寶書(shū)，神仙真文。又青書(shū)黃繒上，安所坐臥席東面，以青錦衣之百日，則致青老降座，青帝神官侍衛(wèi)神文，營(yíng)護(hù)行符者身，九年自致青霞之雲(yún)，載兆飛行。所謂精感神降，坐致飛仙者也。

其文乃東方青景陽(yáng)霞開(kāi)明通光之精，其炁乃九元之始暉，其暉映朗東天，欎勃九千九萬(wàn)九億萬(wàn)重，其精飈飈而翠澄，碧雲(yún)欎乎太虛，華芒爛乎九玄，流津澳於豪林之外，玉泉注於萬(wàn)丈之淵，林棲碧雞之羣，淵治暘谷神王，上有始青之觀，中有青華之宮，觀有九炁元老宮舍，青真聖皇左侍青腰玉女，右直翠羽靈童，常乘太山靈獸，策御九光神龍，以春三月上導(dǎo)九天之炁，下引肝府之源流，二炁交於感會(huì)，變化在乎須臾。故結(jié)炁以成號(hào)，凝精以成符，得嚥其炁，則能立覩神軀，有餐其精，則能變?nèi)刖盘欤嗣钤罩`化，巍巍乎太虛，鍾變?nèi)f奇，難可且書(shū)。

南光八練丹景四朗符

夏三月行道，思神招靈，當(dāng)以青書(shū)赤紙上，南向服之，百日通靈，千日見(jiàn)神，萬(wàn)日飛仙，役使太丹玉女八人，致流金火鈴登仙丹章。又赤書(shū)白繒上，安所坐臥席南面，以赤錦衣之百日，則絳老降房，赤帝神官侍衛(wèi)神文，營(yíng)護(hù)行符者身。八年則致絳霞之雲(yún)，載兆飛行，上昇洞陽(yáng)之宮也。

其文乃南方洞光八練四朗之精，其炁乃八天發(fā)封之始暉，其暉明爛，朗映八外，煥煥流耀，迅電散漫八千八萬(wàn)八億萬(wàn)重。其精炎炎而丹舒，光芒曄曄而峻嶒，似慶雲(yún)之欎勃，煥乎太陽(yáng)之庭，玉津滂沲，澳於流火，則有不死之人，上有南極之臺(tái)，中有洞陽(yáng)之宮，臺(tái)有主仙司命舍，太和上真右侍太丹玉女，左衛(wèi)赤圭靈童，常集霍山之獸，匡御九色鳳皇，以夏三月上導(dǎo)九天之炁，下引絳府之明梁，二炁交於感變，靈化發(fā)於微芒。故凝精以成文，結(jié)炁以成星，嚥其炁則致靈尊降房，餐其精則能飛行八空，驅(qū)策六甲，役召六丁，妙化之道，位加高清。

西精浩靈化景扶希符

秋三月行道，思神招靈，當(dāng)以黃書(shū)白紙上，西向服之，百日通靈，千日見(jiàn)神，上真下降，與神接顏，役使太素玉女六人，致金精日華冶煉芝英。又白書(shū)青繒上，安所坐臥席西面，以白錦衣之百日，白老降旁，白帝神官侍衛(wèi)神文，營(yíng)護(hù)行符者身，六年則致三素雲(yún)軿，降載兆身，昇形太空，飛行玉清。

其文乃西方浩靈洞練扶帝金魄白門(mén)之精，其炁乃六演金映之始暉，其暉明曜，映朗西戎，浩浩流布六千六萬(wàn)六億萬(wàn)重，其精落落，如玉瑩光，光芒煥煥，峨峨崚嶒，上無(wú)復(fù)色，下無(wú)復(fù)淵，眇莽浩汗，似素雲(yún)之沓煙，煥乎洞虛金門(mén)之上，流津澳注冶練之庭，冶練則有還容之池，練仙芝英，金門(mén)則有青金丹臺(tái)，上有龍山神樓，中有素靈之宮，樓有十二玉仙宮舍，西華真人左侍素靈玉女，右衛(wèi)金華之童，常乘華山靈獸，策御白虎之王，以秋三月〔上〕導(dǎo)九天之炁，下引肺府中真，二炁應(yīng)變而交會(huì)，變化生乎西關(guān)。故凝精以成符，結(jié)炁以成神，得嚥其炁，則能立降神顏，餐其精能飛昇金門(mén)，嘯命五嶽，坐召十方，興雲(yún)致龍，適意所從，其文高妙，難可稱(chēng)焉。

北玄欎真鍊景蕭風(fēng)符

冬三月行道，思神招靈，當(dāng)以黑書(shū)白紙上，北向服之，百日通靈，千日覩真，徹視幽微，與神交顏，役使太玄玉女五人，致五星上妃夫人靈真昇中玄圖神仙寶文。又黑書(shū)絳繒上，安所坐臥席北面，以玄錦衣之百日，黑帝降席，黑帝神官侍衛(wèi)神文，營(yíng)護(hù)行符者身，五年則致玄雲(yún)降覆兆身，昇形太空，飛北辰之中也。

其文乃北方欎真玄玄蕭風(fēng)華晨之精，其炁乃陰陽(yáng)始開(kāi)之始暉，其暉混沌，乍合乍離，五色玄朗，洞映欎單，分流散漫五千五萬(wàn)五億萬(wàn)重，其精玄玄而相附，似錦雲(yún)之沓煙，合金花而不曜，殖五行而立玄，神變明乎朔陰之野，流真澳於寒水之鄉(xiāng)，朔陰則生練仙玉膏，寒水則有制魔之王，上有七晨華蓋，中有廣靈之堂，華蓋蔭於玄斗中真堂舍，皇上玉晨右侍太玄玉女，左侍玉晨之童，常乘常山神獸，策御飛龜紫輪，以冬三月上導(dǎo)九天之炁，下引腎府流泉，二炁交於神通，變化生乎一旬。故凝精以成文，結(jié)炁以成仙，得嚥其炁，則致七晨降房，盻接靈顏，得食其精，則能迴化陰陽(yáng)，興雲(yún)召龍，飛昇華堂，覩靈文之妙化，天地之原宗也。

黃上八維生景玉門(mén)符

四季之時(shí)行道招靈，當(dāng)以赤書(shū)黃紙上，向季王服之，一百二十日通靈徹視，逆知吉兇，千日天真下降，與神交顏，役使黃素玉女十二人，致黃上八道交真玄錄，飛仙鳳衣九天靈章。又黃書(shū)黑繒之上，安所坐臥席中央，以黃錦衣之一百日，黃老詣房，黃帝神官侍衛(wèi)神文，營(yíng)護(hù)行符者身，十二年致黃雲(yún)降覆兆形，玉輿羽輪昇兆飛行，上入太玄之宮也。

其文乃中央黃上坤母玉門(mén)生景通明之精，其炁乃天地綱維十二辰化之始暉，其暉映朗八方，其煙飈飈而四飛，光明晃晃而通虛，欝勃衛(wèi)於太玄之都，維落十二億萬(wàn)之重，華芒爛燿發(fā)乎九玄，流精溢於四季之鄉(xiāng)，上有玉京之府，中有華蓋之宮，府有太上道主宮舍，玉晨之君左侍飛仙羽節(jié)青華玉女，右直領(lǐng)仙玉郎金靈神童，常乘九號(hào)靈獸，策御玄上黃龍，總五炁以輔辰，制命十二勾陳，上導(dǎo)九天之源流，下引脾府之黃神，二炁交於泥丸之上，鍊化混合於三丹之房。故凝精以變神，結(jié)炁以鍊仙，得嚥其炁，黃老降形，得餐其精，色發(fā)金剛，身生水火，項(xiàng)有圓光，變化萬(wàn)奇，飛昇太空，此靈文之妙用，高化之難量也。

此五老秘文，藏於九天之上五靈玉都金華紫房，侍文五帝靈童、五帝玉華玉女各五十人，燒香散花，侍衛(wèi)神文。依九天舊格，萬(wàn)劫一傳，皆授上仙以成真人。凡有玄簡(jiǎn)帝圖，錄字三清，應(yīng)為後聖之人者，得覩靈篇，修行變化，存念思神，服御玉文，不出九年，剋致五老降房，天真交顏，洞徹幽虛，坐在立無(wú)，變化水火，白日昇晨。輕泄漏慢，殃逮七玄，己身亡命，長(zhǎng)沒(méi)河源。服符之時(shí)，當(dāng)各隨節(jié)向王叩齒十二通，微祝曰：

天輪地轉(zhuǎn)，四時(shí)交真，五行導(dǎo)鍊，結(jié)成玉仙，上元凝精，中元變神，下元育養(yǎng)，遠(yuǎn)形反真，三元混合，我稟自然，靈符充鎮(zhèn)，王炁如煙，內(nèi)明外鮮，赤子寧安，降致飛霞，昇入帝軒。畢，咽炁五過(guò)止。

傳授大籙之法，依四極明科，七百年內(nèi)聽(tīng)三傳，百年內(nèi)有其人，聽(tīng)再傳。師弟子對(duì)齋百日，或七十日，弟子賚上金九兩，丹地絳錦四十七尺，青布二十二尺，金龍、玉魚(yú)各一枚，登盟北向，告九天而傳，弟子披心向天而承受。師不依年限而授，則身受風(fēng)刀之考。弟子無(wú)信而求真，謂輕天寶，財(cái)身沒(méi)河源，終不得仙。天科告慎，明詳奉行。

#1此卷原《道藏》本作卷下。據(jù)其內(nèi)容文字，應(yīng)移作卷中，而以原本卷中為卷下。

#2『誹』原作『非』。

#3『思』原作『也』。