蔣山佛慧泉禪師。叢林謂之泉萬(wàn)卷。紹聖元年。東坡居士有嶺外之行。舟次金陵。阻風(fēng)江滸。既迎其至。從容語(yǔ)道。東坡遂問(wèn)曰。如何是智海之燈。泉遽對(duì)以偈曰。指出明明是甚麼。舉頭鷂子穿雲(yún)過(guò)。從來(lái)這盌最希奇。解問(wèn)燈人能幾箇。東坡於是欣然。以詩(shī)紀(jì)其事曰。今日江頭天色惡。砲車雲(yún)起風(fēng)欲作。獨(dú)望鍾山喚寶公。林間白塔如孤鶴。寶公骨冷喚不譍。卻有老泉來(lái)喚人。電眸虎齒霹靂舌。為余吹散千峰雲(yún)。南來(lái)萬(wàn)里亦何事。一酌曹谿知水味。佗年若畫(huà)蔣山圖。仍作泉公喚居士。泉復(fù)說(shuō)偈送行曰。腳下曹谿去路通。登堂無(wú)復(fù)問(wèn)幡風(fēng)。好將鍾阜臨岐句。說(shuō)似當(dāng)年踏碓翁。噫。東坡平生夷險(xiǎn)一致。非與憂患爭(zhēng)者。不然。正當(dāng)放浪嶺海之時(shí)。豈能問(wèn)智海燈耶。泉奮霹靂舌。為吹散千峰之雲(yún)。在東坡不為無(wú)得也。
寶峰湛堂準(zhǔn)禪師。有十二時(shí)頌曰。雞鳴丑。念佛起來(lái)嬾開(kāi)口。上樓敲磬兩三聲。驚散飛禽方丈後。平旦寅。當(dāng)人有道事須親。不聞先聖有慈訓(xùn)。莫認(rèn)癡狂作近隣。日出卯。大道分明莫外討。日用縱橫在目前。逢原左右拈來(lái)草。食時(shí)辰。更無(wú)一法可當(dāng)情。千里出山雲(yún)有色。一源投澗水無(wú)聲。禺中巳。龍象須觀第一義。若向其中覔是非。見(jiàn)解何曾有李二。日南午。理事相諳更相互。三門拈向燈籠頭。休問(wèn)佗家覓歸路。日映未。法身清淨(jìng)絕方比。乾坤遐邇盡東西。千山萬(wàn)山翠相倚。晡時(shí)申。由來(lái)大道絕疎親。陽(yáng)和九月百花發(fā)。須信壺中別有春。日入酉。淨(jìng)室焚香孤坐久。忽然月上漏東牕。照我牀前瑞香斗。黃昏戌。樓上鳴鍾已落日。行人旅店宿長(zhǎng)途。花上遊蜂罷采蜜。人定亥。老鼠此時(shí)正無(wú)礙。忽然燈滅寢堂前。牀前咬我靸鞵袋。半夜子。夢(mèng)裏分明被人使。連宵合藥到天光。起來(lái)何處有白芷。妙喜老師為誦出。而書(shū)其後曰。湛堂老人作十二時(shí)頌。家風(fēng)不減趙州。而語(yǔ)錄無(wú)有。謹(jǐn)令侍者了德錄數(shù)本。送眾寮與衲子輩結(jié)般若緣。
惟正禪師。字煥然。華亭黃氏子。幼從臨安北山資壽本如肆業(yè)。且將較藝於有司。如使禱觀音像以求陰相。正謝曰。豈忍獨(dú)私於己哉。郡人朱紹安聞而嘉歎。欲啟帑度之。正慨然曰。古人度人以清機(jī)密旨。今返是。去古亦遠(yuǎn)矣。吾墮三寶數(shù)。當(dāng)有其時(shí)。已而。遇祥符覃恩。得諧素志。既學(xué)三觀於天臺(tái)。復(fù)詣徑山。參老宿居素而得旨。素住淨(jìng)土院。正輔相久而繼席焉。然為人高簡(jiǎn)。律身精嚴(yán)。名卿巨公多所推重。葉內(nèi)翰清臣牧金陵。迎正語(yǔ)道。選日集賓。欲以優(yōu)禮尊奉。及期。正作偈辭之。昨日曾將今日期。出門倚杖又思惟。為僧只合居巖谷。國(guó)士筵中甚不宜。又途中逢進(jìn)山主。以偈贈(zèng)之曰。貌古形疎倚杖藜。分明畫(huà)出須菩提。解空不許離聲色。似聽(tīng)孤猿月下啼。正識(shí)慮洗然。不牽世累。雅愛(ài)跨黃犢出入。臨安守蔣侍郎堂有詩(shī)曰。禪客尋常入舊都。黃牛角上掛缾盂。有時(shí)帶雪穿雲(yún)去。便好和雲(yún)畫(huà)作圖。其為名公賞重如此。平生製作號(hào)為錦谿集三十卷。前二偈並見(jiàn)集中。而出處大槩亦塔銘所載。嗚呼。世之童乎顛。褐乎身。則曰如是而為僧矣。其知清機(jī)密旨之謂者。亦幾希焉。正之言雖似迂闊。以藥吾徒濫廁之病。於法門則未容無(wú)補(bǔ)也。
蘇黃門子由。元豐三年。以睢陽(yáng)從事左遷筠陽(yáng)榷筦之任。是時(shí)洪州景德順禪師與其父文安先生有契分。因往訪焉。相從甚樂(lè)。咨以心法。順示古德搐鼻因緣。久之有省。作偈呈順曰。中年聞道覺(jué)前非。邂逅相逢老順師。搐鼻俓參真面目。掉頭不受別鉗鎚。枯藤破衲公何事。白酒青鹽我是誰(shuí)。慚愧東軒殘?jiān)律稀Ｒ话牳事痘顼崱ｔ呓B聖元年。復(fù)至筠。順化逾年矣。公禮其繪像。述讚于左曰。與訥偕行。與璉同處。於南得法。為南長(zhǎng)子。成就緇白。可名為老。慈憫黑暗。可名為姥。我初不識(shí)。以先子故。訪我高安。示搐鼻語(yǔ)。再來(lái)不見(jiàn)。作禮縑素。向也無(wú)來(lái)。今亦奚去。蓋順．訥偕行出蜀。而順?biāo)命S龍。訥住圓通。而大覺(jué)璉掌記室。則與順同處。唯以仁慈祐物。叢林目之曰順婆婆。公為表而出之。良有以也。雖嗣法無(wú)聞。然有公。則所謂一麟足矣。建州開(kāi)善謙禪師。平居不倦誨人。而形於尺素。尤為曲折。有曰。時(shí)光易過(guò)。且緊緊做工夫。別無(wú)工夫。但放下便是。只將心識(shí)上所有底一時(shí)放下。此是真正徑截工夫。若別有工夫。盡是癡狂外邊走。山僧尋常道行住坐臥決定不是。見(jiàn)聞?dòng)X知決定不是。思量分別決定不是。語(yǔ)言問(wèn)答決定不是。試絕卻此四箇路頭看。若不絕。決定不悟此四箇路頭。若絕。僧問(wèn)趙州。狗子還有佛性也無(wú)。趙州云。無(wú)。如何是佛。雲(yún)門道。乾屎橛。管取呵呵大笑。謙之言如雲(yún)廓天布。以授學(xué)者。與夫浮詞濫說(shuō)。何啻天冠地屨。然福不逮慧。出世未幾而卒。於謙雖無(wú)恨。惜乎法門不幸耳。
大溈智禪師。號(hào)大圓叟。居秀州青鎻之西菴。時(shí)參政陳公去非。相與過(guò)從。講道為樂(lè)。因問(wèn)以寂然不動(dòng)時(shí)如何。智曰。千聖不能覓其蹤。又問(wèn)。感而遂通。又作麼生。智曰。萬(wàn)化不能覆其體。公欣然以謂聞所未聞。作小詩(shī)呈似於智。以見(jiàn)意曰。自得安心法。悠然不賦詩(shī)。忽逢重九日。無(wú)奈菊花枝。一日。普淨(jìng)院範(fàn)鍾成。盛集緇素讚喜。公率智與焉。公曰。老僧首安能著語(yǔ)而擊哉。西菴老人不可吝法布施。智遂操鯨曰。長(zhǎng)子羅睺羅。遵受如來(lái)敕。撞鍾發(fā)大機(jī)。阿難圓信入。我今撞此鍾。見(jiàn)聞獲大益。上徹三千界。下透無(wú)窮極。塵劫逈寥寥。太空常寂寂。息苦與停酸。皆承此恩力。於是四眾歎呼。為非常佛事。智常舉三世諸佛不知有。貍奴白牯卻知有而拈曰。三世諸佛既不知有。貍奴白牯又何曾夢(mèng)見(jiàn)。灼然須知向上知有底人始得。且作麼生是知有底人。又繼以頌發(fā)揮之曰。喫官酒。臥官階。當(dāng)處死。當(dāng)處埋。沙場(chǎng)無(wú)限英靈漢。堆山積嶽靈屍骸。其提唱又如此。智出世而齒少。雖作略。不讓雄於諸方。其奈摳衣者走大聲。及居大溈。則年運(yùn)往矣。是致道不克行。而為有識(shí)所歎。然參政為序語(yǔ)要。謂其持臨濟(jì)宗自任。以斯道之重者。亦可謂知己哉。
佛眼禪師。住舒州龍門。甞題語(yǔ)于延壽壁間曰。佛許有病者當(dāng)療治。容有將息所也。禪林凡有數(shù)名。或曰涅槃。見(jiàn)法身常住。了法不生也。或曰省行。知此違緣皆從行苦也。或曰延壽。欲得慧命扶持色身也。其實(shí)使人了生死處也。多見(jiàn)少覺(jué)微恙。便入此堂。不強(qiáng)支吾。便求補(bǔ)益。及乎久病。思念鄉(xiāng)閭。不善退思滅除苦本。先聖云。病者。眾生之良藥。若善服食。無(wú)不瘥者也。又尊宿云。須知有不病者。故明書(shū)示以告後來(lái)。觀其規(guī)詠風(fēng)巾塵履者。豈特今退思苦本而已。抑欲使遵乍可有戒而死之。訓(xùn)其明切精審。可謂藥石之言矣。嗚呼。是大醫(yī)王。其佛眼之謂乎。
汝陽(yáng)廣慧璉禪師。泉州晉江人也。世姓陳。年志于學(xué)。占報(bào)劬院之僧籍。繼依招慶真覺(jué)禪師。日事炊爨。有間誦經(jīng)。真覺(jué)見(jiàn)而問(wèn)曰。汝念甚麼經(jīng)。對(duì)曰。維摩經(jīng)。真覺(jué)曰。經(jīng)在這裏。維摩在甚麼處。璉茫然無(wú)以醻。泣涕曰。大丈夫漢被人一問(wèn)。無(wú)詞可措。豈不媿哉。於是謁閩中尊宿。僅五十餘員。不能契旨。即趨河南首山念禪師。因致問(wèn)曰。學(xué)人到寶山空手回時(shí)如何。念曰。家家門前火把子。璉豁然大悟。尋擢居堂中第一座。於景德甲辰歲。開(kāi)法廣慧。是時(shí)王參政署由給事中出知汝陽(yáng)。璉入州治。見(jiàn)其判事次。便問(wèn)。作麼生是郡主一管筆。王曰。來(lái)者便判。璉曰。忽然總不恁麼來(lái)時(shí)如何。王作擲筆勢(shì)。又許郎中式漕西蜀。經(jīng)由謁璉。適接見(jiàn)於佛前。許曰。先拜佛。先拜長(zhǎng)老。璉曰。蝦蟆吞大蟲(chóng)。許曰。恁麼則總不拜去也。璉曰。運(yùn)使話墮。許曰。許長(zhǎng)老具一隻眼。璉以衣袖便拂。許曰。今日看破。便禮拜。丁晉公以詩(shī)送宣賜進(jìn)奉紅綃封龍字茶與璉。密緘龍焙火前春。翠字紅綃慰眼新。品字至高誰(shuí)合得。隻林樹(shù)下上乘人。其為名公尊崇若此。景祐三年歲在丙子正月二十六日。示四圓相。自書(shū)虎．狗．鼠．牛字於中。揭方丈門。遂至九月二十六日而逝。景德間。宗師為高明士大夫歆艶者。廣慧而已。蹟其風(fēng)尚。既拔乎類。況享壽八十有六。而預(yù)知報(bào)謝。因紀(jì)次大槩。以補(bǔ)僧寶傳之闕。庶不殞其美也。
金陵華藏民禪師。初講楞嚴(yán)經(jīng)於成都。聽(tīng)徒獨(dú)盛。于時(shí)圜悟禪師住昭覺(jué)。民率其友勝公扣以教外別傳之旨。偶僧請(qǐng)益十玄談。方舉問(wèn)。君心印作何顏。圓悟厲聲曰。文彩已彰。民聞而恍然。自謂至到矣。圜悟知其以意領(lǐng)解。遂示本色鉗鎚。民則罔措。數(shù)日。復(fù)陳己見(jiàn)曰。拈椎竪拂。豈不是一切世界諸所有物。皆即玅明真心。圜悟曰。汝元來(lái)在這裏作活計(jì)。民又曰。下喝敲牀。豈不是反聞聞自性。性成無(wú)上道。圜悟曰。教中道。妙性圓明。離諸名相。本來(lái)無(wú)有世界眾生。是如何。民悚然無(wú)以醻。逮圜悟出蜀。住湖北夾山。民亦罷講而至。因晚參舉。僧問(wèn)巖頭。古帆未掛時(shí)如何。巖頭云。後園驢喫草。民莫涯其意。乃詰於圜悟。及使理前話而問(wèn)。乃答以庭前柏樹(shù)子。民遽大徹。尋命為堂中第一座。圜悟陞堂。有偈美之曰。休淹四分罷楞嚴(yán)。按下雲(yún)頭徹底參。莫學(xué)亮公親馬祖。須知德嶠訪龍?zhí)丁Ｆ吣晖颠[昭覺(jué)。萬(wàn)里翱翔上碧巖。今日煩充第一座。百花叢裏現(xiàn)優(yōu)曇。勝亦為圜悟之嗣。住泗州普照。號(hào)法濟(jì)禪師也。
福州空首座。在江西雲(yún)門菴。一日。妙喜老師問(wèn)其香嚴(yán)上樹(shù)話。對(duì)以好對(duì)春風(fēng)唱鷓鴣。及徵之。是樹(shù)上語(yǔ)。是樹(shù)下語(yǔ)。空罔然。尋避宼之曹谿。復(fù)趨臨川疎山。時(shí)草堂清和尚在焉。因看前話有所證。自謂頓見(jiàn)妙喜用處。遂歸閩。寓古田秀峰。道望四馳。而屢卻名剎之招。東禪淨(jìng)禪師。有偈調(diào)之曰。山龜有殼藏頭尾。七十二鑽不奈何。恰似秀峰空首座。嘉招不肯出煙蘿。答曰。敢將不出以為高。朽索其如六馬何。賴有舀谿長(zhǎng)柄杓。不妨霜月在松蘿。空之偈句風(fēng)韻高妙。於事理尤為圓融。如贈(zèng)撮藥道人曰。當(dāng)陽(yáng)拈出大家看。來(lái)處分明去處端。總是諸人自遮護(hù)。先生毫髮不相謾。又貽修漏道者曰。是處叢林走一遭。敲甎打瓦不辭勞。忽然踏著通天竅。始覺(jué)從前立處高。又雪中和僧偈曰。蓋覆乾坤似有功。洞然明白又無(wú)蹤。其如未識(shí)無(wú)蹤處。玉屑霏霏落眼中。曾侍郎吉甫甞有詩(shī)寄之曰。江西句法空公得。一向逃禪挽不回。深密伽陀妙天下。無(wú)人知道派中來(lái)。其為名公擊節(jié)如此。
潭州智度覺(jué)禪師。幼聰慧。書(shū)史過(guò)目成誦。欲著書(shū)排釋氏。惡境忽現(xiàn)。乃悔過(guò)出家。因冥誦華嚴(yán)經(jīng)。至現(xiàn)相品曰。佛具無(wú)有生。而能示出生。法性如虗空。諸佛於中住。無(wú)住亦無(wú)知。處處皆見(jiàn)佛。於是悟入華嚴(yán)境界。為眾講解于成都。剖發(fā)微旨。無(wú)出其右。尋以未探禪宗。出峽謁無(wú)盡居士於荊南。無(wú)盡曰。若向上一著。非蔣山老孰能指南。遂遣書(shū)為覺(jué)紹介。其略曰。覺(jué)華嚴(yán)。乃吾鄉(xiāng)大講主。前遇龍?zhí)稙橐林苯刂甘尽Q成法器。有補(bǔ)宗門矣。覺(jué)抵蔣山。一日。聞圜悟舉。羅山道。有言時(shí)。騎虎頭。収虎尾。第一句下明宗旨。無(wú)言時(shí)。覿露機(jī)鋒。如同電拂。覺(jué)恍然。自謂有所證。作偈曰。家住孤峰頂。長(zhǎng)年半掩門。自嗟身已老。活計(jì)付兒孫。圜悟見(jiàn)而大笑。翌日。問(wèn)之曰。昨日公案作麼生。覺(jué)擬對(duì)。圜悟便喝曰。佛法不是這箇道理。自茲參究。經(jīng)于五載。閱浮山遠(yuǎn)禪師削執(zhí)論。於廬阜有云。若道有親疎者。豈有旃檀林中卻生臭草。須知宗師著著不曾虗發(fā)。至是頓釋所疑。乃述偈寄圜悟曰。出林依舊入蓬蒿。天網(wǎng)恢恢不可逃。誰(shuí)信業(yè)緣無(wú)避處。回來(lái)不怕語(yǔ)聲高。其得樂(lè)說(shuō)之辨。以扶宗振教為己任。非馳騁於駕詞而已。至於宗門統(tǒng)要機(jī)緣。無(wú)不明之以頌。古今名僧行實(shí)。無(wú)不著之以傳。雖愽而寡要。勞而少功。既藏于蜀山。豈不壯叢林寂寞之傳耶。
吉州禾山方禪師。元符戊寅歲。至豫章翠巖參禮死心和尚。已而執(zhí)侍。閱五載。死心既謝院事。寓靖安祐聖琚公席下。唯方與俱。日以禪悅為樂(lè)。使方述文而祭。死心危坐一榻。神觀自若。而緇素環(huán)侍。其文曰。維崇寧元年。歲次壬午六月七日。參徒比丘惠方。謹(jǐn)以大虗為盤。萬(wàn)像為饌。致祭于死心和尚之靈。混元之精。廓爾發(fā)生。氣孕南方。剛烈煥明。兩踞猊座。祖令嚴(yán)行。一旦拂衣。衲子趨瞠。峻機(jī)電卷。孰敢論評(píng)。入煩惱海。現(xiàn)涅槃城。隨機(jī)發(fā)藥。省彼狂酲。含光育德。混入枯榮。得大自在。遊戲寰瀛。一法若有。萬(wàn)像崢嶸。尚亨。噫。死心平生訶佛罵祖。氣蓋諸方。故叢林目為新孟八。及退藏于密。則自處固不輕矣。而於師弟子之間。乃為兒戲事。又豈可以常情測(cè)度哉。
翰林學(xué)士楊公大年。由秘書(shū)監(jiān)出牧汝州。時(shí)廣慧有璉禪師在焉。公至。首謁之。問(wèn)曰。布鼓當(dāng)軒擊。誰(shuí)是知音者。璉曰。來(lái)風(fēng)深辨。公曰。恁麼則禪客相逢只彈指。璉曰。君子可入。公應(yīng)喏喏。及相與夜話。璉曰。秘監(jiān)曾與誰(shuí)語(yǔ)及此事來(lái)。公曰。曾問(wèn)雲(yún)門諒監(jiān)院。兩箇大蟲(chóng)相咬時(shí)如何。諒對(duì)以一合相。亦甞自著語(yǔ)曰。我只管看。未審恁麼道。還得也無(wú)。璉曰。老僧即不然。公曰。請(qǐng)別道看。璉以手作拽鼻孔勢(shì)曰。這畜生。更勃趒。公於言下知有。遂醻酢達(dá)旦。自是咨詢經(jīng)于半載。礙膺之物嚗然而釋。乃與尊宿激揚(yáng)機(jī)語(yǔ)裒而號(hào)汝陽(yáng)禪會(huì)集。因自著敘曰。粵以達(dá)磨西來(lái)。少林壁觀。心燈續(xù)照。信衣密傳。逮六世而花果乃成。流諸方而葦麻斯眾。隨機(jī)有得。證道同歸。雖性地恒明。而言樞差別。師承異稟。體用致殊。河獸深淺。非觀慧而孰分。城乳醇醨。亦法味之隨變。差毫髮而彌隔。滯筌罘而易分。自南嶽懷讓為曹谿嫡子。讓傳馬祖道一。一傳百丈懷海。海傳黃檗希運(yùn)。運(yùn)傳臨濟(jì)義玄。玄傳興化存獎(jiǎng)。獎(jiǎng)傳汝州南院顒。顒傳風(fēng)穴延沼。沼傳首山念。念傳廣慧元璉。璉於曹谿為十世。爰有俗士。潛心空諦。勤求知識(shí)。多歷年所。滯於言句。迷乎物我。羈官之故。宿緣是契。咨詢釆索。渺瀰時(shí)序。恍然啟悟。洞見(jiàn)真常。有法昭者。傳法於葉縣歸省。省亦嗣於念。居多集會(huì)。形於問(wèn)答。扣侍座隅。隨時(shí)疏錄。屬有好事。傳布襄陽(yáng)。南雍名區(qū)。招提並列。大士間出。一音迭吼。互為主伴。更有醻對(duì)。其谷隱紹遠(yuǎn)．玉泉守珍。同嗣石門徹。白馬令岳嗣先白馬倫。普寧歸道嗣德山密。正慶惠英．鹿門山主惠昭同嗣雲(yún)居齊。凡六大士洎廣教省。並存言唱。用咨提振。仍復(fù)討歷遺集。詳求昔範(fàn)。或盡相善。或虗其對(duì)。有別語(yǔ)焉。有代語(yǔ)焉。往哲深意。初心勤請(qǐng)。或教舉其要。或顯其旨。有拈語(yǔ)焉。有垂語(yǔ)焉。躡前以申問(wèn)者。列為進(jìn)語(yǔ)。因時(shí)而興論者。備諸辨語(yǔ)。後有同參之淨(jìng)侶。經(jīng)途之禪客。公齋胥會(huì)。精廬環(huán)坐。隨方扣擊。尋常應(yīng)報(bào)者。或用掇集以布於同志。凡十有三卷云爾。嗚呼。六一居士謂公以文章擅天下。然性剛勁寡合。觀夫公齋務(wù)簡(jiǎn)與宗師激揚(yáng)萃集機(jī)語(yǔ)。布於同志。以其所存。實(shí)聖賢高致也。
溫州江心龍翔肱禪師。天資嚴(yán)重。能蹤跡其師高菴悟公之為人。其偈句亦精妍。叢林頗傳誦之。因謝事龍翔。遊鴈蕩。戲題龍鼻水以見(jiàn)意曰。雨足雲(yún)收得暫閑。謾將頭角寄空山。鼻端一滴無(wú)多子。引得人人到此間。肱後住筠陽(yáng)洞山。退寓雲(yún)居三塔而終。然雲(yún)居乃受道之地。流行坎止。任之以緣。復(fù)與高菴冥會(huì)。此非偶然耳。
黃龍菴主者。初承南禪師遺命。領(lǐng)住山緣十有二白。於法席正盛時(shí)。毅然謝事。居西園。以晦名其堂。且曰。吾所辭者世務(wù)耳。今欲專行佛法也。於是牓其門曰。告諸禪學(xué)。要窮此道。切須自看。無(wú)人替代。時(shí)中或是看得因緣。自有歡喜入處。卻來(lái)入室吐露。待為品評(píng)是非淺深。如未發(fā)明。但且歇去。道自現(xiàn)前。苦苦馳求。轉(zhuǎn)增迷悶。此是離言之道。要在自肯。不由佗悟。如此發(fā)明。方名了達(dá)無(wú)量劫來(lái)生死根本。若見(jiàn)得離言之道。即見(jiàn)一切聲色．言語(yǔ)．是非。更無(wú)別法。若不見(jiàn)離言之道。便將類會(huì)目前差別因緣以為所得。只恐誤認(rèn)門庭目前光影。自不覺(jué)知。翻成剩法。到頭只是自謾。枉費(fèi)心力。宜乎晝夜克己精誠(chéng)。行住觀察。微細(xì)審思。別無(wú)用心。久遠(yuǎn)自然有箇入路。非是朝夕學(xué)成事業(yè)。若也不能如是參詳。不如看經(jīng)持課度此殘生。亦自勝如亂生謗法。若送老之時(shí)。敢保成箇無(wú)事人。更無(wú)佗累。其餘入室今去。朔望兩度卻請(qǐng)?jiān)L及。紹興庚申冬。獲斯?fàn)レ赌鲜幙斩U師處。空嗣死心。能詳晦堂平居行事。然須學(xué)者渴法。乃與開(kāi)示。以朔望為準(zhǔn)。殆謂是也。
保寧璣道者。元祐間。住洪州翠巖。時(shí)無(wú)盡居士張公漕江西。絕江訪之。璣逆於途。公遽問(wèn)曰。如何是翠巖境。對(duì)曰。門近洪崖千尺井。石橋分水繞松杉。公曰。尋常只聞師道者之名。何能如是祇對(duì)乎。璣曰。適然耳。公笑而長(zhǎng)哦曰。野僧迎客下煙嵐。試問(wèn)如何是翠巖。門近洪崖千尺井。石橋分水繞松杉。遂題于妙高臺(tái)。今有石刻存焉。
三祖會(huì)禪師者。天資敬嚴(yán)。臨眾煩苛。故叢林無(wú)善譽(yù)色。目之為會(huì)魔子。因持鉢歸。示眾。舉。世尊入舍衛(wèi)乞食至。須菩提白佛言。希有世尊。此者山僧至深村陜路。一婆子亦乘轎來(lái)。不免各下轎而過(guò)。婆子問(wèn)曰。和尚向甚處去。遂對(duì)以持鉢去。婆子云。啞著甚來(lái)由。大眾。你且道這婆子言啞著甚來(lái)由。與須菩提歎希有世尊。是同是別。若道同。甚麼處是同。若道別。未具衲僧眼在。會(huì)乃天衣懷公之嗣。緣雖不稔。而機(jī)辯逸挌。烏巨行公固甞稱其作略似臨濟(jì)下金剛眼睛．獅子爪牙者。蓋此老亦服膺矣。
天童覺(jué)禪師。因歲暮過(guò)衛(wèi)寺丞進(jìn)可之廬。有堂曰六湛。蓋取楞嚴(yán)六處休復(fù)同一湛然之義。且覔偈發(fā)揮其旨。覺(jué)即賦曰。風(fēng)瀾未作見(jiàn)靈源。六處亡歸體湛存。諸法性空方得座。一彈指頃頓開(kāi)門。寒梅籬落春能早。野雪櫺牕夜不昏。萬(wàn)像森羅心印印。諸塵超豁妙無(wú)痕。妙喜老師自徑山繼至。衛(wèi)命和之曰。非湛非搖此法源。當(dāng)機(jī)莫厭假名存。直須過(guò)量英靈漢。方入無(wú)邊廣大門。萬(wàn)境交羅元不二。六牕晝夜未甞昏。翻思龐老事無(wú)別。擲劒揮空豈有痕。世俗名堂室。必於儒書(shū)。意在燕休閑適而已。其欲資坐進(jìn)此道。取於佛經(jīng)。蓋亦鮮矣。所以天童賦偈美之。徑山依韻和之。是皆指以入道捷徑。略不少惜眉毛耳。
西蜀顯禪師者。落髮師乃紹覺(jué)白公。有偈送之南遊曰。古路迢迢自坦夷。臨行不用更遲疑。佗時(shí)若到諸方日。為我分明舉似伊。既至海會(huì)。參禮演和尚。一日。演語(yǔ)曰。我固知你見(jiàn)處。只是未過(guò)白雲(yún)關(guān)。是時(shí)圜悟?yàn)槭陶摺ｏ@密以白雲(yún)關(guān)意扣之。圜悟曰。你但直下會(huì)取。已而。演自城歸。顯偕圜悟入城。相值於興化。演曰。記得在那裏相見(jiàn)來(lái)。顯曰。全火祇候。演顧?quán)魑蛟弧＿@漢饒舌矣。由是機(jī)語(yǔ)相契。久而辭歸蜀。演為小參曰。離鄉(xiāng)四十餘年。一時(shí)忘卻蜀語(yǔ)。禪人回到成都。切須記取魯語(yǔ)。顯旋成都。紹覺(jué)住昭覺(jué)。使顯應(yīng)長(zhǎng)松之命。開(kāi)堂拈香曰。一則爐鞴功精。一則磨淬極妙。二功並著。理孰為先。不見(jiàn)道。本重末輕。當(dāng)風(fēng)可辨。此香奉為紹覺(jué)和尚。爇向爐中。令教普天帀地。寘溝塞壑。使天下衲僧無(wú)出氣處。嗚呼。言浮其實(shí)。欲隱彌露。無(wú)乃計(jì)之左乎。其與一宿覺(jué)蓋相萬(wàn)也。至於[癸-天+蟲(chóng)]善戴嵩之筆。故叢林目為顯牛子。既以小技溷掩道望。以故情謬紊師承而為後世矜式。其可耶。
邵武吳學(xué)士。諱偉明。字元昭。參道於海上洋嶼菴。與彌光藏主為法友。別去未幾。於南劒道中有省。乃頌妙喜老師室中所問(wèn)十?dāng)?shù)因緣。今紀(jì)其一曰。不是心。不是佛。不是物。通身一穿金鎻骨。趙州參見(jiàn)老南泉。解道鎮(zhèn)州出蘿蔔。遂致書(shū)以頌呈。謂不自謾也。妙喜即說(shuō)偈證之曰。通身一穿金鎻骨。堪與人天為軌則。要識(shí)臨濟(jì)小廝兒。便是當(dāng)年白拈賊。繼而光往邵武相訪。亦和之曰。通身一穿金鎻骨。正眼觀來(lái)猶剩物。縱使當(dāng)機(jī)覿面提。敢保居士猶未徹。妙喜亦甞謂元昭有宗師體裁。又稱光為禪狀元。諒其然乎。以之追蹤丹霞．龐老故事。可無(wú)媿也。
虎丘隆禪師。道貌如甚愞者。與圜悟禪師潭之道林法席。一日。圜悟開(kāi)曰。見(jiàn)見(jiàn)之時(shí)。見(jiàn)非是見(jiàn)。見(jiàn)猶離見(jiàn)。見(jiàn)不能及。遂竪起拳云。見(jiàn)麼。隆曰。見(jiàn)。圜悟曰。頭上安頭。隆於言下領(lǐng)旨。尋俾掌藏教。有問(wèn)圜悟曰。隆藏主柔易如此。何能為哉。圜悟曰。瞌睡虎耳。及住虎丘。道大顯著。因追繹白雲(yún)端和尚立祖堂故事。乃曰。為人之後不能躬行遺訓(xùn)。於義安乎。遂圖像奉安。題讚于上。達(dá)磨。曰。闔國(guó)人難挽。西攜隻履歸。只應(yīng)熊耳月。千古冷光輝。百丈。曰。迅雷吼破澄潭月。當(dāng)下曾經(jīng)三日聾。去卻膏肓必死疾。叢林從此有家風(fēng)。開(kāi)山明教大師。曰。春至百花觸處開(kāi)。幽香旖旎襲人來(lái)。臨風(fēng)無(wú)限深深意。聲色堆中絕點(diǎn)埃。嗚呼。百丈創(chuàng)立禪規(guī)以來(lái)。叢林卒不至於阤廢。實(shí)本于此。白雲(yún)以百丈配享達(dá)磨。有識(shí)靡不韙其議。可謂知本矣。隆既能遵行奉先之禮。又從而為讚發(fā)明其道。有足多也。
靈源禪師。居黃龍昭默堂。與東湖居士徐師川夜話。遂及陳述古甞對(duì)東坡談禪。東坡謂其如說(shuō)食龍肉。且以自所論若食豬肉。實(shí)美而真飽也。靈源曰。此乃東坡早歲趂後發(fā)言。不覺(jué)負(fù)墮。當(dāng)為明之。於是成二偈。東坡笑說(shuō)喫龍肉。舌底那知已嚥津。能省嚥津真有味。會(huì)言龍肉不為珍。又曰。何知龍肉即豬肉。細(xì)語(yǔ)麤言盡入神。惜彼當(dāng)年老居士。大機(jī)曾未脫根塵。師川笑曰。至哉斯言。惜老坡不聞也。噫。東坡詩(shī)有前身自是盧行者之句。蓋自知從佛祖中來(lái)矣。然較所學(xué)於述古。可謂前言戲之耳。靈源欲杜其從而作說(shuō)者。以偈辨明。厥有旨哉。
興元府吳恂。字德夫。以元豐元年任豫章法曹。時(shí)郡帥王觀文韶迎晦堂和尚入城。館於大梵院而咨心要。吳亦往參扣。晦堂曰。公平生學(xué)解記憶多聞即不問(wèn)。父母未生已前道將一句來(lái)。吳窘無(wú)以對(duì)。遂於行住坐臥提撕此語(yǔ)。忽自知有。而機(jī)莫能發(fā)。乃閱傳燈錄。至鄧隱峰倒卓而化。其衣順體不褪。深以為疑。自是徧問(wèn)尊宿。或答以神通妙用。或答以般若力資。疑終不釋。復(fù)趨晦堂而問(wèn)之。晦堂笑曰。公今侍立。是順耶。是逆耶。吳曰。是順。晦堂曰。還疑否。吳曰。不疑。晦堂曰。自既不疑。何疑於彼。吳於言下大徹。甞有二偈題于晦堂。中無(wú)門戶四無(wú)旁。學(xué)者徒勞捉影忙。珍重故園千古月。夜來(lái)依舊不曾藏。又廬峰居士舊門人。邈得師真的的親。大地撮來(lái)成箇眼。翻騰別是一般新。晦堂有偈送之。海門山嶮絕行蹤。踏斷牢關(guān)信已通。自有太平基業(yè)在。不論南北與西東。噫。吳為府椽。能自公餘暇質(zhì)疑於尊宿。與一行作吏。此事便廢者。遠(yuǎn)矣。是時(shí)叢林皆頎慕其風(fēng)采。亦可謂特立之士。林間錄以德夫?yàn)槎胤颉o(wú)乃誤耶。
潛菴源禪師。初謁泐潭月和尚。月問(wèn)曰。自何而來(lái)。作箇甚麼。源曰。近離洪州。欲學(xué)佛法。月曰。殿裏有。去學(xué)取。源曰。今日撞著箇泥堆。月曰。白日裏見(jiàn)鬼。源便喝。既而趨黃檗與南禪師法席。源為人。外若簡(jiǎn)淡而中敏。南公喜之。命執(zhí)侍最久。而源侍者之名遂著叢林。甞頌三關(guān)話曰。拈一放一。烏光黑漆。打破畫(huà)缾。青天白日。欲識(shí)鷲峰峰上機(jī)。摩訶般若波羅蜜。年逾八十而喪明。學(xué)者益親附之。有欲版其語(yǔ)要流通。源設(shè)拒曰。若吾語(yǔ)深契佛祖。從今百日間目復(fù)有明。則副汝請(qǐng)。如期果愈。緇素讚喜曰。得非般若之驗(yàn)歟。壽九十有六而遷寂。建炎己酉冬。訖後事不數(shù)日。虜犯洪城。殺戮無(wú)噍類。源不罹斯厄。非道德所致耶。
明州智朋禪師。初為寶峰持鉢。至焦山。時(shí)方丈成枯木與照闡提俱嗣芙蓉楷公。先後得法。未甞相識(shí)。成問(wèn)朋曰。寶峰有何言句。朋即呈照自題肖像曰。雨洗淡紅桃萼嫰。風(fēng)搖淺碧柳絲輕。白雲(yún)影裏怪石露。流水光中枯木春。咦。你是何人。成偁賞之曰。今日方知寶峰親見(jiàn)先師來(lái)。又指以問(wèn)朋曰。汝會(huì)麼。朋曰。不會(huì)。成曰。汝記得法燈擬寒山否。朋遂誦。至誰(shuí)人知此意。令我憶南泉。於憶字處。成遽以手掩朋口曰。住。住。朋豁然有省。朋後出世衡州花藥。為照之嗣。尋遷婺州天寧。先是。崇寧二年。詔州郡建禪苑。以萬(wàn)壽配紀(jì)元為額。于時(shí)有致法門興衰之慶於妙湛禪師。妙湛謝之曰。乃今而後。安得明眼尊宿三百六十員布於天下耶。第恐法門衰由是矣。至政和元年。改崇寧為天寧。朋之住天寧。在紹興七年。陳僑寓混殽於有司。遂奉 聖旨。改報(bào)恩廣孝。得專一追崇指揮。逮十五年。易廣為光。蓋事權(quán)輿於朋矣。故錄朋能推廣 聖孝於無(wú)垠。而併記妙湛之言。妙湛住雪峰而終。
死心禪師。紹聖間。住江西翠巖。法堂後有齊安王祠。威靈甚著。死心徙祠於院西偏。即址以建丈室。設(shè)榻燕寢。蟒蟠身側(cè)。叱去復(fù)來(lái)。夜以為常。一夜將三鼓。夢(mèng)冠裳者涌謁。極陳遷居非所樂(lè)。欲假莊丁六十輩南遊二廣。死心在夢(mèng)諾之。居無(wú)何。莊丁家疫癘大作。物故如數(shù)而後已。遂設(shè)問(wèn)於學(xué)徒曰。且道果有鬼神乎。若道有。又不打殺死心。若道無(wú)。莊丁為甚麼死。時(shí)下語(yǔ)鮮有契者。適楚源首座自寶峰真淨(jìng)會(huì)中來(lái)。死心如前問(wèn)之。源曰。甜瓜徹蔕甜。苦瓠連根苦。死心笑而已。源應(yīng)機(jī)鈍甚。寂音目為源五斗。蓋開(kāi)口取氣炊熟五斗粟。方能醻一轉(zhuǎn)語(yǔ)。妙喜老師[癸-天+蟲(chóng)]甞為源見(jiàn)知。因謁李商老。逾年而歸。源讓之曰。啞荒了也。豈不念無(wú)常迅速乎。老師晚年常以此語(yǔ)學(xué)徒。且謂當(dāng)時(shí)不覺(jué)汗下。嗚呼。寶峰號(hào)江西法窟。源於其間持維挈綱。激勵(lì)英俊。亦不失陳蒲鞵之為人也。
灨州顯首座。賦性高逸。機(jī)辨自將。保寧勇禪師以子育之。因示以神劒頌。提得神鋒勝太阿。萬(wàn)年妖孽盡消磨。直饒埋向塵泥裏。爭(zhēng)奈靈光透匣何。顯曰。謾效顰亦提得一箇。勇曰。何不呈似老僧。顯便舉云。凜凜寒光出匣時(shí)。乾坤閔爍耀閃輝。當(dāng)鋒坐斷毗盧頂。更有何妖作是非。勇曰。忽遇天魔外道來(lái)時(shí)如何。顯以坐具便摵。勇作倒勢(shì)。顯拂袖而行。勇曰。且來(lái)。顯曰。且待去掘窟。勇笑而已。尋謁端禪師於白雲(yún)。端偁於眾。待以猶子之禮。一日。端與淨(jìng)居瑤公遊水磨。顯偕數(shù)衲先在。遂侍端右。瑤曰。顯兄且莫妨穩(wěn)便。端曰。從佗在此聽(tīng)說(shuō)話。顯曰。不曾帶得標(biāo)手錢來(lái)。便行。二老相顧。為之解顏。既而遊湘西。寓鹿苑。真如禪師使之分座攝納。久而歸灨上。或傳住西堂而終。顯之參保寧。如太原孚在雪峰。及趨白雲(yún)。似大禪佛到霍山。雖具有體裁。何竟無(wú)聞哉。得非谿邊老嫗喚其舊名耶。
佛鑑禪師。元符二年。首眾僧於五祖。于時(shí)太平靈源赴黃龍。其席既虗。靈源薦佛鑑於舒守孫鼎臣。遂命之出世。演和尚付法衣。佛鑑受而捧以示眾曰。昔釋迦文佛以丈六金襴袈裟披千尺彌勒佛身。佛身不長(zhǎng)。袈裟不短。會(huì)麼。即此樣。無(wú)佗樣。自是一眾悚服。及禮辭次。演曰。大凡應(yīng)世。略為子陳其四端。雖世俗常談。在力行何如耳。一．福不可受盡。福盡則必致禍殃。二．勢(shì)不可使盡。勢(shì)盡則定遭欺侮。三．語(yǔ)言不可說(shuō)盡。說(shuō)盡則機(jī)不密。四．規(guī)矩不可行盡。行盡則眾難住。其詞質(zhì)而理優(yōu)。足以救過(guò)遠(yuǎn)惡。亦猶藥不在精麤。愈病者為良耳。
明州啟霞宏禪師。秀峰祥公之嗣。為人剛峭。不妄言笑。故有鐵面之名於叢林。甞著法寶傳三卷。烏巨行公為序冠其端。略曰。凡禪門正法眼藏皆見(jiàn)于傳。有引以敘其機(jī)緣。有頌以顯其宗要。學(xué)者覽之。宗要明而機(jī)緣得矣。茲可見(jiàn)傳之大槩。然啟霞介於天童．育王之間。衲子過(guò)門。必與勘驗(yàn)。一日。有僧稱衡陽(yáng)人。與師同里閈。侍者通謁。宏拽杖且行且語(yǔ)曰。不去參禪學(xué)道。來(lái)認(rèn)鄉(xiāng)人。討箇甚麼。僧?dāng)M議。即以杖打出。其攝物類如此。院之山林深秀。有貴人卜葬所。親迎柩至。宏堅(jiān)臥其穴。不克喪事。郡守仇待制遣人諭之曰。千年常住一朝僧。長(zhǎng)老何苦爭(zhēng)耶。宏曰。不可以一朝僧壞千年常住。貴人亦賢者。善其言而改圖。又行事類如此。宏雖緣不勝。而以千年常住為己任。足可羞結(jié)情固位者之顏矣。至於剛正之操。勤儉之德。挺挺有祖風(fēng)烈。可謂大溈喆公之有孫也。
馮給事濟(jì)川。紹興八年。隨僧夏于徑山。因題枯髏圖曰。形駭在此。其人何在。乃知一靈。不屬皮袋。妙喜老師見(jiàn)而謂之曰。公何作此見(jiàn)解耶。即和曰。只此形駭。即是其人。一靈皮袋。皮袋一靈。馮於是悚然悔謝。是時(shí)。堂中首座九仙清禪師亦繼之曰。形骸在此。其人何在。日炙風(fēng)吹。掩彩掩彩。清乃惠日雅公之嗣。
寶峰闡提照禪師。有法語(yǔ)五則。示其宗旨。以付聰藏主。一曰。曹山立四禁。盡衲僧命脈。透得過(guò)。切忌依倚將來(lái)。了事人。須別有生機(jī)一路。二曰。衲僧向異類中行履。先德道異類墮。此是了事人病。明安道。須是識(shí)主始得。三曰。闡提尋常向人道。不得參禪。不得學(xué)佛。只要伊如大死人。只恐聞此語(yǔ)。作無(wú)事會(huì)。作無(wú)法可當(dāng)情會(huì)。正是死不得。若是死得。決不肯作這般見(jiàn)解。佗時(shí)為人。切宜子細(xì)。四曰。吾家立五位為宗。往往人以理事明。以寂照會(huì)。以能所見(jiàn)。以體用解。盡落今時(shí)。何得名為教外別傳之妙。生死路頭。那箇是得力處。總不恁麼時(shí)。如何卜度即不中。五曰。有情故情滲漏。有見(jiàn)故見(jiàn)滲漏。有語(yǔ)故語(yǔ)滲漏。設(shè)得無(wú)情．無(wú)見(jiàn)．無(wú)語(yǔ)。拽住便問(wèn)佗。你是何人。闡提平時(shí)不謾許與。而囑累於聰。其任固重。聰必頴然秀出於門弟子之間者。夫何出世福清之天王。不克行道而終。遂致名亦不聞於叢林也。
薦福本禪師。紹興十年。首眾僧於徑山。有偈示聰上座曰。毒蛇猛虎當(dāng)前立。鐵壁銀山在後橫。進(jìn)既無(wú)門退無(wú)路。如何道得出常情。聰還鄱陽(yáng)。取道徽州。謁太守吳元昭。因出似之。吳曰。毒蛇猛虎空相向。鐵壁銀山謾自橫。長(zhǎng)笛一聲歸去好。更於何處覔疑情。吳與本以同參契分。更唱迭和。與夫捉盃笑語(yǔ)為治劇餘樂(lè)。則有間矣。若非透脫情境。安能爾耶。
石霜清素侍者。閩之古田毛巖乃生緣也。晚遁湘西鹿苑。以閑淡自牧。兜率悅公時(shí)未出世。與之隣室。有客惠生茘支。悅命素曰。此乃老人鄉(xiāng)果。可同餉也。素慨然曰。自先師去世。不見(jiàn)此矣。悅從而問(wèn)之。師為誰(shuí)耶。對(duì)以慈明。悅乃乘閑致密。款其緒餘。素因問(wèn)。子曾見(jiàn)何人。悅以真淨(jìng)文和尚告之。素曰。文又見(jiàn)誰(shuí)耶。悅曰。南禪師。素曰。南匾頭在石霜不久。其道盛如此。悅益駭異。尋袖香咨扣。素曰。吾福解緣寡。豈可為人師。但子之見(jiàn)解試吐露看。悅即具陳。素云。只可入佛。不可入魔。須知古德謂。末後一句。始到牢關(guān)。悅擬對(duì)。又遽問(wèn)以。無(wú)為如何說(shuō)。悅又?jǐn)M對(duì)。而素忽高笑。悅恍然有得。故甞以語(yǔ)無(wú)盡居士張公。逮崇寧三穓。寂音尊者謁無(wú)盡於峽州善谿。無(wú)盡曰。昔見(jiàn)真淨(jìng)老師于皈宗。因語(yǔ)及兜率所謂末後句。語(yǔ)尚未終。而真淨(jìng)忽怒罵曰。此吐血禿丁。脫空妄語(yǔ)。不用信。既見(jiàn)其盛怒。不敢更陳曲折。然惜真淨(jìng)不知此也。寂音曰。相公惟知兜率口授末後句。至於真淨(jìng)老師真藥現(xiàn)前而不能辨。何也。無(wú)盡駭曰。真淨(jìng)果有此意耶。寂音徐曰。疑則別參。無(wú)盡於言下頓見(jiàn)真淨(jìng)用處。即取家藏真淨(jìng)肖像展拜。題讚其上。以授寂音。曰。雲(yún)菴綱宗。能用能照。冷面嚴(yán)眸。神光獨(dú)耀。孰傳其旨。覿露唯肖。前悅後洪。如融如肇。厥後有以讚鑱石于仰山。寂音亦有二偈示悅之侍者智宣。云。素公死後閑名在。末後句如黃石書(shū)。殺盡英雄人不見(jiàn)。子房?jī)裳鬯瞥詈Ｓ衷弧o(wú)為兩字如何說(shuō)。開(kāi)口知君病轉(zhuǎn)深。試問(wèn)舊時(shí)宣侍者。不言不語(yǔ)笑吟吟。噫。悅能扣素而不能忘其轍跡。致無(wú)盡隨墮其中。非寂音發(fā)真淨(jìng)瞑眩之藥。何能愈無(wú)盡膏肓之疾耶。信宗師為人各有惠利。豈易測(cè)其涯涘哉。
佛眼遠(yuǎn)禪師。初至海會(huì)。依演和尚。以己事咨決者屢矣。演只語(yǔ)之曰。我不如你。你自會(huì)得好。或曰。我不會(huì)。我不如你。遠(yuǎn)莫涯其意。久而復(fù)扣曰。今會(huì)中誰(shuí)可親近。演曰。有元禮首座。來(lái)時(shí)只向伊道。衲僧須具緇素眼始得。及聞我上堂道同門出入。宿世冤家之語(yǔ)。遂有省。子若乞教於禮。必須獲益。及請(qǐng)問(wèn)。禮乃以手引遠(yuǎn)之耳繞圍爐數(shù)帀。且行且語(yǔ)。你自會(huì)得好。遠(yuǎn)曰。有冀開(kāi)發(fā)。卻爾相戲。豈法施之式哉。禮曰。汝佗日悟去。方知今日曲折。已而。寒夜孤坐撥爐。見(jiàn)火一豆許。恍然自喜曰。深深撥。有些子。平生事。只如此。遽起。閱機(jī)上傳燈錄。適當(dāng)破竈墮因緣。洞符所證。圜悟因詣其寮。舉青林搬土話驗(yàn)之。且謂。古今無(wú)人出得。遠(yuǎn)曰。有甚麼難出。圜悟曰。只如佗道鐵輪天子寰中旨。又作麼生出。遠(yuǎn)曰。我道帝釋宮中放赦書(shū)。圜悟退而語(yǔ)朋舊曰。喜遠(yuǎn)兄便有活人句也。其後。遠(yuǎn)之嗣子烏巨行公有頌發(fā)揮海會(huì)之語(yǔ)曰。我不會(huì)兮不如你。達(dá)磨當(dāng)門缺兩齒。滿堂無(wú)限白蘋風(fēng)。明明不自秋江起。又曰。我不會(huì)兮不如你。堪笑千花生碓觜。善財(cái)謾說(shuō)百城遊。何曾踏著自家底。
仰山偉禪師者。平時(shí)機(jī)語(yǔ)叢林鮮傳。其見(jiàn)於仰山祖堂自讚曰。吾真難貌。班班駮駮。擬欲安排。下筆便錯(cuò)。又塔銘載示眾曰。道不在聲色。而不離聲色。凡一語(yǔ)一默．一動(dòng)一靜。隱顯縱橫。無(wú)非佛事。日用現(xiàn)前。古今凝然。理何差互。妙喜老師謂其是講因明．百法．起信等論。師及參得禪了。開(kāi)口更不著經(jīng)論一字。以其說(shuō)禪方於雲(yún)蓋老智云。
端和尚。於皇祐四年寓歸宗書(shū)堂。郭功甫任星子主簿。時(shí)相過(guò)從。扣以心法。逮端住承天。遷圓通。郭復(fù)尉於江州德化。往來(lái)尤密。端移舒州白雲(yún)海會(huì)。郭乃自當(dāng)塗往謁。端問(wèn)曰。牛醇乎。對(duì)曰。醇矣。端遽厲聲叱之。郭不覺(jué)拱而立。端曰。醇乎。醇乎。於是為郭陞堂而發(fā)揮之曰。牛來(lái)山中。水足草足。牛出山去。東觸西觸。又不免送之以偈曰。上大人。丘乙己。化三千。可知禮。未幾。示寂。郭為銘其塔。略曰。師之道。超佛越祖。師之言。通今徹古。収則絕纖毫。縱則若猛虎。可謂知言矣。昔人逢僧。話得半日之閑。尚見(jiàn)於詩(shī)。況學(xué)牧牛卒致乎醇。自載于塔碑。亦不為過(guò)。
無(wú)盡居士。見(jiàn)兜率悅禪師。既有契證。因詢晦堂家風(fēng)於悅。欲往就見(jiàn)。悅曰。此老只一拳頭耳。乃潛奉書(shū)於晦堂曰。無(wú)盡居士世智辨聰。非老和尚一拳垂示。則安能使其知有宗門向上事耶。未幾。無(wú)盡遊黃龍。訪晦堂於西園。先以偈書(shū)默菴壁曰。亂雲(yún)堆裏數(shù)峰高。絕學(xué)高人此遯逃。無(wú)奈俗官知住處。前驅(qū)一喝散猿猱。徐扣宗門事。果示以拳頭話。無(wú)盡默計(jì)不出悅之所料。由是易之。遂有偈曰。久響黃龍山裏龍。到來(lái)只見(jiàn)住山翁。須知背觸拳頭外。別有靈犀一點(diǎn)通。靈源時(shí)為侍者。尋題晦堂肖像曰。三問(wèn)逆摧。超玄機(jī)於鷲嶺。一拳垂示。露赤體於龍峰。聞時(shí)富貴。見(jiàn)後貧窮。年老浩歌歸去樂(lè)。從教人喚住山翁。黃太史魯直聞而笑曰。無(wú)盡所言靈犀一點(diǎn)通。此藞苴為虗空安耳穴。靈源作偈分雪之。是寫(xiě)一字不著畫(huà)。嗟乎。無(wú)盡於宗門可謂具眼矣。然因人之言。昧宗師於晦堂。鑑裁安在哉。悅雖得無(wú)盡。樂(lè)出其門。其奈狹中媢忌。為叢林口實(shí)也。
死心禪師。以大觀元年丁亥九月從洪帥李景直之命住黃龍山。明年。揭牓于門曰。仰門頭行者。賓客到來(lái)。劃時(shí)報(bào)覆。即不得容縱浮浪小輩到此賭愽。常切掃灑精潔。凡置三門者。何也。即空．無(wú)相．無(wú)作三解脫門。今欲登菩提場(chǎng)。必由此門而入。然高低普應(yīng)。遐邇同歸。其來(lái)入斯門者。先空自心。自心不空。且在門外。戊子九月十八日。死心叟白。死心平日。佛祖在所詆訶。而於賓客不立涯岸如此。其言典而嚴(yán)。簡(jiǎn)而悉。於世出世間兩得之矣。若使守法任者。具如是施為。何慮叢林之不振耶。
程待制智道．曾侍郎天游。寓三衢最久。而與烏巨行禪師為方外友。曾甞於坐間舉東坡宿東林。聞谿聲。呈照覺(jué)總公之偈。谿聲便是廣長(zhǎng)舌。山色豈非清淨(jìng)身。夜來(lái)八萬(wàn)四千偈。它日如何舉似人。程問(wèn)行曰。此老見(jiàn)處如何。行曰。可惜雙腳踏在爛泥裏。曾曰。師能為料理否。行即對(duì)曰。谿聲廣長(zhǎng)舌。山色清淨(jìng)身。八萬(wàn)四千偈。明明舉似人。二公相顧歎服。吁。登時(shí)照覺(jué)能奮金剛椎。碎東坡之窠窟。而今而後。何獨(dú)美大顛門有韓昌黎耶。雖烏巨向曾．程二公略露鋒鋩。豈能洗叢林噬臍之歎哉。
蘇州定慧信禪師。蚤以百丈野狐頌得叢林之譽(yù)。其頌曰。不落不昧。二俱是錯(cuò)。取捨未忘。識(shí)情卜度。執(zhí)滯言詮。無(wú)繩自縛。春至花開(kāi)。秋來(lái)葉落。錯(cuò)。錯(cuò)。誰(shuí)知普化搖鈴鐸。又貽老僧曰。俗臘知多少。龐眉擁毳袍。看經(jīng)嫌字小。問(wèn)事愛(ài)聲高。暴日終無(wú)厭。登階漸覺(jué)勞。自言曾少壯。遊嶽兩三遭。信為明眼宗匠。此乃其遊戲耳。然品題形貌之衰憊。摸寫(xiě)情思之好尚。抑可謂曲盡其妙矣。
樞密蔣公頴叔。與圓通秀禪師為方外友。公平日雖究心宗。亦泥于教乘。因撰華嚴(yán)經(jīng)解三十篇。頗負(fù)其知見(jiàn)。元豐間。漕淮上。至長(zhǎng)蘆訪秀。而題方丈壁曰。余凡三日遂成華嚴(yán)解。我於佛法有大因緣。異日當(dāng)以此地比覺(jué)城東際。唯具佛眼者當(dāng)知之。于時(shí)。秀辨之曰。公何言之易耶。夫華嚴(yán)者。圓頓上乘。乃現(xiàn)量所證。今言比覺(jué)城東際。則是比量。非圓頓宗。又云異日。且一真法界無(wú)有古今。故云十世古今始終不離於當(dāng)念。若言異日今日。豈可非是乎。又云具佛眼者方知。然經(jīng)云平等真法界。無(wú)佛．無(wú)眾生。凡聖情盡。彼我皆忘。豈有愚智之異。若待佛眼。則天眼．人眼豈可不知哉。公於是悔謝。及秀示寂。公以文祭之曰。方外之友。唯余與師。念昔相見(jiàn)。一語(yǔ)投機(jī)。師來(lái)長(zhǎng)蘆。我漕淮沂。亦復(fù)交臂。笑言熙怡。我論華嚴(yán)。師為品題。陷虎機(jī)緣。脫略徑畦。曷為捨我先其往。而蔬奠致誠(chéng)。庶其歆之。嗚呼。公於華嚴(yán)非素業(yè)矣。而欲追蹤棗柏大士。遊普賢行願(yuàn)海。未免背馳。秀不敢孤方外契。為之辨明。然一字之師。似可羞張迴浪稱於齊己也。
襄陽(yáng)谷隱顯禪師。生於西蜀安樞密之別業(yè)田丁家。南遊。參仰山偉公。因致問(wèn)。如何是佛向上事。偉對(duì)以日出東方。夜落西。顯復(fù)進(jìn)語(yǔ)。東方向上。更望指示。語(yǔ)未竟。而偉便打。於是有省。及住谷隱。以仰山忌日。對(duì)靈拈香曰。仰面不見(jiàn)天。低頭不見(jiàn)地。不知大仰來(lái)不來(lái)。一炷旃檀表勤意。顯為人誠(chéng)至。道學(xué)純正。安公甞攜家屬致拜。且語(yǔ)人曰。不意有一佛出吾家地上。遂奏淨(jìng)覺(jué)禪師號(hào)。以伸敬焉。蓋取其蘊(yùn)。略其所出。可謂道在一介。則一介重也。
潭州雲(yún)蓋智和尚。居院之東堂。政和辛卯歲。死心謝事。黃龍由湖南入山奉覲。日已夕矣。侍僧通謁。智曳履且行且語(yǔ)曰。將燭來(lái)。看其面目何似生而能致名喧宇宙。死心亦絕呌。把近前來(lái)。我要照是真師叔。是假師叔。智即當(dāng)胷敺一拳。死心曰。卻是真箇。遂作禮。賓主相得歡甚。及死心復(fù)領(lǐng)黃龍。至政和甲午十二月十五日示寂。時(shí)智住開(kāi)福。得其訃音。即陞座曰。法門不幸法幢摧。五蘊(yùn)山中化作灰。昨夜泥牛通一線。黃龍從此入輪迴。侍僧編次。易入為出。智見(jiàn)而大詬。是時(shí)智年九十。可謂宗門大老矣。視死心為猶子。聞?dòng)嚉U法幢之摧。蓋前輩以法道故。今則不然。生譽(yù)死毀與市輩無(wú)異。真可羞也。
泉州教忠光禪師。與李參政漢老在小谿雲(yún)門菴妙喜會(huì)中。有同參契分。李因致光住教忠功德院。其疏有三拜頓忘師弟子。一口吞盡佛眾生之句。為叢林傳誦。既而李病將革。以偈寄光。曩歲曾經(jīng)度厄津。深將法力荷雲(yún)門。如今稍覺(jué)神明復(fù)。擬欲醻師不報(bào)恩。光即和之。胡牀穩(wěn)坐已通津。何處更尋不二門。八苦起時(shí)全體現(xiàn)。不知誰(shuí)解報(bào)深恩。李得其報(bào)。閱罷而逝。其處生死之大變。泊然不亂。而言神明還復(fù)。可見(jiàn)平日所養(yǎng)矣。東坡謂生死之際不容其偽。李殆庶幾焉。
李文和公。大中祥符間。甞作二句頌。寄朱發(fā)運(yùn)正辭。是時(shí)許郎中式亦漕淮南。朱遂以李頌示許。相與聯(lián)成四句曰。參禪須是鐵漢。著手心頭便判（李）。雨催樵子還家（朱）。風(fēng)送漁舟到岸（許）。仍命浮山遠(yuǎn)公和之。曰。參禪須是鐵漢。著手心頭便判。通身雖是眼睛。也待紅爐再鍛。鉏麑觸樹(shù)迷封。豫讓藏身吞炭。鷺飛影落秋江。風(fēng)動(dòng)蘆花兩岸。文和公尋復(fù)自和曰。參禪須是鐵漢。著手心頭便判。直趣無(wú)上菩提。一切是非莫管。今唯傳後一頌而已。然世謂士夫?qū)W禪只資談柄。亦宗知文和之唱。諸公之和。其語(yǔ)俓正。有宗師體裁也哉。
明州和菴主。從南嶽辨禪師遊叢林。以為飽參。及逸居雪竇之前山棲雲(yún)菴。有志於道者。多往見(jiàn)之。雪竇主者。嫉其軋己。因郡守周舍人聞其名而問(wèn)之。對(duì)云。一常僧耳。和遂題三偈于壁。徙居杖錫山。一曰。自從南嶽來(lái)雪竇。二十餘年不下山。兩處居菴身已老。又尋幽谷養(yǎng)衰殘。二曰。十方世界目前寬。拋卻雲(yún)菴過(guò)別山。三事壞衣穿處補(bǔ)。一條梨杖伴清閑。三曰。黃皮裹骨一常僧。壞衲蒙頭百慮澄。年老嬾能頻對(duì)客。攀蘿又上一崚嶒。和之清名高德。出自所守。而神蘂形茄亦何與於世。然猶取忌於時(shí)。卒致徙居。噫。名德累人。信矣夫。
百丈珍禪師。有開(kāi)山大智禪師讚曰。要識(shí)百丈祖師。只這目前便是。若更顧佇思量。何止落在第二。向未遭喝已前識(shí)渠面目。尋扭住作聲時(shí)。全無(wú)巴鼻。誰(shuí)云馬駒踏殺天下人。出得這一箇。得恁衰氣。元來(lái)不直半分。始解兒孫滿地。珍乃建陽(yáng)人。天資和雅。篤為杜多之行。搭以麤繒僧伽梨。韻致高古。由是得珍布衲之名於叢林也。
廬山慧日雅禪師。乃真淨(jìng)高弟。甞著禪本草一篇曰。禪。味甘性涼。安心臟。祛邪氣。闢壅滯。通血脈。清神益志。駐顏色。除熱惱。去穢惡。善解諸毒。能調(diào)眾病。藥生人間。但有大小．皮肉．骨髓．精粗之異。獲其精者為良。故凡聖尊卑悉能療之。餘者多於叢林中吟風(fēng)詠月。世有徒輩多采聲殼為藥食者。悞人性命。幽通密顯。非證者莫識(shí)。不假修煉。炮製一服。脫其苦惱。如縛發(fā)解。其功若神。令人長(zhǎng)壽。故佛祖以此藥療一切眾生病。號(hào)大醫(yī)王。若世明燈。破諸執(zhí)暗。所慮迷亂。幽蔽不信。病在膏肓。妄染神鬼。流浪生死者。不可救焉。傷哉。噫。世稱韓昌黎。毛頴傳以文章為滑稽。若禪本草。寧免併按者歟。先佛號(hào)大醫(yī)王。而修多羅藏得非方書(shū)乎。況禪本草從藏中流出。議病且審使藥。且親其有。服食獲證大安樂(lè)地也必矣。由是觀之。雅豈徒然哉。
湛堂準(zhǔn)禪師與雅公為法門昆仲。因雅述禪本草。乃製炮炙論佐之。曰。人欲延年長(zhǎng)生。絕諸病者。先熟覽禪本草。若不觀禪本草。則不知藥之溫良。不辨藥之真假。而又不諳何州何縣所出者最良。既不能窮其本末。豈悟藥之體性耶。近世有一種不讀禪本草者。卻將杜漏藍(lán)作綿州附子。往往見(jiàn)面孔相似。便以為是。苦哉。苦哉。不唯自悞。兼悞佗人。故使後之學(xué)醫(yī)者。一人傳虗。萬(wàn)人傳實(shí)。擾擾逐其末。而不知安樂(lè)返本之源。日月浸久。橫病生焉。漸攻四肢。而害圓明常樂(lè)之體。自旦及暮不能安席。遂至膏肓。枉喪身命者多矣。良由初學(xué)麤心。師授莽鹵。不觀禪本草之過(guò)也。若克依此書(shū)。明藥之體性。又須解如法炮製。蓋炮製之法。先須選其精純者。以法流水淨(jìng)洗。去人我葉。除無(wú)明根。秉八還刀。向三平等砧碎剉。用性空真火微焙之。入四無(wú)量臼。舉八金剛杵。杵八萬(wàn)四千下。以大悲千手眼篩篩之。然後成塵塵三昧。煉十波羅蜜為圓。不拘時(shí)候。煎一念相應(yīng)湯。下前三三圓。後三三圓。除八風(fēng)二見(jiàn)外。別無(wú)所忌。此藥功驗(yàn)不可盡言。服者方知此藥深遠(yuǎn)之力。非世間方書(shū)所載。後之學(xué)醫(yī)上流試取禪本草觀之。然後依此炮製。合而服之。其功力蓋不淺也。妙喜老師曰。湛堂讀諸葛孔明出師表。而知作文關(guān)楗。遂著羅漢疏．水磨記．炮炙論。嗚呼。尊宿於世間學(xué)尚爾其審。況出世間法乎。若夫炮炙論。文從字順。詳譬曲喻。而與禪本草相為表裏。非真起膏肓必死之手。何能及此哉。
鼎州靈巖安禪師。為人奇逸。機(jī)辨自將。佛性泰公未出世時(shí)。安以師事之。及泰住德山。遣安通嗣書(shū)于蔣山圜悟禪師。爾時(shí)。圜悟坐於丈室。安捧書(shū)趨前。圜悟曰。千里馳達(dá)。不辱宗風(fēng)。公案現(xiàn)成。如何通信。安曰。覿面相呈。更無(wú)回互。圜悟曰。此是德山底。那箇是專使底。安曰。豈有第二人耶。圜悟曰。背後底聻。安便度書(shū)。圜悟曰。作家禪客。天然猶在。安曰。分付與蔣山。乃下通首座大眾書(shū)於僧堂前。首座問(wèn)曰。玄沙白紙。此自何來(lái)。安呈起書(shū)曰。見(jiàn)麼。首座遂引手?jǐn)z。安復(fù)執(zhí)卻曰。久默斯要。不務(wù)速說(shuō)。今日拜呈。幸希一鑒。首座便喝。安曰。作家首座。首座又喝。安打一書(shū)。首座擬議。安曰。未明三八九。不免自沈吟。又以書(shū)打一下曰。接。圜悟與佛眼禪師立于法堂。且盼甚作略。圜悟厲聲曰。打我首座死也。佛眼曰。官馬廝踏。有甚憑據(jù)。安曰。說(shuō)甚麼官馬廝踏。正是龍象蹴踏也。圜悟曰。喚來(lái)。喚來(lái)。安復(fù)至法堂上。圜悟曰。我五百眾中首座。你為甚麼打佗。安曰。和尚也喫一頓始得。圜悟顧佛眼吐舌而已。佛眼曰。未在。乃顧安而問(wèn)曰。只如空手把鋤頭。步行騎水牛。人從橋上過(guò)。橋流水不流。意作麼生。安低躬曰。所供並是詣實(shí)。圜悟笑曰。元來(lái)是家裏人。遂至五祖自禪師處。自曰。書(shū)裏說(shuō)甚麼。安曰。文彩已彰。自曰。畢竟說(shuō)甚麼。安曰。當(dāng)陽(yáng)揮寶劒。自曰。近前來(lái)。這裏不識(shí)數(shù)字。安曰。莫詐敗。自顧侍者曰。這是那裏僧。安曰。莫。侍者曰。曾在和尚會(huì)下去。自曰。怪得恁麼滑頭。安曰。曾被和尚鈍置來(lái)。自遂將書(shū)於爐上熏曰。南無(wú)三滿多沒(méi)駄喃。安近前彈指而已。安再至蔣山坐夏。圜悟使分座攝納。秋辭歸。圜悟曰。子何所需。安曰。短歌須要十?dāng)?shù)文。長(zhǎng)句只消三兩言。圜悟乃以頌嘉賞之曰。使乎不辱命。臨機(jī)貴專對(duì)。安禪捋虎鬚。著著超方外。不唯明牕下安排。掇向繩牀拶嶮崖。拈椎豎拂奮雄辯。金聲玉振猶奔雷。九旬落落提綱宗。衲子濟(jì)濟(jì)長(zhǎng)趨風(fēng)。解粘去縛手段辣。驅(qū)耕奪食猶雍容。秋風(fēng)忽作要?dú)w去。了卻武陵一段事。勃窣理窟乃胷中。行行不患無(wú)知己。臨行索我送行篇。栗棘蓬與金剛?cè)Α６谈桧氁當(dāng)?shù)丈。長(zhǎng)句只消三兩言。金毛獅子解翻身。箇是叢林傑出人。不日孤峰大哮吼。五葉一花天地春。自古禪會(huì)以專使為重任。禮貌機(jī)辯兼而優(yōu)為之者。則不辱命矣。安之若此。可不謂全才乎。