謂犯四重戒已舍梵行。圣果涅槃退沒(méi)墮落永無(wú)分也。不可悔除亦名波羅夷。是故說(shuō)言。若受戒不還戒。戒羸不出行淫欲法犯重罪。不應(yīng)共事。舍戒有十九事。是舍戒余非舍戒。向內(nèi)五眾及一切在家出家人說(shuō)。是名舍戒。言義舍佛法僧辟支佛。舍學(xué)說(shuō)。舍共住共利。舍經(jīng)論。舍和上。舍比丘沙門(mén)釋子。非我比丘沙門(mén)釋子。我是沙彌外道。是俗人。增上戒定慧名為學(xué)。一切布薩名為說(shuō)。清凈眾似清凈眾共住通名共住。共利法財(cái)利名為共利。九部經(jīng)名經(jīng)論。若言義舍過(guò)去未來(lái)佛犯偷不名舍戒。若直言舍佛是名舍戒。貪欲舍佛假言舍外道佛犯偷。若戲笑越毗尼。舍學(xué)舍僧舍說(shuō)舍共住舍共利舍經(jīng)論舍辟支佛舍和上。如舍佛中說(shuō)。法是涅槃無(wú)三世故。若直言舍法。若言舍三世法。是名舍戒。假言舍外道法犯偷若言我舍阿者梨。不舍戒犯偷。若言我過(guò)去未來(lái)阿者利越毗尼。若言舍共財(cái)利。舍眾多比丘比丘尼亦如是。假言舍外道共財(cái)利犯偷。若言舍一一比丘比丘尼。及舍過(guò)去未來(lái)一一比丘比丘尼越毗尼。一切戲笑言舍戒越毗尼。誤說(shuō)心狂無(wú)罪。若心念口言說(shuō)戒戒戒羸事語(yǔ)語(yǔ)犯偷。羸已不舍行欲。罪如上說(shuō)。

第二若比丘在聚落或在空地不與物取　有達(dá)[口*貳]吒比丘。是陶師子。先作草庵為人所壞。后作瓦色赤嚴(yán)好。佛見(jiàn)謙責(zé)。令阿難壞之。后取阿阇世王城守大財(cái)欲造大屋。盜至五錢(qián)。依法應(yīng)死。王將赦之。盜至五錢(qián)而死何也。將以物主惜之。后故取者罪之深。是以王道極其法也。如來(lái)隨宜因而制重。依世煩物物無(wú)逆慊。犯罪雖一治之不同。王得自在隨宜量斷。或時(shí)提為極法。或殺以盡形。或但系縛。或擯之境外。或輸金贖罪。或苦責(zé)而已。此皆盜取五錢(qián)治之極法。佛悉因之。以定重禁所取之物。或在聚落。或空地。聚落多私。空地多官。隨物所屬則有主也。若二國(guó)中間既不屬人。有不屬非人。斯無(wú)主也。若世有轉(zhuǎn)輪圣王。隨王所統(tǒng)無(wú)物不屬。斯有主也。物或有主而不守護(hù)。而無(wú)主。盜心取至五錢(qián)及五錢(qián)直捉。選擇時(shí)犯偷。離本處犯重。或物在地。或空中。或在器物。或在身上。是名本處界。若曳取未出界犯重偷。出此等界犯重。若過(guò)戶(hù)限。若度一橫物及異色地。從高著下。下高上。即是出界也。又物在狀。狀為界。在衣衣為果。取他器中物。轉(zhuǎn)上著下。下著上。悉犯重。或盜心在物不在器在器不在物。或兩在隨心所在物邊犯重。非所在者后生心時(shí)復(fù)犯重。凡屬王之物。王護(hù)惜所得罪。不護(hù)惜取無(wú)罪。有三種取。自取物教人取遣使取。取時(shí)即犯也。盜心取無(wú)主物重偷。取有主非人五錢(qián)犯重。無(wú)主重偷。又欲取人五錢(qián)而誤得四三二一。重偷。本欲取四三二一而得四三二一。輕偷。取畜生寶物五錢(qián)重偷。非寶突。取師子殘肉無(wú)罪。五寶若似寶。眾生非眾生盜心取直五錢(qián)悉犯重。家鳥(niǎo)銜五寶。若似寶奪取犯重。以物應(yīng)屬鳥(niǎo)主故重也。鳥(niǎo)隨比丘所屬至處處犯重。至余處重偷。待鳥(niǎo)時(shí)亦重偷。以咒力故令至處所也。野鳥(niǎo)銜有主物。奪取五錢(qián)直重偷。似鳥(niǎo)心重物。重故不同虎。虎心不重故。鳥(niǎo)隨比丘所欲至處亦犯重偷。至余處突。待鳥(niǎo)時(shí)亦突。若野鳥(niǎo)奪取家鳥(niǎo)物。即或野鳥(niǎo)物。家鳥(niǎo)奪取野鳥(niǎo)物。即或家鳥(niǎo)物。比丘奪取二鳥(niǎo)物亦如上說(shuō)。若水中有主物捉留。后水到于處便犯重。若次若舉令離本處悉犯重。若相言若作樹(shù)相取他地五錢(qián)犯重。若不得重偷。若為師持衣物盜心取。從左手轉(zhuǎn)著右手犯重。一切身分亦如是。若以木石物舉取他物。已離本處。雖還墮本處犯重。關(guān)儸不輸稅五錢(qián)犯重。若關(guān)主與稅不得取。先問(wèn)。稅物為盡入。盡入官者犯。仰限輸不犯。若避稅間道去重偷。為賈客過(guò)物五錢(qián)犯重。又賈客令比丘過(guò)物。過(guò)已或盡與。或半與。稅直取五錢(qián)悉犯重。若示道路便過(guò)。令官失五錢(qián)稅重偷。若關(guān)儸處有劫盜惡狩饑餓。若自避若示他令過(guò)無(wú)過(guò)罪。唼嚫入僧。不入者犯突。有十種物不輸稅無(wú)犯。一佛物。二法物。三僧物。四和上物。五諸師物。六父物。七母物。八欲以此物與他人及救罪罰。九為欲還主。十欲作法用物。謂欲作比丘百一物。異是十物應(yīng)輸稅。不輸稅罪如上說(shuō)。比丘與賊期破諸村落。得五錢(qián)分犯重。此謂比丘示語(yǔ)彼村。令賊取之得便。共分之偷人有二種。一擔(dān)去。二共期。擔(dān)去時(shí)兩足離地犯重。若共期舉二。是犯重。四足眾生若臥若系一處。若解取若驅(qū)起過(guò)四足悉犯重。若在蘭園擁墻出外四足犯重。見(jiàn)林中方念言。我當(dāng)盜取重偷。若殺犯墮。取皮肉直五錢(qián)犯重。若親族師徒知識(shí)為劫賊。盜賊失物。不囑令取。取者犯重。自物人盜去。已作舍意后見(jiàn)奪取犯重。求舍取無(wú)罪。若親屬破在他手不得作勢(shì)力奪。奪者犯重。[蟲(chóng)*（替-日+貝）]蟲(chóng)犯者用[口*束]治腳腫弱故。若許三寶物意決向人說(shuō)。后不與犯突。來(lái)報(bào)重。僧食佛不白。白余僧及主人持與人明。若自食犯突亦來(lái)報(bào)重。死比丘重物屬四方僧。若用作食。若分犯突。來(lái)報(bào)重。若先許五錢(qián)意已決定而后悔不與舉雖本處犯重。又前定許彼彼彼未索不與犯重。知他決定許人物毀壞令失五錢(qián)重偷。不輸市治五錢(qián)犯重。縊死人施物。官若強(qiáng)索不與犯突。取至二錢(qián)犯輕偷。從二錢(qián)至少分未滿五錢(qián)重偷。有一比丘尼。亦知居士許。施越比丘尼物。便詐以施越名索取之。佛言。得故忘語(yǔ)罪。又言。詐以他名取得罪。得罪者或犯重偷。隨物所屬。隨物多少而得罪也。若越施不受物。物故屬居士。居士邊得罪。施越受而不同意。施越邊得罪。今施越先許受居士施。一比丘尼與施越。同意取故不犯重。而但得故忘語(yǔ)罪也。凡七種取人非人物畜生物無(wú)罪。一己物想。二同意取。三暫因。四謂無(wú)主。五狂。六亂心。七病壞心。異是則把。取人物犯重。非人偷。畜生物突。若他遺物要有所屬。不得取。取之不得藏。應(yīng)歸還主。取糞掃衣無(wú)罪。凡三寶物不應(yīng)貨。若貨佛物招提僧物。若破至他處得隨突償。若入口物現(xiàn)前僧物則不得也。了事取財(cái)突。度國(guó)忘奴出家突。有盜心犯重。多人遣一人取五錢(qián)多人犯重偷。取者犯重。二人遣一人二俱犯重也。取非人畜生重物犯重偷。輕物突。嗔心壞他物犯重偷。輕物突吉羅也　第三若比丘若人自手奪命若持刀與教人持刀與教死嘆死乃至因是事死　若比丘若人自手奪命若持刀與教死贊死乃至因是事死波羅夷。佛在婆求河上。諸比丘修不凈觀。厭患其報(bào)。或欲自殺。鹿杖梵志手?jǐn)嗔惹鹈Ｒ蚴墙Y(jié)戒。奪命有三種。自作教作遣使作。彼命斷時(shí)比丘犯重。又三種殺。或用身。或用非身。或兩用。斷彼命犯重。即死不即死因是死犯重。不因死犯重偷。若作火坑欲殺人。人死者犯重。非人畜生死者重偷余。一切方便殺應(yīng)如是知。若為非人詐坑。非人死者重偷。人畜生死者悉突。若為畜生作坑。畜生死者犯墮。人非人死者突。若作坑不定。為害一切命。人死者重。非人死者偷。畜生墮。都無(wú)死者突。若似人者謂初胎始得身根命根。諸根未具名為似人。為殺母故命胎墮。母死者犯重。胎死者重偷。俱死者犯重。俱不死者重偷。為殺胎。胎死者犯重。母死者犯重偷。俱死犯重。俱不死重偷。求刀有二種。或自求。或遣人求。嘆死有三種。惡戒人善或人鬼病人。十二惡律儀人。是名惡戒人。語(yǔ)惡戒人言。汝何用久在世。作惡為不如早死。語(yǔ)七眾善戒人言。汝持善戒。死則生天。何不自殺。語(yǔ)鬼人言。汝何能受苦惱。何不自害。彼因嘆死者比丘犯重。不因死者重偷。人作非人相絕命突。非人作人想斷命重偷。若為惱不為殺而彼命斷重偷。方便欲謀儀未去。去未至輕偷。到之打未死重偷。教死遣使發(fā)言令去犯重偷。意已決故殺盜二戒自作教作犯重。余二戒自作犯重。教作不犯重。凡不故作不犯如迦留陀夷入居士舍不諦觀床。便坐坐他兒上。兒即死。如是一切不犯。但坐時(shí)應(yīng)諦視床上。不諦視者犯突吉羅也。

第四若比丘不知不見(jiàn)空無(wú)過(guò)人法自言我得如是乃至增上慢　若比丘不知不見(jiàn)空無(wú)過(guò)人法自言我得如是見(jiàn)乃至除增上慢。佛在維耶離。諸比丘在婆求河上夏安居。時(shí)世饑饉。乞食難得。為利養(yǎng)故自相稱(chēng)說(shuō)。于過(guò)人法中未得言得。因是結(jié)戒。四果四向四禪四空安般不凈觀等名過(guò)人法。邪不得不見(jiàn)未觸不證名不知也。不見(jiàn)四諦名見(jiàn)也。出于凡俗名為過(guò)人。過(guò)人法示得言得。他人解者犯重。不解者重偷。方便欲言欲說(shuō)輕偷。說(shuō)竟犯重。若言天龍八部來(lái)至我所更相問(wèn)答。不實(shí)者犯重。若言我于戒淫欲不起。不實(shí)者重偷。不解者突。乃至言旋風(fēng)土鬼來(lái)至我所。不實(shí)者解亦犯重偷。不解突。向非人畜生不解突。解重偷。教他忘語(yǔ)突。若語(yǔ)他令說(shuō)已得道。前人受語(yǔ)犯重。不受語(yǔ)重偷。前人受初語(yǔ)時(shí)突。向他說(shuō)犯墮。若問(wèn)答不問(wèn)者。謂或有人檢校。或不檢校為求清凈故。便自實(shí)言。我不知言知空誑忘語(yǔ)耳。圣果是增法。若得四念處上至有頂法。雖求得果果相已現(xiàn)。知見(jiàn)分明。便自謂得增上圣果。以此高物故名增上慢也。雖所言不實(shí)而言意不空。意不空故不犯重也。如目連取入定相不取出定相。自言。無(wú)所有定中間阿修羅樂(lè)音隨心想說(shuō)。如是等比皆不犯也。犯一一法者。四重中趣犯一法也。如前備亦如是者如本末受具戒時(shí)。不與共事犯竟。不共亦如是。四事竟。

十三僧殘法　僧伽婆尸沙。僧伽有二義。一曰穢濁。二曰優(yōu)惱犯重也。四法如墮淤泥。如墜糞坑。故言穢濁。自惟罪深心常愁怖。故言?xún)?yōu)惱。已此惡名名四重也。婆尸沙殘也。四重為惡根。十三為枝葉。將推其所由。以本自枝故名僧伽殘。殘者沙也。有余之謂也。犯四重法則戒體悉穢。無(wú)復(fù)余凈。故自說(shuō)邪絕凈眾名為無(wú)殘。十三事戒不悉污。改過(guò)自洗還得清凈。故名有殘。殘由重生。今當(dāng)分別。前五殘從淫生。作房二殘從盜生。二[言*奇]從忘語(yǔ)生。后四殘從殺生。生以類(lèi)相生也。凡作四重未成。有二種偷。欲作為輕。已作為重。已成通名波羅夷。無(wú)復(fù)偷僧殘之名。本為四重。亦無(wú)突吉羅名。僧殘偷蘭遮亦如是。從僧殘至眾學(xué)。多因六群比丘制。闡怒加留陀夷多欲。后得羅漢。象師兩宿多癡。后生龍中。難陀婆難陀多顛。后生天上。夫無(wú)因而制物或怨怒。有由而起莫不信悅。故待其先犯。然后結(jié)戒也。

第一出不凈　從初至四。因加留陀夷犯惡故結(jié)戒也。有三種犯殘。一發(fā)心欲出。二身動(dòng)。三精出。又三種犯。一為受樂(lè)。二為治病。三為自誡。或以受色或不受色發(fā)心身動(dòng)精出悉犯殘。或虛空中發(fā)心身動(dòng)精出亦犯殘。為出故而動(dòng)身而不出重偷。動(dòng)以取樂(lè)而不為出輕偷。若搔按小行處。發(fā)心身動(dòng)精出犯殘。內(nèi)受色者內(nèi)身也。內(nèi)不受色外物等也。凡為出精方便欲作輕偷　已作未成重偷。出已犯殘。無(wú)復(fù)偷名。余戒亦如是為爾。未成而止重偷。弄而不為出。出者犯殘。不出而止輕偷。若炙疥摩觸。或行時(shí)兩髀相摩。或衣觸。或騎乘。或車(chē)上自動(dòng)出不犯。或見(jiàn)好危。或不見(jiàn)意想出不犯。教人出精突。云受他欲重偷。欲令精出。出者犯殘。僧殘邊重偷蘭四人懺輕者。對(duì)手佛在舍衛(wèi)國(guó)。

第二　若捉發(fā)乃至摩著細(xì)滑。凡有九種犯。上摩下摩。若捉若抱。若牽若推。若舉若下。按隱處欲心九種摩觸。無(wú)衣女人犯殘。含衣重偷。向時(shí)輕偷。女欲盛九種摩觸。無(wú)衣比丘有衣比丘。比丘欲心愛(ài)樂(lè)亦如是。云小女亦爾。細(xì)滑同故。若女人所男想黃門(mén)想二想摩著細(xì)滑亦犯殘。合肉發(fā)扴齒捉著滑細(xì)亦犯殘。捉雖肉發(fā)扴不觸細(xì)滑重偷。若欲行欲故捉男黃門(mén)二根重偷。為欲受色受觸樂(lè)故捉突。都無(wú)欲心無(wú)犯。上九種著細(xì)滑人女邊犯殘。非人女邊重偷。畜生女邊突。若觸細(xì)滑人女邊偷。非人女突。若母姊妹女觸身無(wú)犯。若救水火刀杖惡蟲(chóng)惡鬼諸難。若高處墮無(wú)染心捉。無(wú)犯也。

第三　惡口語(yǔ)既不得觸樂(lè)欲。縱口以暢意也。如少男女淫欲盛故墮二篇事具說(shuō)。惡語(yǔ)有九種犯。贊毀乞愿問(wèn)反問(wèn)辨教罵。若比丘向女人以九種贊毀三處。一一語(yǔ)解者犯殘。不解重偷。向時(shí)輕偷。若女自以九事贊毀三處。比丘隨順其心少多語(yǔ)出。一一語(yǔ)中犯殘。細(xì)罵者胡本言相惱。粗罵者如白衣語(yǔ)。若比丘女人所女相男相黃門(mén)相二根想。惡口語(yǔ)皆犯殘。女人解語(yǔ)意比丘犯殘。若少癡聾不解重偷。非人及男黃門(mén)二根解重偷。不解者突。畜生男女解不解悉突。云發(fā)一惡言于眾多女人中得眾多罪也。

第四　欲供養(yǎng)己身嗟言。以身供養(yǎng)。供養(yǎng)中最最上最。如一切供養(yǎng)所不能及。若言能以身行欲供養(yǎng)我等持戒梵行人者。是第一供養(yǎng)。九種嘆中一一犯殘。若言能以身行欲供養(yǎng)。我等不大持戒行梵行人者。是第一供養(yǎng)。九種嘆中一一犯殘。若言不以身行欲供養(yǎng)我等持戒行梵行人。是第供養(yǎng)。九種嘆中一一語(yǔ)犯重偷。其人恐犯殘。故作斯語(yǔ)也。比尼云前女若解亦犯殘也。不以身者意實(shí)以身為言。女作非女想欲者犯殘。非女女想重偷。若人女邊犯殘。非人女邊偷。非人女邊突。直言以身供養(yǎng)。我言示辨重偷。將嘆或言未成輕偷也。