徐無(wú)鬼第一

徐無(wú)鬼因女商見魏武侯，武侯勞之曰：先生病矣！苦於山林之勞，故乃肯見於寡人？徐無(wú)鬼曰：我則勞於君，君有何勞於我？君將盈嗜欲，長(zhǎng)好惡，則性命之情病矣；君將黜嗜欲，學(xué)好惡，則耳目病矣。我將勞君，君有何勞於我！武侯超然不對(duì)。少焉，徐無(wú)鬼曰：嘗語(yǔ)君，吾相狗也。下之質(zhì)執(zhí)飽而止，是貍德也；中之質(zhì)若視曰，上之質(zhì)若亡其一。吾相狗，又不若相馬也。吾相馬，直者中繩，曲者中鉤，方者中矩，圓者中規(guī)，是國(guó)馬也，而未若天下馬也。天下馬有成材，若卹若失，若喪其一，若是者，超軼絕塵，不知其所。武侯大說(shuō)而笑。徐無(wú)鬼出，女商曰：先生獨(dú)何以說(shuō)吾君乎？吾所以說(shuō)吾君者，橫說(shuō)之則以《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂(lè)》，從說(shuō)之則以《金板》、《六強(qiáng)》，奉事而大有功者不可為數(shù)，而吾君未嘗啟齒。今先生何以說(shuō)吾君，使吾君說(shuō)若此乎？徐無(wú)鬼曰：吾直告之相狗馬耳。女商曰：若是乎？曰：子不聞夫越之流人乎？去國(guó)數(shù)日，見其所知而喜；去國(guó)旬月，見所嘗見於國(guó)中者喜；及期年也，見似人者而喜矣；不亦去人滋久，思人滋深乎？夫逃虛空者，華蕃柱乎駐鼬之逕，跟位其空，聞人足音堂然而喜矣，又況乎昆弟親戚之警飲其側(cè)者乎？久矣夫莫以真人之言警飲吾君之側(cè)乎。

郭註：耳目好惡，內(nèi)外無(wú)可，故云病矣。超然不對(duì)，不悅其言。夫真人之言，何遜哉！唯物有好之可也。從橫說(shuō)之，而君未嘗啟齒，是樂(lè)鶴以鍾鼓，故愁。聞相狗馬而喜，猶人去國(guó)而見其所知，各思其本性所好也。得其所好，則無(wú)思；無(wú)思，則忘其所以喜。真人之言，所以得吾君性也，始得之而喜，久得之則忘矣。

呂註：無(wú)鬼忘武侯之勢(shì)而箴其病，武侯以其不下己故超然不對(duì)。無(wú)鬼託相狗馬以喻己無(wú)求之意。狗之下質(zhì)執(zhí)飽而止，猶人饑則為用而有求者。中質(zhì)若視日，猶人所視高遠(yuǎn)，未能忘己者；一猶忘之，則忘己可知。馬之中規(guī)矩鉤繩，是國(guó)馬也，以況國(guó)士之遊乎方內(nèi)者。天下馬有成村，不習(xí)而自然，若卹則無(wú)與樂(lè)，若失則無(wú)與匹。若喪其一，則喪我之至，非特亡之而已，超軼絕塵，不知其所以，況天下之士遊乎方外而不可知者也。意謂狗之上質(zhì)與天下之馬猶若此，則吾安知君之勢(shì)而下之，君安得不相之乎？武侯悟其意，所以大悅。夫言，以道接者也。言不當(dāng)?shù)溃m《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂(lè)》不足以動(dòng)；言而當(dāng)?shù)溃m相狗馬，猶足以悅。夫人失其性命之情而耽於人偽，猶去其鄉(xiāng)黨親戚而流於遠(yuǎn)方，與逃虛空以常鼬鼬之間者也。所謂真則其性之固有，猶其鄉(xiāng)黨親戚之舊也，非至狂惑其有聞?wù)嫒酥暭y而不悅者乎。

疑獨(dú)註：無(wú)鬼，魏之隱士。女商，魏之宰臣。武侯，文侯之子也。武侯以無(wú)鬼苦山林之勞，故於見而勞之。無(wú)鬼謂雖居山林，未嘗有勞，今君盈嗜欲則性命之情病，黜嗜欲則耳目之情病，二病不可逃，我所以勞君，君何勞我！武侯不對(duì)，件其心也。無(wú)鬼知其不可以語(yǔ)大，遂以相狗馬之技因其好以中之。下質(zhì)，飽食而無(wú)所能。中質(zhì)，意趣高遠(yuǎn)。上質(zhì)，若亡其一。一者，數(shù)之精，而猶亡之，粗者可知，次論相馬，中繩、鉤、規(guī)、矩，皆教習(xí)之法。天下馬有成材，故不言方、圓、曲、直，其顧視若有憂，卹若有所失，此猶可以形相求，至於喪一，則超軼絕塵，不知其所矣。橫說(shuō)者逆，從說(shuō)者順。武侯好武惡文，故女商稱《六經(jīng)》為橫，兵法為從，以求合其意。又引越國(guó)流放之人，以喻初去國(guó)數(shù)日，見所知識(shí)者而喜；及乎旬月，見所嘗見而喜；及乎期年，去國(guó)人既久，思國(guó)人滋深，但見其似鄉(xiāng)人者亦喜矣。若夫逃難而入虛空之境，野草柱塞鼬鼯之徑，人跡人位率皆空虛，當(dāng)此之時(shí)，非叉見人但聞人足音，竟然亦喜矣，又況昆弟親戚言笑於其側(cè)？喜可知也！今武侯心好犬馬，思之久矣，故聞善相者而悅，不爻見其實(shí)也。遂欺久無(wú)善言聲欽吾君之側(cè)，故聞此淺技而悅也。

碧虛註：盈嗜欲則性命之情病，黜嗜欲則耳目之情病，即前所謂內(nèi)外獲也。若亡若喪，皆不自得之意。亡一不自得，未若喪一之甚也。蓋借狗馬而言，豈以是為至哉！欲反武侯之意，使之粗而入，然後導(dǎo)之而造夫精微也。

吳儔註：無(wú)鬼蓋神人也，因時(shí)乘勢(shì)而不容心於其間，所以言者亦默寓其意，是以循道之歸而不逆其理，順彼之好而不件其情。故雖武侯之剛暴，亦悅而笑，喻之有道故也。《庸齋口義》：貍德，資質(zhì)如貍，狗之下者。視日，凝然上視而目不瞬。一者，生之性，雖生若死，猶望之似木雞，此馬之上品也。中規(guī)、矩、鉤、繩，言其件件合法度，不必泥而求合。成村，謂自然天成。若卹若失，閥然之意。喪一即亡一。故超軼絕塵，不知其所至，此皆借喻之言。《六弢》，太公兵法。《金版》，猶云藏於金匱。奉事有功，言見之行事，皆有效驗(yàn)。流入去國(guó)之喻，不待釋。聲欽喉中之聲。褚氏管見：狗馬，常畜也，所能不過(guò)警盜代步，雖善相而得其真亦來(lái)為絕技。武侯聞之大悅，何耶？益善說(shuō)者必因其所好而籠之，則其言易入，猶王好戰(zhàn)而以戰(zhàn)喻也。請(qǐng)玩天下馬有成村一語(yǔ)，超軼絕塵之姿，可想象而得伯樂(lè)、九方皋之技，至是亦無(wú)遺鑑矣。視曰，亡一，猶可形容。至於郎失喪一，又善迷其難寫之狀，非若國(guó)馬之可以規(guī)矩鉤繩喻也。一者，物始萌兆。若亡，若喪，猶云恍惚有無(wú)之問(wèn)，不可指定其形質(zhì)，唯其啟之有道，所以得武侯之心，其效速於《詩(shī)》、《書》、《弢》略也。後引去國(guó)者不免懷思以喻失性者亦必求復(fù)，有人乘機(jī)以發(fā)之，何異逃跡空曠之地而聞人足音哉！久矣夫已下，乃欺惜無(wú)人以至言妙理感悟武侯之心，故使之聞相狗馬而悅，儻有賢臣近輔以道德微言漸化而密融之，吾知其良心善性如水之回淵，浩乎其莫禦也，是以凡有洗心向善者，君子不拒焉。或疑無(wú)鬼賢士也，見武侯而突然語(yǔ)狗馬，似無(wú)意義，蓋武侯素驕慢，故忠良之臣莫進(jìn)，真人之言莫聞，無(wú)鬼求見欲有以救正之，而侯以常士待，遂申言吾見狗馬尚能相其優(yōu)劣而為之去取，君之見士豈不能鑑其賢而加禮敬耶！此又言外之意云。

徐無(wú)鬼見武侯，武侯曰：先生居山林，食芋栗，厭蔥韭，以賓寡人，久矣夫！今老邪？其欲于酒肉之味邪？其寡人亦有社稷之福邪？無(wú)鬼曰：無(wú)鬼生於貧賤，未嘗敢飲食君之酒肉，將來(lái)勞君也。君曰：何哉！奚勞寡人？曰：勞君之神與形。武侯曰：何謂邪？無(wú)鬼曰：天地之養(yǎng)也一，登高不可以為長(zhǎng)，居下不可以為短。君獨(dú)為萬(wàn)乘之主，以苦一國(guó)之民，以養(yǎng)耳目鼻口，夫神者不自許也。神者，好和而惡姦；夫姦，病也，故勞之。唯君所病之，何也？武侯曰：欲見先生久矣，吾欲愛民而為義偃兵，其可乎？無(wú)鬼曰：不可。愛民，害民之始也。為義偃兵，造兵之本也。君自此為之，則殆不成。凡成美，惡器也；君雖為仁義，幾且偽哉！形固造形，成固有伐，變固外戰(zhàn)。君亦必?zé)o盛鶴列於麗譙之問(wèn)，無(wú)徒驥於錙壇之宮，無(wú)藏逆於得，無(wú)以巧勝人，無(wú)以謀勝人，無(wú)以戰(zhàn)勝人。夫殺人之士民，兼人之土地，以養(yǎng)吾私與吾神者，其戰(zhàn)不知孰善？勝之惡乎在？君若勿已矣，脩胸中之誠(chéng)以應(yīng)天地之情，而勿櫻。夫民死已脫矣，君將惡乎用夫偃兵哉！

郭註：天地均養(yǎng)，不以為君，而恣之無(wú)極。若苦民以養(yǎng)其耳目鼻口，是違天地之平也。神者不自許，物與之耳。與物共者，和也。私自許者，姦也。愛民之逵，為民所尚，愛己偽矣，偽則名張而競(jìng)興，父子君臣懷疑相欺，歌偃兵可得乎？從無(wú)為為之乃成耳。美成於前，偽生於後，民將以偽繼之也。仁義有形，故偽；形必作成，則顯也。變，謂失其常然。鶴列，陳兵。麗譙，高樓也。步兵曰徒。但不當(dāng)為義偃兵，亦無(wú)為盛兵

走馬。得中有逆則失矣。守其樸而樸有所能則平。率真知而知，各有所長(zhǎng)則均。以道應(yīng)物，物服而無(wú)勝名。不知以何為善，則雖剋非己勝。若未能已，則莫若脩己之誠(chéng)。使甲兵無(wú)所陳，而非偃也。

呂註：以知治國(guó)，國(guó)之賊；不以知治國(guó)，國(guó)之福。則愛民固害民之始，偃兵固造兵之本，以知而不以道，故也。天下皆知美之為美，斯惡已，則成美，固惡器也。器則已遠(yuǎn)乎道，雖有愛民之仁，偃兵之義，亦偽而已。愛民之形成固有伐，則害民之始；偃兵之形變固外戰(zhàn)，則造兵之本。

惟無(wú)形則無(wú)所造矣。鶴列於麗譙，則佳而觀之。徒驥於錙壇，則玩而觀之。非不得已而用之也。幾得而不順天理，則是藏逆於其問(wèn)。以巧謀勝人，則恃知而不以道。以戰(zhàn)勝人，則以兵強(qiáng)而不以德。殺人兼地，以養(yǎng)吾私與吾神，私則自許，神者則惡而病之，謂之善戰(zhàn)而勝人，不知孰善而勝惡乎在？君若不得已而欲為之，脩誠(chéng)以應(yīng)天地之情而物無(wú)不應(yīng)，奚息民死不脫哉！

疑獨(dú)註：天地有形之至大，而所養(yǎng)者一。一者，元也，《易》稱乾元、坤元，天地猶宗之，況人乎？天地之道，以平為正，登高居下，何分短長(zhǎng)？今君處上以自高，苦民以自養(yǎng)，姦賊攻於外，心神喪於內(nèi)，神者不許，此所以病，不得不勞之。武侯又以愛民偃兵為問(wèn)。愛民之逵著，則民爭(zhēng)以愛為仁，害之始也。為義則名彰，名彰則競(jìng)興，故曰造兵之本。是皆有為之為，故殆不成也。樸散則為器，器成有美惡，今雖欲為仁義，皆不免於偽耳。形者，物此者也。是為造形，形成則有功，功著鈴有伐。變則失其常守，利欲戰(zhàn)於外矣。鶴列，陳兵之象。麗譙，觀兵之地。錙壇，習(xí)兵之所。得於己則逆於人，此藏逆於得也。巧者，機(jī)心內(nèi)萌，雖勝人而不利己。謀者，疑懼而未次。戰(zhàn)者，殺人以求勝。是皆害其所養(yǎng)，不可為也。以此養(yǎng)其私，不能成其私；以此養(yǎng)其神，不能全其神。其戰(zhàn)雖勝，非善勝之道，唯能脩誠(chéng)以應(yīng)天地而勿櫻，則民元夭傷，何必為義偃兵哉！.

碧虛註：武侯久湛欲而忘本，故無(wú)鬼直言勞君之形與神。夫天地之養(yǎng)人，君民元二，今則損不足以奉有餘，逆理也。人神與天神同其至公，自許謂自與之私，是所謂姦也。民從君化，君病則民傷，故勞之。武侯遂問(wèn)為義偃兵之要，魚處涸則思濡沬，民困匱則思仁義也。答以愛尚則不均而害多，義立則叉虧而爭(zhēng)興，皆由為者敗之，故危殆及而成功寡也。道失而後有仁，德失而後有義。仁義崇而民性遷，則偽生矣。至若鶴列麗譙，徒驥錙壇，皆非久安之茉，不足尚也。順天理則元喪失，好武事則懷併吞，巧謀多則先窮，戰(zhàn)爭(zhēng)極則易國(guó)，應(yīng)天則公，自聖則私，神豈容私哉！天道祐善，勝果在此矣。

《鬳齋口義》：天地生物本同，元高下貴賤之別。以外物養(yǎng)形而心中不自得曰神者不自許。和，謂同物。姦，自私也。我神本與萬(wàn)物為一，情欲自私以昏之，是其所惡也，則病矣，君病此而不自知，我故勞君也。有意愛民乃害之，有意偃兵乃造之。美惡之成皆有逵，故日器。以有為之心為有述之事日形造形。成，定也。心執(zhí)定而不化，則克伐怨慾行而傷其內(nèi)。為外物所變亂日外戰(zhàn)。鶴列，兵陣名。麗譙，官樓名。錙壇，祭祀之地。益謂人心若與物闕，則一室之內(nèi)皆若步兵騎卒陳列於前，元非爭(zhēng)奪之境也。人情以得為順，失為逆，元得則元失，故曰元藏逆於得，此句下得好。巧，謂機(jī)心。知謀，自機(jī)巧出。戰(zhàn)爭(zhēng)，又自知謀出。以此求勝以快耳目之私，是若勝矣，然而胸中為物所戰(zhàn)撓，雖勝而神者勞矣，故日勝之惡乎在。勿已，猶云莫如。此但脩吾本然之誠(chéng)以應(yīng)天地自然之實(shí)，與物元所逢，不爭(zhēng)而善勝，則民死已脫矣，何偃兵求哉！無(wú)鬼再見武侯，豈為身謀而希進(jìn)用哉；欲有以匡救其失，而免民於難也。武侯乃云厭蔥韭而干酒肉，其尊己薄人甚矣！無(wú)鬼不為勢(shì)屈，直云勞君之神與形，則非特藐之，亦且哀之！武侯猶未之省，益平日湛於聲利嗜欲，不瑕形神之顧，所以聞告茫然。無(wú)鬼又陳天地之養(yǎng)也一，以栗其自尊之心，其要在神者好和而惡姦一語(yǔ)，神則己之真。而武侯以為義偃兵為問(wèn)，因失義而｀後思為義，困窮兵而後思偃兵，遽反其常，豈真情哉！夫恩害相生理之叉，至元為任真，庶可全也。凡事成而美者，皆為惡器。謂述之著見。愛民偃兵，逵之尤著者也。我以此心感，彼以此心應(yīng)，謂之形造形。形成鈴召伐，動(dòng)與物逢，斯外戰(zhàn)矣，況列兵陣盛騎卒夸耀於世。覬天下之歸已，得之不順於理，皆藏逆也。天所助者順，逆其能久乎？巧勝則事物之問(wèn)無(wú)非機(jī)，知謀勝則圖度浸大而害物漸深，至於戰(zhàn)勝則殺人兼地焚都墟國(guó)，害莫甚焉！．皆由於積暴所致，然恢恢之網(wǎng)莫逃，而身亦與之俱盡矣。故當(dāng)自微而謹(jǐn)遏之。今乃藉君臨之勢(shì)，恣無(wú)窮之欲，以養(yǎng)吾私，與吾神者較之，其戰(zhàn)不知孰善，勝之惡乎在？請(qǐng)武侯自度之。君若未明養(yǎng)神之道，但脩己誠(chéng)以應(yīng)天地而勿摟，即是順天地之養(yǎng)，而見其與己為一，則君民熙熙，至和潛暢，物元疵癘，人元夭傷，何在夫區(qū)區(qū)求偃兵哉。