天道第一

天道運(yùn)，而無所積，故萬物成；帝道運(yùn)，而無所積，故天下歸；聖道運(yùn)，而無所積，故海內(nèi)服。明於天、通於聖、六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以鐃心者，故靜也。水靜，則明燭鬚眉；平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜、恬淡、寂漠、無為者，天地之平，而道德之至。故帝王、聖人休焉。休則虛，虛則實(shí)，實(shí)者倫矣。虛則靜，靜則動(dòng)，動(dòng)則得矣。靜則無為，無為也，則任事者責(zé)矣。無為則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長(zhǎng)矣。夫虛靜、恬淡、寂漠、無為者，萬物之本也。明此以南鄉(xiāng)，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王、天子之德也；以此處下，玄聖、素王之道也。以此退居而問游，江海山林之士服；以此進(jìn)為而撫世，則功大名顯，而天下一也。

郭象註：天道、帝道、聖道，三者皆任物之性而無所牽滯，故雖六通四辟，而無傷於靜。善之乃靜，則有時(shí)而動(dòng)。萬物無足以撓心，斯自得也。有其具而任其自為，故所照無不洞明。凡不平不至者，生於有為。休，則未嘗動(dòng)。倫，理也。動(dòng)，則得者不失其所以動(dòng)。夫無為也，則韋村萬品，各任其事而自當(dāng)其責(zé)。故舜、禹有天下而不與焉。俞俞，從容自得貌。尋萬物之本，皆在不為中來。有道為天下所歸而無其爵者，所謂素王自貴也。進(jìn)為撫世，此又其次。故退則巢、由，進(jìn)則伊、呂，無為之體大矣，何所不為哉！主上不為冢宰之任，則伊、呂靜而司尹；冢宰不為百官之所執(zhí)，則百官靜而御事；百官不為萬民之所務(wù)，則萬民靜而安業(yè)；萬民不易彼我之所能，則天下靜而自得。自天子至於庶人，彌無為而彌尊也！

呂惠卿註：天道運(yùn)轉(zhuǎn)無窮，而未始有物，故萬物成，非雕而刻之也；帝道一日萬幾，而未始有物，故天下歸，非悅而求之也；聖道無乎不在，而未始有物，故天下服，非以力服之也。明於天，通於聖，知其皆運(yùn)而無所積，則六通四辟於帝王之德也。運(yùn)則轉(zhuǎn)變無窮，無積則介然之有不留乎胸中也。雖吾之自為，猶將昧乎，無不靜者，以為而未嘗為故也。況人各為其為，而有不靜者乎？聖

人之靜也，非日靜也善故靜也，若以靜為善而後靜，非本靜也。萬物無足以鐃心，則其本自靜，非靜之而後靜也，何則？萬物得我以生，我則不生，萬物孰能鏡之？明乎此，則於其並作也，乃所以觀其復(fù)；於其蕓蕓也，乃所以歸其根。復(fù)而歸根，則其自靜也。水靜猶明，而況精神？上際下蟠，無所不極而藏之聖人之心，則其靜也非特水之靜，燭鬚眉，平中準(zhǔn)而已。蓋天地於此乎觀則是其鑑，萬物於此乎形則是其鏡也。虛則無所於逆，靜則一而不變，恬則安於無知，淡則不與物交，寂則寂然不動(dòng)，漠則合氣於漠，此六者，聖人之所以無為也。天地之平，則無有高下。道德之至，則無以復(fù)加。此帝王、聖人之所休也。蓋應(yīng)萬幾之變，供萬物之求而無此焉，則無所於休而其神憊於事為之眾矣。其能虛乎，虛者，劇其心則韜乎其事而其富至於有萬不同，故虛則實(shí)，雖不同而其理未嘗亂，則虛非特以實(shí)，而倫又將以靜而動(dòng)，動(dòng)而得也。孰能安以久，動(dòng)之徐生，則靜而動(dòng)，動(dòng)於不得已而當(dāng)，則動(dòng)而得者也。致虛而至於靜，則萬物不足以鏡心而無為，無為則任事者責(zé)而我不勞矣。俞俞，則無往而不然，憂息於何而處，年壽所以長(zhǎng)也。明乎虛靜之說，則恬淡、寂漠亦若是而已，所從言之異耳。萬物職職，皆從無為植，乃其所以為本也。古之聖人，或南面而為堯，或北面而為舜，或以帝王之德處乎上，或以玄聖之道處乎下，或退居間遊，或進(jìn)為撫世，其明乎萬物之本，則一也。

林疑獨(dú)註：道無不在，故在天為天道，在帝為帝道，在聖為聖道。天以道而運(yùn)，寒暑代謝，日月迭行，未嘗有積，故萬物莫不以之成，帝道聖道之運(yùn)亦然。帝者，神之出；聖者，王之入。帝王言其位，神聖言其道也。明於天，故無為而為；通於道，故吉兇與民同息。無為而為者，其化通乎六合；與民同患者，其德順乎四時(shí)。是以古之帝王，雖六通四辟，而其所以為德者，任其自為而已。故其心昧乎，無不靜，聖人之靜不為動(dòng)對(duì)，非世所謂靜也。善即所謂性，自其繼道以言，則善也；自其成之者言，則性也。性者，命之在我，未嘗不靜，而世人所以不得與於此者，以其心逐物，所以失之。唯聖人不以物撓心，所以能靜也。心譬則君，性譬則國(guó)，君正則國(guó)治，不正則國(guó)亂，自然之勢(shì)也。欲盡其性，必先靜心。水靜，則明則平，大匠取法。水靜猶能若此，況人心乎？心者，精神之宅，靜之，則精一而神全；撓之，則精竭而神疲。精一神全，則其心圓明，何所不照：此天地之鑒，萬物之鏡也。心虛而後能靜，靜而後能安，安而後能至於無為。無為者，天地之平，道德之至，帝王聖人之所休息也。唯其無為，則會(huì)道於虛。虛則實(shí)者，萬物自然之理，無不在焉。其為，出於無為，則向之實(shí)者虛矣！虛之而靜，靜而後動(dòng)，所以不失其動(dòng)。不失其動(dòng)，則無為。無為，則韋才各任其事、當(dāng)其責(zé)，使之盡性分之極而已。俞俞自得其心，所以冥乎至理而忘物我之分，憂患不能處，死生無所係，歸根復(fù)命而與造化為一，此萬物之本也。明此以南鄉(xiāng)、北鄉(xiāng)，即孟子欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯、舜而已。玄聖，若虞、舜側(cè)微而玄德升聞；素王，若孔子無位而尊是也。退居、間遊，巢、許之類；跡為撫世，伊、周之類。聖人之跡，雖趣時(shí)應(yīng)變未嘗同，其為道一也。

陳詳?shù)涝]：天道運(yùn)而、無所積，非以成萬物也，而萬物成；帝道運(yùn)而無所積，非以歸天下也，而天下歸；聖道運(yùn)而無所積，非以服海內(nèi)也，而海內(nèi)服。益聖人之於天下，達(dá)則為帝王之德，窮則為玄聖之道。《書》稱堯以帝德廣運(yùn)而終於為天下君，此帝道運(yùn)而天下歸也。孟子稱孔子束西南北無思不服，此聖道運(yùn)而海內(nèi)服也。虛靜恬淡者，心寂漠者氣，無為者神也。能致虛守靜，心淡氣漠而至於無為，此所以為天地之平，道德之至，而帝王聖人休焉。休，謂其所要宿之地。玄者，妙之本。素者，性之質(zhì)。玄聖素王，與《書》所謂玄德同；帝王天子，與《書》所謂使德同o

陳碧虛註：體不言者，明於天；適物變者，通於聖。委之動(dòng)植，則自然為也；昧然弗知，則無不靜也。聖人之靜也，應(yīng)物而不蕩，非圓寂之靜也；隨物櫻寧而後成，非日靜也善故靜也，物無足以撓心者，故靜也。水靜，則毫髮難隱；心靜則有無易照。故虛靜，則吉祥止而妙道生；恬淡，則神氣王而虛白集；寂漠，則靈府寬而真君寧；無為，則和理全而性命永。此非特異也，乃天地之平常，萬物之至正，聖人之所休止也。心休，則事虛。事虛，則理慇。理愁，則性靜。性靜，則動(dòng)不妄矣。無為，則所責(zé)不在己，責(zé)不在己，則俞樂而無憂，年壽長(zhǎng)矣，明於此者，謂虛靜等八目是道之密用，無為之事也。處上，則為明君；處下，則為帝師。周之柱史，魯之司寇，是也。退居間遊，伯夷、叔齊是也。跡為撫世，傳說、呂望是也。君臣定位，不相凌越，則天下治矣。

林氏《庸齋口義》云：帝道、聖道本難分別，經(jīng)意益以帝為三皇，聖為五帝。運(yùn)而無積，即是純亦不已。此段主意在靜字上，至靜之中運(yùn)而無積，何嘗是枯木死灰！六通四闢，猶云四方上下無所障礙。聖人之靜也，非曰靜也，善，故靜也，此句最精神，萬物不足以撓心，故不求靜而自靜也。以水鏡喻靜，義甚精切。虛靜恬淡、寂寞無為八字，演一靜字，此乃天地一定之理，道德至極之事，帝王、聖人之心休止於此。休則虛，即惟道集虛。虛則實(shí)，即禪家云真空而後實(shí)有。實(shí)理之中，自有倫理，便是渾然之中有柴然者。虛則靜，靜則動(dòng)，便是一動(dòng)一靜，互為其根。動(dòng)無不當(dāng)曰得，各當(dāng)其事而任其責(zé)，是無為而無不為也。憂息不能處，處猶入也，便是仁者不憂。年壽長(zhǎng)，即是仁者壽。又提起八字，斷之以萬物之本，言此理出於萬物之初也。餘論概同前解。

褚氏管見云：言天則地在其中，言聖則人在其中，帝則兼三才而運(yùn)化。故六通四闢而德行乎內(nèi)，所以治人化物，上為皇而下為王者是也。其自為，則入而治己，反流歸源，明道若昧，無有不靜者矣。凡人之靜，必靜之，而乃靜唱，聖人之靜，豈以靜為善而靜哉？物無足以鐃心，故耳。言其本靜，非使然也。水靜，則明則平，大匠取法，亦言其自然明平，可鑑可準(zhǔn)，以況人之精神靜極而明，天地萬物莫逃其鑒，一身之貴何以加此。而昧者役不知止，憊不知息，以至漸盡而莫救，可不哀邪？夫欲求所以養(yǎng)精神之道，不越乎虛靜恬淡寂漠無為，而天地之平道德之至亦豈外乎此哉？故物理於此而曲當(dāng)，聖人於此而休息，雖萬綠擾擾而不生其心，然恍惚有物至理存焉。物不終靜動(dòng)斯得矣。任事者責(zé)，則我無為。憂患去而年壽長(zhǎng)，得其本而操之故也。若是，則為君、為臣無不合道；進(jìn)為、退處，皆得其宜。此聖道法天，運(yùn)而無積之效也。

＃１馬叔倫《莊子義證》曰：《御覽》五八引無精神二字。