在宥第四

賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；麄而不可不陳者，法也；遠(yuǎn)而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節(jié)而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會(huì)於仁而不恃，薄於義而不積，應(yīng)於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者，足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無(wú)自而可；不明於道者，悲夫！何謂道？有天道，有人道。無(wú)為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也。

郭註曰：因其性而任之，則治；反其性而淡之，則亂。任賤者貴，因卑者尊，此叉然之符也。事藏於彼故匿，彼各自為，不可不為，但當(dāng)因任耳。法者，妙事之邊，安可以逵粗而不陳妙事哉。當(dāng)乃居之，所以為遠(yuǎn)，親則苦偏，故廣乃七。夫禮節(jié)者，患於係一，物物體之，則積而周矣。事之下者，雖中非德；事之難者，雖一非道。執(zhí)意不為，雖神非大，況不中、不一、不神者哉？故聖人順其自為，自然與高會(huì)也。不謀而一，所以為易。恃於二則不廣。率性居遠(yuǎn)，非積也。自然應(yīng)禮，非由忌諱，事以禮接，能否自任，應(yīng)動(dòng)而動(dòng)，無(wú)所辭讓。御粗以妙，故不亂也。恃民之自為而不輕用，因物而就任，不去其本也。夫?yàn)檎撸M以足為故為哉？自體此為，不可得而止也。不明然，則有為，有為而德不純矣。不能虛己以待物，則事事失會(huì)，此不明於道者之可悲也。天道任萬(wàn)物之自為，人道以有為為累，不能率其自得也。同乎天之任物自然，居物上而各當(dāng)所任，君無(wú)為而委百官，百官有所司而君不與焉。二者俱以不為而自得，則君道逸、臣道勞，勞逸之際不可同日而語(yǔ)也。

呂註：人貴物賤，賤則宜若可以不任而不可不任也。故因於物而不去，以其賤則莫足為而不可不為，其為也輔其自然而已。君尊民卑，卑則宜若可以不因而天之視聽(tīng)猶且因之，故恃於民而不輕。通變之謂事，非睹未然，則不能知其匿也。故接於事而不辭。制而用之之謂法，法非妙道而天下以為分，故齊於法而不亂。仁則君子所體而行，仁近而義遠(yuǎn)，然非義則仁不能獨(dú)行，雖遠(yuǎn)而不可不居，故薄於義而不積。仁本孝弟，義以利物，義疏而仁親親止於父子，虎狼之所同，非所以為至。故會(huì)於仁而不恃。禮以節(jié)民心為事，而無(wú)一物不由則不可不積，故應(yīng)於禮而不諱。德者性之所同，有不明於天則不純，故成於德而不累。莫非道也，所以為一，然而不易則萬(wàn)物之應(yīng)不備，故出於道而不謀。無(wú)為則天之所以為神，而有不為則非無(wú)為之全，故觀於天而不助。向之所論絕去聖知，攘棄仁義，與夫符璽、斗衡之末，皆欲焚、破、剖、折而無(wú)遺；此則自天道之精微至於事法之匿粗，皆不可無(wú)。何也？夫天之所以神也，一煦而萬(wàn)物盈，一吹而萬(wàn)物虛，其所以成物一而已矣。莊子猶是也。向之所言，則一吹而萬(wàn)物虛之時(shí)也；今之所言，一煦而萬(wàn)物盈之時(shí)也。亦以成物而已。此其所以體神而入天也歟！夫道一而已，不明於天則不能無(wú)為，而不純於德，由人而下猶可強(qiáng)焉者也？道則有天有人，不通之則無(wú)為有為皆無(wú)自而可，不通且不可，況不明乎？無(wú)為者使物，有為者使於物。天道則無(wú)為而尊者也；有為者貴人，無(wú)為者貴於人，人道則有為而累者也。莊子非深乎涉世而有為者，而諄諄若此，蓋觀之天地之理、古今之效，知其得失嘗在此而已矣！

疑獨(dú)註：物，至賤也，不以其賤而不任其自然。民，至卑也，不以其卑而不因其常性。賤而不任是無(wú)物也，卑而不因是無(wú)民也。天下其可無(wú)民無(wú)物乎？夫事不為則蠹?jí)亩y興，不匿則太顯而害道。法不粗則民不知，不陳則世不畏也。義，路也，遠(yuǎn)而可遊。仁，宅也，近而可居。然義不可以不居者，以其不可無(wú)仁也。仁不廣則無(wú)以博施濟(jì)眾，不親則愛(ài)無(wú)差等。禮不節(jié)則放而無(wú)法，義不積則薄而不厚，德不高則無(wú)以異眾，人不中則不能與有足者皆至。一則屬數(shù)，道之散也；易則無(wú)窮，道之變也。道無(wú)數(shù)，則學(xué)者不能窮道；不變，則萬(wàn)世受其弊。天不神則功不妙，不為則物不成。《孟子》曰：莫之為而為者，是也。此十者由用以入體之序。聖人與天合，故觀天之自然而不相助；德出於性，因而成之，而不以為累也。謀者，指事而言，顯於道以應(yīng)物，豈指事而言哉？會(huì)者，自然相合。恃者，心有所賴(lài)。與仁相合，與性為一，故無(wú)所恃也。義者，因理而動(dòng)。諱者，言違於心。薄於義而不積，大義也。應(yīng)於禮而不諱，大禮也。事成則接之而不辭，法成則齊之而不亂。民為邦本，恃之而不輕；物為國(guó)用，因之而不去。此一節(jié)言聖人因體以致用之序，任其自然而順之者也。物生於道，道統(tǒng)乎物，聖人為道不為物，而物物自遂，故物莫足為也而不可不為。《茍子》曰：精於物者物物，精於道者兼。物物益欲其精於道而不役於物也。古之言道者，先明天而道德次之，明乎在天以求乎在己則純於德矣。茍不通於道，無(wú)所往而不滯礙。大道散而有天人之分。君無(wú)為而在上，天道也；臣有為而在下，人道也。天者自然，人者使然。人而非天者，有之；未有天而非人者也。詳?shù)涝]：有物而後有民，有民而後有事，有事而後有法。行法在義，行義在仁，禮所以節(jié)文弁義者，由是而至於中而不可不高者德，一而不可易者道，卒乎神而不可不為之天。此由人而入乎天也。及由天以之人，則德自得者也，道施諸物者也，民有物者也，物有於民者也。不明於天者，以人賊之，故不純於德；不通於道者，以事汨之，故無(wú)自而可。然則囗不明於道者，又豈能通道哉？本在於上，末在於下，要在於主，詳在於臣，故良匠無(wú)為於斯木而有為於運(yùn)斤，良御無(wú)為於布武有為於攬轡。然則為人君者，豈與下同事？為人臣者，豈與上同德哉？經(jīng)日：以道觀言，而天下之君正；以道觀能，而天下之官治。君坐而論之者言，臣作而行之者以能，此有為、無(wú)為之別也。

碧虛註：物無(wú)棄物，不可謂賤而不任用。人無(wú)棄人，不可謂卑而不就使。事有顯晦，不可謂隱匿而不為。法貴適時(shí)，不可謂粗進(jìn)而不陳。義有裁斷，不可謂近遠(yuǎn)而不處。仁者，博愛(ài)，不可謂親疏而不廣。禮能治亂，不可謂撙節(jié)而不積。德有高下，不可謂中順而不高。道之虛無(wú)，不可謂守一而不易。天理自然，不可謂神妙不為。觀於天而不助至因於物而不去，又覆衍前十條。夫外物弊弊何足云為，而有生所須不可不為。昧於天理者，專(zhuān)禮法，滯陳邇，喪己於物者，無(wú)自而可也。不吉而在言所以為尊，受役而居下所以屬人。王者法天無(wú)為，臣下事君有職。天道人道，勞佚不同，若不察而倒置，亂自此始矣！.

庸齋云：觀此一段，有精粗不相離之意。道為貴，物為賤，人豈能遺物哉？道為尊，民為卑，君豈能離民哉？明白者道也，以之對(duì)事則事晦匿矣，然亦豈能盡遺世事？故不可不為。道精而法粗，法豈能盡棄？故不可不陳。言義則去道遠(yuǎn)，而義豈可去？故不可不居。仁愛(ài)雖非至道，而豈能遺仁？故不可不廣。禮有節(jié)文，似於強(qiáng)世，故不可不積。德者人所同得，然有當(dāng)自立處，雖與世和同而不可不高也。一於自然者道，然有當(dāng)變易處，故不可不易。不可知之謂神，天之所為固不可知，然人事不容不盡，故不可不為。觀於天而不助，謂不容力。成於德而不累，積以為高。言其無(wú)容心也。不謀，不計(jì)度。不恃，不自以為恩薄迫近也。積，不化也；不積，則化矣。不諱，不拘忌。不讓?zhuān)瑹o(wú)所退縮，不亂，有簡(jiǎn)直之意。民雖可恃而不輕，我以倚重之物雖可因而不去本以就末，幹轉(zhuǎn)從上數(shù)句，到此已盡，卻提起物莫足為也而不可不為，此物字即精者為道，粗者為物，事事物物皆在其中，若以道心皆不足為？然有不可不為者，此便是人心處。又日不明於天者，不純於德，言世問(wèn)事雖不可不為，叉知自然之理則可，若不明天理自然，則在我之德不純，不通於道即是不明於天，故無(wú)往而不窒礙也。無(wú)為而尊者，天道自然；有為而累，人道不容不為者也。上句屬道心，下句屬人心。累與危字相近。主者，天道，以道心為主也。臣者，人道，使人心聽(tīng)命也。此臣、主字論身中君臣，《齊物論》遞相為君臣其有真君存焉，是矣。此段自賤而不可不任至篇終，乃《莊子》中大綱領(lǐng)，與《天下篇》伺。束坡云：莊子未嘗譏孔子，於《天下篇》得之。余謂莊子未嘗不知精粗本末為一之理，於此篇得之。

此段始於任物因民，即貴以賤為本，高以下為基之義。次叔事、法、義、仁、禮、德，皆不可不為，以其紀(jì)綱治道，一日不可闕者也。繼以一而不可易者道，則一得萬(wàn)畢，操縱在我，前八者之存亡無(wú)益捐焉，而其妙用則又超乎八目之表。結(jié)以神而不可為者天，言其皆出乎自然也。自觀於天而不助，翻序前十條，以歸於民物，又明十條之所以然，使學(xué)者知所恃守不至泛然無(wú)統(tǒng)也。至精莫過(guò)乎道，至粗莫過(guò)乎物，末又舉物者莫足為而不可不為，然則物之於人難去也省矣！但能明於天，通於道，純於德，則不待去物而物自不能為之累矣。關(guān)尹子云：聖人不去物，去識(shí)。唯不通乎道者，無(wú)所往而非累也。道一而已。此又有天人之別，以明君臣之分，猶元?dú)庵袨殛庩?yáng)也。陰陽(yáng)之迭運(yùn)，天人之相因，益不可偏廢，此云相去遠(yuǎn)矣，則以分言之，所以警天下之為人臣者也。孰謂南華之論一於清虛而無(wú)關(guān)治道哉？是篇大意，謂君子不得已而臨往天下，莫若無(wú)為。故以存民宥眾為懷，未嘗有心乎治之也。是以天下之民性不淫而德不遷，為民上者喜怒平而賞罰中，益因天下之自治而無(wú)為治之勞。故民易從而法不撓也。後世君天下者，失其輔世長(zhǎng)民之要，而專(zhuān)以賞罰為事，上有儒、墨、曾、史之是非，下有桁楊、桂桔之拘制，然後為治者不勝其勞，而民無(wú)所措手足矣。猶且以仁、義、聖、知為足以得天下之情，尊之、惜之，家傳國(guó)效，而弗悟其為撓民之具。此南華所以願(yuàn)絕棄之也。信如所言，則天下之所寄託，淵雷之所發(fā)見(jiàn)者，有在於是國(guó)政不至於傖囊，人心不至於蠹?jí)模瑥娜轃o(wú)為而任萬(wàn)物之吹噓、鼓舞，又何暇治天下哉？次設(shè)崔瞿之問(wèn)以發(fā)老聘之旨，明乎為治者罪在櫻人心。此桁楊、桂桔之所自來(lái)，而桀、壞之所以為利者也。故黃帝問(wèn)道於空同，告以抱神正形、清靜長(zhǎng)生之要。身為本，家國(guó)次之，未有身治而國(guó)亂者也。今之君天下者，能力行廣成之言，則三代之治不難復(fù)。取天地、官陰陽(yáng)，皆在吾無(wú)為中。此所以為在宥之道。鴻蒙告雲(yún)將以墮體黜聰，守根不離，所以為治身之道也。其篇末歷叔君臣禮法殆無(wú)遺，論及天道人道之分在有為無(wú)為之別，相去雖若不伴，發(fā)於其心、見(jiàn)於事業(yè)一也。特以表君臣之分，正其所當(dāng)為者耳。

太上云：公乃王，王乃天，天乃道。