應(yīng)帝王第一

齧缺問於王倪，四間而四不知。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏其猶臧＃１仁以以要人；亦得人矣，而未始出於非人。泰氏其外徐徐，其覺于于，一以己為馬，一以己為牛，其知情信，其德甚真，而未始入於非人。

郭註：有虞、泰氏，皆世事之逵，非所以進(jìn)也。所以迸者，世孰名之哉！故乘韋變，履萬世，世有夷險(xiǎn)，跡有不及也。夫以所好為是人，所惡為非人者，以是非為域也；能出於非人之域，叉入於無非人之境。故無得無失，無可無不可，豈直臧仁而要人邪？一以己為馬，一以己為牛，夫如是則奚鈴是人非人之有！任其自知，故情信；任其自得，故無偽。不入乎是非之域，所以絕有虞之世也。

呂註：齧缺問王倪即子知物之所同是邪，子知子之所不知邪，然則物無知邪，所謂知之非不知，不知之非知邪。四間而王倪一答以不知。夫物之所同是者，止於所不知。王倪之不知，乃真不知而體之者也。有虞亦訓(xùn)憂虞，泰氏亦泰定之義。謂有知而有虞，不若無知而泰定，有虞氏之邇猶臧仁以要人而人從之固得人矣，然以仁為臧而是之，不免以不仁為否而非之，是未始出於非人，有人有非人，樊然骰亂矣。泰氏其外徐徐，其覺于于，以己為馬，以己為牛，莫之惡也。故其知信而不疑，其得真而不偽，惡知不仁之為否而入於非人乎！自王倪觀之，則有虞氏不及泰氏可知矣。不及者，言其進(jìn)，泰氏則有虞氏之所以進(jìn)也；欲得其所以跡者，解心釋神，深造乎王倪之所不知而已。

林註：泰氏，上古淳樸之世。至堯，則樸散而法成。舜又因堯之法而增大之，所以不及泰氏。非聖人之道不同，蓋時(shí)事之變，聖人應(yīng)跡亦不得不異耳。有虞氏以仁為善而要天下亦得人矣，而未始出於非人；人之有仁，則以不仁為非人。以人道言之，有虞氏固出於非人矣；以天道言之，則有人者亦未免於非人也。徐徐、于于，皆舒緩貌，以形容其淳樸。或以己為馬，或以己為牛，一安之而已。故其知情信而其德甚真。未始入於非人，言其無是非也。

詳?shù)涝]：道以不知為內(nèi)，知之為外；不知為深，知之為淺。故齧缺四問而王倪一答以不知，齧缺因悟，喜而以告蒲衣，蒲衣乃語以無為之跡。經(jīng)曰：虞氏招仁義以撓天下之民，又曰：有虞氏之藥瘍，舜有羶行。皆臧仁以要人於道，已不淳矣，故未始出於非人。泰氏則物我兼忘，無所係累，呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬，其所知者情信，其所得者甚真，於道淳而不漓。故曰：未始入於非人。秦失之於老聃曰：吾以為人也，而今非也。所謂非人義，蓋如此。

碧虛註：聖人行不言之教，則四問四不知者乃《應(yīng)帝王》之綱紐也。虞氏喻有知，泰氏喻無知。臧人以要人，有善惡也。未始出於非人，謂趣同流俗。一以己為馬，一以己為牛，無物我也。知性不偽，故曰情信。所行不喪，故曰德真。未始入於非人，謂超出塵表也。

趙註：子曰：吾有知乎哉？無知也。言鈴至於無知，然後為真知。齧缺躍然而悟，以、告蒲衣。蒲衣曰：子何知之晚也，有虞以仁為善，求以得百姓之歡心，此人之合未始離乎天也。泰氏則覺寐自得，以我為馬可也，以我為牛亦可也，喜怒不作，物我兩忘，此真人之道也。其知情信，覆載寒暑無差也。其德甚真，無一毫之偽也，此天之合未始離乎人也。有虞之於泰氏，猶堯之於許由也。庸齋云：四問而四不答，即《維摩經(jīng)》以不言為不二法門之意。齧缺悟其不言之言，喜而告蒲衣，蒲衣謂汝今方悟邪！泰氏，古帝王，懷仁以結(jié)人心，亦可以得人，不出於如天而已。謂其但能與天為徒，非人即天也。故曰未始出於非人。未始出，猶曰不過如此也。不曰天而曰非人，是其奇筆。以己為馬，以己為牛，皆置之不問，聽人誰何也。其所知皆實(shí)理，其德在己，皆天真也。到此處天亦不足以名之，任其自然而然，又出於造化之上。故曰未始入於非人，前曰出，後曰入，看他下字處。

齧缺問王倪，即《齊物篇》中四問。是篇復(fù)舉以標(biāo)其首，明真知無知，是以能無不知。而帝王之道尤宜忘知以任物，使聰者為之聽，明者為之視，知者為之謀，勇者為之捍，吾則端拱而致無為之治。豈不偉歟？故齧缺因王倪之對(duì)，喜而告蒲衣。蒲衣謂汝乃今知有虞不及泰氏，蓋以仁為善，不能不虞而出之。未始出於非人，德合乎人而已。泰氏覺臥自得，知德俱真，未始入於非人，則道合乎天，何有出入，道合乎天而人歸之。此《應(yīng)帝王》之第一義也。臧字，音義舊作藏；故《崔注》云：懷仁義以結(jié)人也；《成疏》因之；呂氏從臧，釋之以善；林、陳諸解皆從呂說；或謂臧、藏二字通，借用，按《漢書·食貨志》：輕微易臧，則是借臧為藏，而無以藏代臧之理，今本多作臧，以善釋之為當(dāng)。

肩吾見狂接輿。狂接輿曰：日中始何以語汝？肩吾日：告我君人者以己出經(jīng)式義度，人孰敢不聽、而化諸！狂接輿曰：是欺德也；其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚊負(fù)山也。夫聖人之治也，治外乎？正，而後行，確乎能其事者而已矣。且烏高飛以避增弋之害，鼴鼠深穴乎神丘之下以避黑鑿之患，而曾二蟲之無知！

郭註：夫寄當(dāng)於萬物，則無事而自成；以一身制天下，則功莫就而任不勝也。故聖人之治也，全其分內(nèi)，各正性命而已，不為其所不能也。且禽獸猶各有以自存，是以帝王任之而不為，使萬物自成也。汝曾不如此二蟲之各存而不待教乎。

呂注：君人者，聲為律，身為度，而用人惟己，則固有所謂以己出經(jīng)者矣；以義制事，而他人有心予忖度之，則固有所謂式義度人者矣。此特其明之用，非命物而化之者，則所謂經(jīng)者未必經(jīng)，所謂義者未必義，不免為欺德而已。是猶涉海鑿河，不足以有成；使蚊負(fù)山，不足以勝任也。夫大物之至重，神器之不可為，而以己出經(jīng)式義度人，則治外而已；正，而後行，確乎能事，則非治外之謂也。若然者，無有偏陂，而人不見其所向；無有反側(cè)，而人不見其所背；無有好惡，人不可得而就避也。幾吾之所為者，皆出於玄同，則天下之真情偽得矣，孰敢操奇器，以探我頜珠於九重之淵哉？今夫?yàn)跏笾唢w深穴以避息也，曾謂二蟲之無知乎？人又知於二蟲，不能無己而使彼有以窺之，則二蟲之不若也。

林註：用己出法度以治天下，終不能成功，如涉海鑿河，使蚊負(fù)山，言不勝其任也。古者聖人治天下，使民各安居，物皆遂性，何弊弊於法度以治外哉？言聖人順民物之性，於事確乎有能之者，因而任之，止於分內(nèi)耳。夫?yàn)醺唢w，鼠深穴，所以避息也，不待教而然。民有常性，使之盡分而已，何必作為經(jīng)式義度以拂亂其常性哉？詳?shù)雷ⅲ喝罩校灰曰奚W衆(zhòng)；始者，不以權(quán)應(yīng)物。不以晦蒞衆(zhòng)，故以己出經(jīng)；不以權(quán)應(yīng)物，故式義度人。如此，則如涉海鑿河不循其理，使蚊負(fù)山不量其才也。不循其理，非所謂正而後行者也；不量其才非所謂確乎能其事者也。夫?yàn)跏螵q知高飛深穴以避害，則聖人之治，豈可以己出經(jīng)而取息哉？

碧虛註：出經(jīng)濟(jì)之衍，用化義之道，庶民孰敢不聽而化？諸不修己而飾人，故曰欺德。治外乎，言叉先治內(nèi)也，正而後行邪，則不能率衆(zhòng)也。禽鼠微物，尚違害以全生理，而況於人乎？言出經(jīng)式義，乃治世之具，非君人者之所以具也。

趙註：曰中始告肩吾以聖人之治天下，立經(jīng)陳紀(jì)為萬世法，則天下莫不服從矣。接輿謂大海無際，涉而鑿河，蚊蟲至小，使之負(fù)山，喻藉區(qū)區(qū)之經(jīng)式義度，以整齊天下俾之向化，萬無是理。我好靜而民自正，我無為而民自化，聖人盡其在我者而已。豈以治外為務(wù)哉？烏鼠猶知避危就安而不待教，人而不若二蟲邪？庸齋云：經(jīng)式義皆出於己，以身為天下化也。度人即化民。經(jīng)式義句法，與和豫通同。欺德，言自欺，非實(shí)德也。治外者，言化之以身，則有跡也。正，而後行，順性命之理也。能其事者，盡此自然之事也。烏鼠之避息，言有邊者爻有累，曾不若二蟲之知也。

曰中始務(wù)明而好為首者也，故告肩吾君人之道若此，以己出經(jīng)式義度，則正人以法而不安其性命之情，人孰敢不聽而化諸！則鈴人之己從，非心悅誠服也。故接輿指為欺德，謂非實(shí)德，不特欺人，抑自欺耳。以是而治天下，憑虛莫濟(jì)，必不勝任也。夫聖人之治，豈務(wù)外乎？言經(jīng)式義度皆治外之具。正，而後行，確乎能事，謂道德性命之理，吾身之內(nèi)務(wù)，本於內(nèi)，則施之齊家、治國、平天下可也。且禽鼠猶知高飛深穴以避害，況欲君人而欺德以召息乎，曾二蟲之不若也。故古之應(yīng)帝王者，無欲無為，天下自化。若任知能以為之，則君勞於上，民亂於下，何望乎治哉？以己出經(jīng)式義度，人孰敢不聽而化諸？諸解多從經(jīng)從人為句，林、趙從度為句，碧虛照張君房校本作：以己出經(jīng)式義庶民孰敢不聽而化諸。續(xù)考《吳門官本》作：以己制經(jīng)，制字獨(dú)異。博參衆(zhòng)說，林、趙斷句為優(yōu)，今從之。

天根遊於殷陽，至寥水之上，適遭無名人而問焉，曰：請(qǐng)問為天下。無名人曰：去，汝鄙人也，何問之不豫．也！予方將與造物者為人，厭則又乘夫莽眇之烏，以出六極之外，而遊無何有之鄉(xiāng)，以處壙垠之野。汝又何鬧以治天下感予之心為？又復(fù)問。無名人曰：汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。

郭註：問為天下，則非超於太初、止於玄冥者也。與造化者為人，則任人之自為。莽眇，韋碎貌。乘韋碎，馳萬物，故能出處常通，放乎自得之場，不治而自治也。任性，則淡。漠，靜於性而止。任性自生，公也；心欲益之，私也。容私果不足以生，而順公乃全也。

呂註：無名人，則體道者也，體道者無所聽厭，此云聽厭，與人同也。聽則與造物者為人，厭則乘莽眇之烏出六極之外，何則？彼其為人，存亡在己，出入無邊，孰肯以天下為事？汝又何帛以治天下感其心為，遊心於淡至無容私焉，是乃無事而取天下之道也。

林註：天根，自然之本。無名，指聖人不豫，謂不見於其先而乃發(fā)問也。與造物者為人，倦則又乘夫杳冥而能飛者出六極之外，此言聖人之道，無乎不在而實(shí)無為。斯足以應(yīng)帝王矣。汝又何法以治天下感予之心為，言其不足以感動(dòng)我也。天根又問。答以遊心於淡則無味，合氣於漠則無暴。無味所以清神，無暴所以養(yǎng)氣也。則物來而不逆，大同而無私，不期於治而天下治矣。

詳?shù)雷ⅲ禾旄匝员荆瑹o名以言聖。天根起本以應(yīng)末，出晦以趨明，而問為天下，無名人所以鄙之。夫與造物者為人，已涉於有事矣。故厭則乘莽眇，出六極，遊何有，處壙垠也。莽眇，喻心乘之以遊，即遊心於淡，合氣於漠，順物而無私者也。若是，則不為天下而天下自治，又奚以法治之哉？

碧虛註：與造物者為人，有意自造也。乘莽眇，出六極，淡虛履妙，超陰陽也。遊何有，處壙垠，造道之域，居空同也。順物自然而無容私，有私則失自然矣。

趙註：天根者，宗主之稱。無名者，真人之號(hào)。殷陽，盛明之地。寥水，寥寞之鄉(xiāng)。造物者，覆載天地，彫刻衆(zhòng)形，本非有心，予猶厭之而超乎形氣之表，又何叉以治天下感動(dòng)我心為？無名人又問。乃以順物自然之理答之，幾有心於為者，皆容私也。天根此問之失在為之一字，無為則天下自治矣。

庸齋云：與造物者為人，處世而順自然也。遊於世問已足，將遊乎造物之外。莽眇，虛無之氣。何有、壙垠，太虛無極也。何故以治天下感觸予之心？帛字，崔本作為，亦何故之意。淡漠無形，氣猶性也，以此心此性皆合於自然，前云無聽以心而聽以氣，則此氣字合以性釋之。順造物而無容心，則天下自治，何叉為天下乎？無名人即子虛烏有之類。天根，喻自然之本，當(dāng)隱晦涵育，任物自化，今趨於盛明之方，自顯以求有為，故問為天下。無名，聖人所以鄙之，謂何所問之不悅我心也。乃自陳無為放曠之樂，就以點(diǎn)化之。與造物者為人，言與化俱運(yùn)，任而不助也。莽眇，猶杳冥，為喻飛行無跡。壙埌，虛豁貌。言我逍遙自適，若此汝何法以治天下感動(dòng)予心哉？天根又問。無名人告以遊心於淡無嗜欲也，合氣於漠無所暴也，順物自然而無容私，有心於為天下，則有私而失其自然，名日治之而亂之所由生也。蓋治天下之道無他，善復(fù)其自然之本，則身脩而天下治矣。天根不知反求諸己，而懷寶自迷，哀哉！

＃１依郭注之意，『臧』作『藏』。

＃２世德堂本『豫』字作『預(yù)』。