釋曰。此謂果若有自體者。何假因生。世諦之中亦復(fù)不能令人信解。果若無(wú)自體者。如虛空華。于世諦中而亦不能令人解也。如上偈說(shuō)。果空云何生。以此觀(guān)察。第一義中因能生果者不然。若因不生果者則不是因。如前外人所立。能生果者。因應(yīng)處處為因故。今為破此因義不成。汝亦違先所說(shuō)。于第一義中成立因生果義。復(fù)次今言違者。謂于第一義中因不生果。世諦之中有如幻化等生故。鞞世師人復(fù)言。第一義中因能生果。何以故。世人咸言。此果之因故。當(dāng)知因能生果。若因不生果者。終不指示言。此是果之因。譬如駝角弓。無(wú)故不說(shuō)。今以有故說(shuō)。如說(shuō)眼是因識(shí)是果。稻是因芽是果。以有故說(shuō)。若說(shuō)識(shí)與芽喻得成者。即是我所立義得成。其驗(yàn)如是。論者言。若曾有少許果生是第一義者。可得言此是因此是果。可作如是指示。今能生因無(wú)故。汝上所引世人咸說(shuō)是果之因者。所立不成。亦違汝義。復(fù)有僧佉人言。得和合法故果生。此和合法由得時(shí)節(jié)故能生于果。而此品初彼遮我言。果有生滅為因故。因不成者。非是不成。亦非獨(dú)因能生果。復(fù)由和合及得時(shí)節(jié)而能生果。如彼所言。因不生果者。正成我義。論者言。因緣和合者。非是實(shí)法自體能生。若自體生已可能生果。今則不然。何以故。其過(guò)如論偈說(shuō)

自體及眾緣和合不能生

自體既不生云何能生果

釋曰。此謂和合不生于果。何以故。非實(shí)法故。譬如幻等。亦如提婆百論遮和合偈中說(shuō)。一和合者無(wú)。諸和合亦無(wú)。若言是一者。應(yīng)離因緣有。今當(dāng)為汝分別正義。如論偈說(shuō)

是故果不從緣合不合生

以果無(wú)有故和合法亦無(wú)

釋曰。此謂離諸緣無(wú)和合法。復(fù)次如先已遮因不生果。今遮和合亦不生果。云何不生。謂此和合非是近生亦非遠(yuǎn)生。第一義中不生者。如先遮因緣中已令信解。如是和合法不生果非和合法亦不生果。又如百論中說(shuō)。世間名字由和合有。法體非有。體非有故。亦無(wú)和合。以是故。品初外人所說(shuō)因者。與出因過(guò)。遮彼時(shí)法。為令信解因果無(wú)自性故。是此品義意。以是故我義得成。如般若經(jīng)中說(shuō)。極勇猛色非因非果。若色非因非果。乃至受想行識(shí)非因非果。何以故。色無(wú)和合故。若色無(wú)和合。乃至受想行識(shí)亦無(wú)和合。不見(jiàn)色。不見(jiàn)受想行識(shí)。無(wú)所行者。是名般若波羅蜜。如佛于識(shí)趣后世經(jīng)中說(shuō)偈言。若說(shuō)和合處。是說(shuō)方便門(mén)。為趣第一義。智者如是解

釋觀(guān)因果品竟

般若燈論釋觀(guān)成壞品第二十一

釋曰。今此品者。亦為遮空所對(duì)治。如前品。以因果無(wú)自性故。已令信解。今為顯示諸法無(wú)成壞故說(shuō)

僧佉人言。第一義中有時(shí)。何以故。時(shí)是成壞因故。若無(wú)時(shí)者。則不是因。譬如蛇足。由有時(shí)故。成壞二法隨時(shí)而轉(zhuǎn)。是故說(shuō)時(shí)為因。因得成故。即是我所立義得成。論者言。成壞二法。為離成有壞。為不離成有壞。為與俱有壞。是皆不然。如論偈說(shuō)

離成無(wú)有壞與俱亦無(wú)壞

離壞無(wú)有成與俱亦無(wú)成

釋曰。我佛法義如是如是。如汝所說(shuō)。時(shí)為因者。其義不成。何以故。若離成有壞者。則不因成有壞。壞則無(wú)因。又無(wú)成法可壞故。云何為成。謂眾緣合。云何為壞。謂眾緣散。復(fù)次若離成有壞者無(wú)成。誰(shuí)當(dāng)壞故。譬如無(wú)瓶。是故離成無(wú)壞。若謂與俱而有壞者。是亦不然。何以故。法先別成。然后有合。是合法不離于異。若離異者。壞則無(wú)因。是故與俱亦無(wú)壞。如是若離壞共壞無(wú)有成者。何以故。若離壞有成。成則為常。常是不壞相。而實(shí)不見(jiàn)有法是常。以是故離壞亦無(wú)成。若謂與俱有成者。是亦不然。成壞相違。云何得一時(shí)俱。僧佉人言。何有與他立過(guò)。自義得成。自若成者。應(yīng)說(shuō)道理。論者答言。汝義非也。其過(guò)如論偈說(shuō)

離成則無(wú)壞云何得有壞

離死則無(wú)生無(wú)壞何有成

釋曰。此謂離成無(wú)有壞法。世間之人皆共解故。不須廣說(shuō)。釋離成無(wú)壞已。復(fù)次與俱亦無(wú)壞者。如論偈說(shuō)

若成與壞俱云何當(dāng)可得

亦如生與死不可得同時(shí)

釋曰。此中說(shuō)驗(yàn)壞之與成非同時(shí)有。何以故。成是壞緣故。譬如死與生不可得俱。釋不俱已。復(fù)次第二分別離壞無(wú)成者。如論偈說(shuō)

若離壞有成云何當(dāng)可得

諸體上無(wú)常一切時(shí)中有

釋曰。此謂離壞無(wú)成。何以故。如立義中諸體無(wú)常者。謂色法等自體無(wú)常故。譬如無(wú)常。自體復(fù)有。正量部人言。法雖無(wú)常得壞因來(lái)法體即壞。非一切時(shí)皆有無(wú)常。論者言。若爾者。譬如有人服瀉藥已便瀉。乃語(yǔ)他言。是天瀉我不言藥瀉。汝亦如是。無(wú)常之法。一切時(shí)中能壞法體。而言待壞因來(lái)者。是事不然。若得壞因無(wú)常始能壞法體者。但是壞因能壞法體。何得復(fù)言無(wú)常能壞。今問(wèn)外人法體。為是壞性得壞因來(lái)壞耶。為非壞性得壞因來(lái)壞耶。此法體若是壞性。得壞因來(lái)壞者不然。何故不然。法體起時(shí)無(wú)間即壞。亦起便滅不到第二剎那。云何得待壞因來(lái)壞。若法自體非壞者。譬如涅槃。亦不待彼壞因來(lái)壞。復(fù)次壞無(wú)有因壞無(wú)因故。法則不壞。譬如無(wú)為。以此驗(yàn)故。破彼壞因。彼因既破。即破法體。是汝立義之過(guò)。且成壞二法前后而有者不然。釋離壞無(wú)成已。復(fù)次同時(shí)有成壞者。義亦不然。何以故。如論偈說(shuō)

成與壞同時(shí)云何而可得

亦如生與死同時(shí)者不然

釋曰。此謂作是觀(guān)時(shí)。義同前解。復(fù)次互不成者。如論偈說(shuō)

成壞互共成此二無(wú)有成

離此二互成二法云何成

釋曰。此謂成壞二法不可得成。如外人先說(shuō)有時(shí)而為成壞因者。因則不成。薩婆多鞞婆沙人復(fù)言。此自性壞法非起而即滅。由起無(wú)間有住故。此住無(wú)間而有滅。論者言。是事不然其義如論偈說(shuō)

盡者無(wú)有起無(wú)盡亦無(wú)起

有盡者無(wú)壞無(wú)盡亦無(wú)壞

釋曰。此謂若法有無(wú)常者名為盡。有盡者則無(wú)起。起盡二法相違故。譬如生與死。若言起已而無(wú)間不滅者。此非盡法。以是故。如向所說(shuō)起盡法者。于世諦中不成故。有盡法者不須思惟分別。無(wú)盡者非壞自體故。譬如解脫。鞞世師人言。應(yīng)有成壞。體法有故。若無(wú)成壞。亦無(wú)體法。譬如蟾蜍毛而成壞。是物體法故。必有成壞故。論者言。第一義中若有。一物實(shí)有成壞者應(yīng)說(shuō)成壞法。然無(wú)成壞可說(shuō)故。其義如論偈說(shuō)

若離彼成壞則無(wú)有物體

是成壞二法離物體亦無(wú)

釋曰。物體者。以成為體故。成既無(wú)體。汝向說(shuō)體法有故為因者不成。何以故。所依無(wú)體故。能依亦不成。復(fù)次汝以物體為因者。今說(shuō)其過(guò)。修多羅人言。物體無(wú)實(shí)。自性是空。然于物上有成壞法。薩婆多人復(fù)說(shuō)言。物有實(shí)體。自性不空。于此物上而有成壞。今總答彼二部成壞。如論偈說(shuō)

有成壞二法物體空不然

有成壞二法體不空不然

釋曰。此中立驗(yàn)如上。體法有故。若言自體有者。則應(yīng)不壞。以是故汝等立因不成。復(fù)次更有與過(guò)道理。此成壞法為一耶為異耶。二俱不然。是義云何。如論偈說(shuō)

是成壞二法一體者不然

是成壞二法異體者不然

釋曰。此謂相違故。譬如愚與智。然此二法同依一物。譬如余物體。此亦因義有不成過(guò)。鞞世師人說(shuō)偈言

我常見(jiàn)物體有成亦有壞

是故知體法定有而不空

論者言。汝實(shí)見(jiàn)者。但是同凡夫智非第一義。今當(dāng)為汝分別其意。如論偈說(shuō)

起者先已遮無(wú)起法亦遮

見(jiàn)成者愚癡見(jiàn)壞者亦爾

釋曰。此謂無(wú)成壞體。外人若言見(jiàn)成壞者。云何知是愚癡非第一義耶。論者言。此先已答。汝若意由不足。今更為說(shuō)。于第一義中若見(jiàn)有物體者。此成與壞可依彼體。然此物者。為有體能生體。為無(wú)體能生體。是皆不然。何以故。其義如論偈說(shuō)

有體不生體亦不生無(wú)體

無(wú)體不生體亦不生無(wú)體

釋曰。有體不生體者。第一義中無(wú)體故。譬如已生體。若外人言。如種子體。后時(shí)能生芽故。謂是體能生體者。是亦有過(guò)。何以故。芽未生時(shí)亦無(wú)芽體。以稻體不生故。芽未生時(shí)無(wú)有名字。此謂未有言說(shuō)故。譬如余未生物體。不生無(wú)體者。體無(wú)故。譬如兔角無(wú)體。不生體者。謂無(wú)因體。體無(wú)生故。亦如兔角無(wú)體。不生無(wú)體者。先已說(shuō)驗(yàn)破故。今問(wèn)體等。為自生耶。為他生耶。并有過(guò)故。其義如論偈說(shuō)

法體不自生亦不從他生

亦無(wú)自他生今說(shuō)何處生

釋曰。如是不生前已廣說(shuō)故。此謂畢竟無(wú)生。以成壞無(wú)有體故。汝根本因義不成。若第一義中欲得有體者。今當(dāng)說(shuō)過(guò)。如論偈說(shuō)

諸法有體者即墮斷常見(jiàn)

當(dāng)知所受法若常若無(wú)常

釋曰。何故爾耶。謂此法若常若無(wú)常故。何以故。常者不壞故。是常見(jiàn)過(guò)。無(wú)常者壞故。是斷見(jiàn)過(guò)。有外人言。我無(wú)是過(guò)。其義云何。引上偈本云。諸法有體者。非常亦非斷。論者問(wèn)言。何故爾耶。外人復(fù)引論偈答曰

起盡相續(xù)者由果及與因

因滅而果起不斷亦不常

釋曰。外人意謂。因始滅時(shí)有果起故不斷。果始起時(shí)有因滅故不常。亦如經(jīng)說(shuō)。五陰無(wú)常苦空無(wú)我。而不斷滅。以是義故。因之與果非斷非常。論者言。若如是者。義不相應(yīng)。前滅后起。今說(shuō)其過(guò)。如論偈說(shuō)

是起盡相續(xù)由因及果者

因滅而果起若斷及若常

釋曰。此謂因滅更不生故。則墮斷過(guò)。已滅者不起故。譬如燋種。鞞世師等謂論者言。如彼論中偈說(shuō)。若物從緣起。此果不即緣亦不離彼緣。非斷亦非常。此謂論者先所欲得。今復(fù)說(shuō)為過(guò)者不然。論者言。此語(yǔ)不善。何以故。此偈于世諦中說(shuō)不斷不常。非第一義。何以故。第一義中一切法無(wú)斷常過(guò)。僧佉人言。因變?yōu)楣Ｗ」实谜f(shuō)有體無(wú)斷常過(guò)。論者言。是義不然。汝轉(zhuǎn)變無(wú)驗(yàn)。不令人解。轉(zhuǎn)變義者。先已遮故。汝今復(fù)起轉(zhuǎn)變分別者。今更說(shuō)驗(yàn)。若物不可變者。終無(wú)有變。何以故。不可變故。譬如兔角。復(fù)次若諸體有自體者。義不應(yīng)爾。其過(guò)如論偈說(shuō)

先有自體者后無(wú)則不然

涅槃時(shí)便斷即有斷滅過(guò)

釋曰。今現(xiàn)見(jiàn)此體有起有滅。是故諸體無(wú)自體。所以者何。起滅法故。此義先已說(shuō)。復(fù)次若諸體先有自體者。阿羅漢心心數(shù)法。后時(shí)更不生故。即斷滅過(guò)。此過(guò)汝不能避。若汝意言涅槃時(shí)是斷者。亦從是斷未涅槃前諸有相續(xù)時(shí)。我何有斷滅過(guò)。而謂相續(xù)無(wú)斷過(guò)者。汝不善說(shuō)。我前說(shuō)涅槃時(shí)斷者。正遮汝言。未入涅槃前諸有相續(xù)。如前言涅槃時(shí)便斷者。此已令解是斷見(jiàn)過(guò)故。若后時(shí)是斷者。障于解脫。何故爾耶。由此斷見(jiàn)不得解脫故。如是答汝。汝心猶不足者。今當(dāng)復(fù)聽(tīng)。此現(xiàn)在有末后命終時(shí)。是名死有。未來(lái)有中初受生心者。是名初有。此中義意。如論偈說(shuō)

死有者是滅取初有不然

死有未滅時(shí)取初有不然

釋曰。此中說(shuō)驗(yàn)。第一義中死有是滅者。不取未來(lái)有。是滅故是死有故。譬如阿羅漢死有。復(fù)次死有名過(guò)去有。初有名現(xiàn)在有。若死有滅次起初有者。是則無(wú)因。若言此死有未滅時(shí)能取初有。是有故。得無(wú)過(guò)者。此中說(shuō)驗(yàn)。死有未滅者不能取。初有未滅故。譬如現(xiàn)在有。外人復(fù)言死有欲滅。能取初有。論者言。亦不善說(shuō)其過(guò)如論偈說(shuō)

是死有滅時(shí)能生初有者

滅時(shí)是一有生時(shí)是異有

釋曰。此謂滅時(shí)生時(shí)。二有各異故。云何能取耶。外人答言。如彼所說(shuō)。有相續(xù)而體異者。我亦如是。論者言。提婆達(dá)多死有不取。提婆達(dá)多初有有異故。譬如耶若達(dá)多死有。又復(fù)汝謂已滅未滅滅時(shí)取初有者不然。如上二有過(guò)。又復(fù)汝謂若滅未現(xiàn)前能取初有者。同前二有過(guò)。如是生時(shí)及已生取初有者。亦不然。還如前過(guò)。以是故。如論偈說(shuō)

滅時(shí)及生時(shí)取初有不然

而此滅陰者后復(fù)還生耶

釋曰。此謂外人不欲得已滅之陰還復(fù)重生。如一人一時(shí)有二自體者無(wú)也。若謂初有滅時(shí)即后有生者。今應(yīng)隨在何陰中死。即于此陰中生。不應(yīng)余陰中生。如是死有滅已。能取初有者不成。已令信解死有滅時(shí)能取初有者亦不成。以是故。已滅及滅時(shí)俱不成如我所說(shuō)道理。死時(shí)諸陰滅已。還用此陰相續(xù)生者。亦不然。其過(guò)如論偈說(shuō)

如是三時(shí)中有相續(xù)不然

若無(wú)三時(shí)者何有有相續(xù)

釋曰。此謂死有續(xù)生初有者不然。相續(xù)不斷不常。語(yǔ)者是世諦非第一義諦。是故我所立者不破。以是故。如品初外人說(shuō)有如是時(shí)為成壞因者。今廣說(shuō)此因過(guò)故。立時(shí)不成。以成壞無(wú)自性。令物信解是品義意。是故此下引經(jīng)顯成。如般若中說(shuō)。佛告極勇猛。色不死不生。受想行識(shí)不死不生。若色受想行識(shí)無(wú)死無(wú)生。是名般若波羅蜜

釋觀(guān)成壞品竟