觀法品第十八

釋曰。今此品者。亦為遮空所對(duì)治令解諸行我我所空故說(shuō)

諸外道等雖說(shuō)我見(jiàn)有無(wú)量種。亦以五受陰為所緣。是故今當(dāng)次觀諸陰。如佛所說(shuō)。若有沙門(mén)婆羅門(mén)等言見(jiàn)我者。但見(jiàn)五陰。實(shí)無(wú)有我。有異僧佉人作是說(shuō)言。身相形色及四大聚諸根。諸根聚諸識(shí)等為我。論者言。汝于四大諸根陰相。若總?cè)魟e。起我分別者。是事不然。如論偈說(shuō)

若我是陰相即是起盡法

我若異諸陰是則非陰相

釋曰。我者是世諦義。起于言說(shuō)稱(chēng)云我者以陰為境。僧佉人復(fù)言。隨有陰處我義得成。即是我所立義得成。論者言。如汝意者。我是諸陰。若我是陰。即起盡法。此中說(shuō)驗(yàn)。第一義中四大及造色聚諸根。諸根聚諸識(shí)。及識(shí)身等。非我是起盡法故。譬如外四大等。果故因故。可識(shí)境界故。亦果報(bào)故。以是等因廣為作驗(yàn)。有自部論師言。我若是陰。一一身中有多陰故。亦有多我。復(fù)次我若是陰。即起盡法。以彼諸陰起盡法故。即自破汝無(wú)起無(wú)盡差別我也。差別法體破故。汝立義有過(guò)。復(fù)次我若是陰。即起盡法。然外人不欲令我是起盡故。其所計(jì)我無(wú)起無(wú)盡者。亦復(fù)不能令我信解。以是故我今說(shuō)驗(yàn)。第一義中畢竟無(wú)我。何以故。無(wú)起無(wú)盡法故。譬如兔角。復(fù)次我者若是陰。即起盡法。以是故我今說(shuō)驗(yàn)。第一義中色等五陰決定非我。何以故。起盡法故。譬如瓶。如是陰者果故因故。暫有故。憂(yōu)喜因故。邪智正智疑智因故。非我是諸因。義廣如前驗(yàn)。釋即陰已。我異陰者。鞞世師人言。身及諸根覺(jué)等之外。而別有我。能與苦樂(lè)等作依止。是作者。是無(wú)心。是常是遍。作如是說(shuō)。復(fù)有僧佉人言。有如是我。云何有耶。因果之外別有于我。然非作者。是受食者。是凈是遍。無(wú)聽(tīng)聞等具。僧佉鞞世師等謂論者言。如彼所說(shuō)。立驗(yàn)方便。我無(wú)此過(guò)。復(fù)有以丈夫?yàn)橐蛘摺Ｒ嘌詿o(wú)如上過(guò)。以是義故。鞞世師等言。諸陰外別有我者。亦復(fù)不能令物信解。論者知故說(shuō)偈答云。我異諸陰則非陰相。非者言無(wú)。非陰相者。陰無(wú)我故。言無(wú)陰相。今當(dāng)說(shuō)驗(yàn)。第一義中色陰等外無(wú)別有我。無(wú)陰相故。譬如石女兒。鞞世師人言。如彼涅槃。非陰相而是有我體。如是雖非陰相而亦是有。論者言。如經(jīng)偈言。亦無(wú)有一處一法是無(wú)為。此言無(wú)為涅槃等。并已遮故。一向是無(wú)。然常遍我非苦樂(lè)等依止。有起故。譬如色等。汝所立我亦非是遍。何以故。是實(shí)故。譬如瓶。應(yīng)如前驗(yàn)。鞞世師人言。如虛空是實(shí)是遍。我亦如是。如彼所立驗(yàn)者不然。非一向是實(shí)者皆不遍。論者言。汝立虛空是實(shí)者。前已遮故。如遮我是遍故亦遮虛空是遍不非一向是實(shí)者皆遍。復(fù)次我亦如是非是作者。何以故。非質(zhì)礙故。譬如思業(yè)。我亦非常。是實(shí)法故。譬如瓶。我者是可知故非常。是一物故非常。是等諸因。須廣出驗(yàn)。復(fù)次我者亦非無(wú)因。以有體故。譬如瓶。第一義中思不是我。是一物故。譬如柱。我者非常非遍。亦不無(wú)因。是一物故。或?yàn)檎切爸且芍且蚬省Ｓ袝r(shí)為喜為怒因故。譬如柱。有是等驗(yàn)。次破僧佉人別執(zhí)。有我是受食者。于第一義中無(wú)我受食。所言疑智因者。如夜見(jiàn)杌。我是一物故。如瓶。應(yīng)如是說(shuō)。復(fù)次有外人作如是意。謂論者言。彼既不令我是一物。復(fù)還簡(jiǎn)別言我。是物是體是無(wú)常是不遍。是疑智等。作是說(shuō)者其義不然。亦如有人自生分別。譬如石女實(shí)自無(wú)兒。何得示他青黃色耶。汝今所說(shuō)令物解者。是則虛妄。論者言。汝語(yǔ)非也。取后有識(shí)者。謂施設(shè)我。是故說(shuō)識(shí)為我。如般若經(jīng)中偈言。調(diào)心為善哉。調(diào)心招樂(lè)果。又如阿含經(jīng)偈言。我與己為親。不以他為親。智者善調(diào)我。則得生善趣。此謂世諦中假說(shuō)有我。是諸外道分別所執(zhí)悉皆遮故。我無(wú)過(guò)咎。復(fù)次身及諸根非常遍我不共取境因可取故譬如柱。如是諸根是可量故。應(yīng)廣說(shuō)驗(yàn)。僧佉人言。以何義故陰中無(wú)我。若彼陰中定無(wú)我者。汝喻無(wú)體。何以故。柱等諸物亦有我故。論者言。我亦不論有我。但遮諸陰及身根等非常遍我不共取境因。此是我立義意。如汝妄說(shuō)不能依我所立驗(yàn)解。復(fù)次諸修行者自于此陰當(dāng)善觀察。如此我者。為是陰相。為非陰相。如上偈說(shuō)。若我是陰即起盡法。以是故言彼陰非我。以起滅故。譬如諸陰。復(fù)次非陰相者。如上偈說(shuō)我若異諸陰。是則非陰相。以是義故。無(wú)有我也。無(wú)陰相故。譬如空華。其義如是。復(fù)次若我非陰相。我則無(wú)生。如空華。如石女等。若言是陰相者是亦無(wú)我。何以故。是起是因是果是物故。譬如瓶。行者如是觀察已。即得通達(dá)無(wú)我。復(fù)次鞞世師人言。有如是我。見(jiàn)境界故。我若是無(wú)。眾生身中則無(wú)有我。根等無(wú)心。猶如窗牖而得見(jiàn)物者。是事不然。由我與根相異故和合乃見(jiàn)。彼見(jiàn)是我故知有我。論者言。以見(jiàn)境界言是我者。義亦不然。何以故。我見(jiàn)境界者。此驗(yàn)無(wú)體。如是若無(wú)我者先所見(jiàn)物后見(jiàn)還識(shí)是先所見(jiàn)知有我者。無(wú)如是因及譬喻。若立身中得有我者。無(wú)如是因及譬喻。若以能憶先所更事知有我者。無(wú)如是因及譬喻。若以有業(yè)有果報(bào)可得故知有我者。無(wú)如是因及譬喻。如是等因悉當(dāng)廣遮。鞞世師中有聰慢者。謂論者言。說(shuō)我之聲由其身中有實(shí)我境界。聲于彼轉(zhuǎn)有處假設(shè)故。譬如喚人為師子。復(fù)次緣我境界名為正智。緣異境界名顛倒智。譬如丈夫丈夫智。云何為異境界。謂身及諸根因果聚等名異境界。云何為顛倒智。謂緣陰為我名顛倒智故言異境界。顛倒智隨實(shí)境界。如其義智彼即是我。是故有我。論者言。汝所計(jì)我。如我法中不遮世諦泛說(shuō)有我。汝若作是立義者反成我義。云何成我義。我佛法中名識(shí)為我。聲如其義。名為實(shí)我。若于色等諸陰名為我者。是則為假。如阿含經(jīng)中所說(shuō)。依眾分故得名為車(chē)。我亦如是。以陰為因假說(shuō)為我。有如此經(jīng)。又復(fù)識(shí)能取后有故說(shuō)識(shí)為我。若外人意謂聲召實(shí)我境界不召于識(shí)是作故。譬如身。智緣實(shí)我境界不緣于識(shí)是作故。譬如身。如是證有我者。論者言。若第一義中召我之聲及緣我智。皆以心為境界。汝意謂不如實(shí)義者。反成我義。云何成我義。于一切時(shí)一切處。我見(jiàn)等先已遮故。若世諦中遮。是事不然。有假設(shè)聲。有召實(shí)體聲。智亦如是。有緣假境界。有緣實(shí)境界。我佛法義得成。我所欲者亦成。若于第一義中無(wú)召實(shí)我之聲亦無(wú)我為境界。如汝所說(shuō)師子聲義是假設(shè)故。彼師子境界不如其義。復(fù)次聲于假施設(shè)處起彼處。但見(jiàn)眾緣聚集境界。如師子等聲。若外人意謂我聲及智非眾緣聚集境界。作是執(zhí)者此即自壞。以是故汝差別法壞。是立義有過(guò)。復(fù)次若外人有未深解道理者。謂我言如彼所說(shuō)五陰及諸根等非是不共取境因。但欲遮差別法不遮我體。彼嫌我者自違本宗。論者言。我者是世諦中假名字耳。如汝所分別者是常是遍是受食者我法于世諦中遮故。汝今欲令他信解者。是我無(wú)體。若第一義中一切時(shí)有我。悉皆遮故。不但獨(dú)遮差別法也。以是故汝之所說(shuō)如嚼虛空。僧佉人言。有處有如是我故。于彼可遮。猶如遮此井無(wú)水。即知余井有水。如是遮身及諸根中無(wú)我。定知余處有我。復(fù)次由身根中有我故遮。不以身諸根中無(wú)我故遮。以是故知有我。論者言。先已遮故。內(nèi)諸入等非自在天作。非自性藏作。非時(shí)作。非那邏延作。如是亦遮有處我不作內(nèi)入等無(wú)起故。譬如兔角。第一義中水等不成。譬喻無(wú)體。是故此說(shuō)不然。僧佉人復(fù)言。有如是我。有我所故。譬如自體有則有我所物謂我舍宅臥具衣服及眼耳諸根等故知有我。論者言。我若是有。我所之物得成。然我是無(wú)。先已令汝解故。其義如論偈說(shuō)

我既無(wú)所有何處有我所

無(wú)我無(wú)我所我執(zhí)得永息

釋曰。此中言無(wú)我。以是故因不成。譬喻無(wú)體。第一義中有我自體不成。復(fù)次若有人言。有如是我。果有故。能依有故。作如是因者。亦以前過(guò)答。諸行者應(yīng)如是觀察實(shí)義。所說(shuō)道理者。即是已說(shuō)修行果也。復(fù)次僧佉人言。有如是我。在彼無(wú)我我所身根識(shí)中。何以故。彼法中修行者。真實(shí)智起時(shí)。言我得無(wú)我無(wú)我所者。由見(jiàn)實(shí)我故。如石女無(wú)兒。不可得說(shuō)住于解脫言。我得無(wú)我無(wú)我所智。由有住解脫者言。我得無(wú)我無(wú)我所智故。故知有我。論者言。雖諸行聚等剎那剎那壞相續(xù)法起得見(jiàn)無(wú)我無(wú)我所而無(wú)實(shí)我。二乘之人得無(wú)我故。唯見(jiàn)有此法生此法滅。起如是見(jiàn)。然我境界無(wú)故。緣我之心亦不起。我無(wú)體故。無(wú)有我所內(nèi)外等法。以緣我之心不復(fù)起故。乃至得無(wú)我之念亦不起。唯除世俗名字菩薩摩訶薩住無(wú)分別智。能見(jiàn)諸行本來(lái)無(wú)生。其義如論偈說(shuō)

得無(wú)我我所不見(jiàn)法起滅

無(wú)我我所故彼見(jiàn)亦非見(jiàn)

釋曰。此謂唯有假施設(shè)我。其義如是。第一義中無(wú)有我與法。如翳眼人以眼病故不見(jiàn)實(shí)法。無(wú)實(shí)毛輪妄見(jiàn)毛輪。汝亦如是。實(shí)無(wú)有我妄見(jiàn)有我。以邪見(jiàn)故起取著意。以是故。我為因義不成。若謂我得無(wú)我我所。由見(jiàn)實(shí)我為因者。無(wú)我我所自體不成。體不成故。即是因義不成。汝得如是過(guò)。故修行者欲得見(jiàn)內(nèi)外入真實(shí)者。當(dāng)勤觀察內(nèi)外法空。問(wèn)曰。得空者有何義利。答曰。如論偈說(shuō)

得盡我我所亦盡內(nèi)外入

及盡彼諸取取盡則生盡

釋曰。取謂欲取見(jiàn)取戒取我語(yǔ)取。行者見(jiàn)無(wú)我故得我語(yǔ)取盡。我語(yǔ)取根本盡故余取自盡。諸取盡故則生盡。生盡故得解脫。二乘之人見(jiàn)無(wú)我故煩惱障盡。乘彼乘去。是名說(shuō)斷煩惱障。說(shuō)斷煩惱障方便已。次說(shuō)斷智障方便。其義如論偈說(shuō)

解脫盡業(yè)惑彼苦盡解脫

分別起業(yè)惑見(jiàn)空滅分別

釋曰。此謂生因諸有煩惱。未離欲眾生不緣境界而起煩惱。是諸煩惱從何而起。謂從可意不可意諸分別起。有分別故則有煩惱。是故分別為煩惱因。如有種子則有芽生。如是非圣者。有不正思惟分別故。起業(yè)煩惱。若無(wú)分別則無(wú)諸業(yè)煩惱。譬如圣相續(xù)體。彼染污心起作意故名為煩惱。由染污心起身口所作故名業(yè)。云何名煩惱。謂貪嗔等。能令眾生垢污相續(xù)。是名煩惱。當(dāng)知起業(yè)煩惱皆因戲論分別。彼應(yīng)斷者是世諦相。云何滅分別。謂見(jiàn)空則滅。云何見(jiàn)空則滅。謂空智起時(shí)則無(wú)分別。是故說(shuō)滅。復(fù)次有聲聞人言。見(jiàn)人無(wú)我故則無(wú)可意不可意分別煩惱及纏。是等俱斷煩惱纏斷已成就聲聞果。果得成已何用法無(wú)我耶。論者言。汝不善說(shuō)。為拔煩惱根蔓熏習(xí)令無(wú)余故。若離法無(wú)我終不能得煩惱根蔓熏習(xí)盡無(wú)余。以此事故用法無(wú)我。復(fù)次不染污無(wú)知者。諸佛世尊于一切法境界

得不顛倒。覺(jué)了此覺(jué)所治障。是不染污無(wú)知。若不見(jiàn)法無(wú)我則不能斷。是故法無(wú)我非是無(wú)用。以如是故戲論寂滅無(wú)余相者。所謂空也。如實(shí)見(jiàn)空故即是解脫。解脫者。謂脫分別。如經(jīng)偈言。佛為殺生者略說(shuō)不害法。小說(shuō)空涅槃。為大二俱說(shuō)。此謂如來(lái)為殺生者略說(shuō)不害物命為最上法。為諸聲聞?wù)f人空及涅槃為最上法。為大乘者說(shuō)二無(wú)我為最上法。說(shuō)斷智障方便已。有外人言。彼上引佛經(jīng)中偈說(shuō)我與己為親。不以他為親。智者善調(diào)我。則得生善趣。以是故汝言無(wú)我者。自違汝先所立之義。是故遮我者不成。論者言。復(fù)有眾生起如是見(jiàn)。撥無(wú)因果。覆障正智。作如是言。畢定無(wú)我。無(wú)此世無(wú)后世故。亦無(wú)作善惡業(yè)果報(bào)。亦無(wú)眾生。受彼化生一切時(shí)中。作不善事必墮惡道。如臨崄岸。以是故諸婆伽婆為欲攝取諸眾生故。勤行大悲。依世諦中施設(shè)有我。其義如論偈說(shuō)

為彼說(shuō)有我亦說(shuō)于無(wú)我

諸佛所證法不說(shuō)我無(wú)我

釋曰。諸佛世尊見(jiàn)諸眾生心心數(shù)法相續(xù)不斷至未來(lái)世。以是因緣。為說(shuō)假我。復(fù)有眾生計(jì)言有我。為常為遍。自作善不善業(yè)自作受食者。有如是執(zhí)。然彼眾生為邪我繩縛其心故。于身根識(shí)等無(wú)我境界。迷而起我。雖有禪定三昧三摩跋提之力。將其遠(yuǎn)去。乃至有頂。如繩系鳥(niǎo)牽已復(fù)墮。于生死苦猶不生厭。諸佛世尊知眾生已。為息彼苦斷我執(zhí)繩。于五陰中為說(shuō)無(wú)我。復(fù)有眾生善根淳厚諸根已熟。能信甚深大法。堪得一切種智。為彼眾生宣說(shuō)諸佛所證第一甘露妙法。令知有為如夢(mèng)如幻如水中月。自性空故。不說(shuō)我不說(shuō)無(wú)我。問(wèn)曰。何故不說(shuō)我無(wú)我耶。答曰。我無(wú)我分別境界無(wú)故。以是故。世諦之中假說(shuō)有我。如汝所言。謂我違于先所立義。然我亦不違先所立。汝若言第一義中欲令有我。違宗之過(guò)今還在汝。論者引經(jīng)偈言。眾生墮生死。不脫如是苦。無(wú)我無(wú)眾生。唯有法與因。此經(jīng)明第一義中畢竟無(wú)我。令有我者。我無(wú)是驗(yàn)。已說(shuō)遮我力故。復(fù)次今當(dāng)解異分別者。有二種外道。各執(zhí)不同。一者言。諸行聚剎那剎那壞。乃至后時(shí)命終分諸行壞。是故無(wú)我。若無(wú)我者。業(yè)果所為。是則無(wú)體。此諸外道見(jiàn)是事故即生怖畏。生怖畏故亦有施設(shè)我。施設(shè)我者。謂執(zhí)說(shuō)有我。二者復(fù)有盧迦耶蜜迦(唐言無(wú)后世外道即路伽耶)言。唯有身及諸根無(wú)我自體。于諸行中假名眾生。而實(shí)無(wú)我受持諸行。言有生死流轉(zhuǎn)者。是事不然。何故作此言耶。彼諸外道愚于因果所為。但眼見(jiàn)身相諸根等。即是丈夫。更無(wú)別我。如前偈中亦說(shuō)無(wú)我。云何無(wú)我。謂于身根聚中無(wú)我。諸佛于一切法得了了智。如前偈中佛不說(shuō)我。不說(shuō)無(wú)我。何故不說(shuō)我無(wú)我耶。由證解一切法真實(shí)無(wú)戲論故。無(wú)戲論已斷我無(wú)我執(zhí)。我無(wú)我執(zhí)斷已。起我無(wú)我境界亦無(wú)。何以故。妄置色等為我無(wú)我種。是執(zhí)不起故。如般若經(jīng)中說(shuō)。極勇猛。色非是我非是無(wú)我。受想行識(shí)非我非無(wú)我。若色受想行識(shí)非我非無(wú)我。是名般若波羅蜜。如上說(shuō)見(jiàn)空戲論滅者。今還重釋。云何得戲論滅。謂一切體自相不可得。如虛空相。如是不見(jiàn)。是名見(jiàn)空。若見(jiàn)一切諸法空不可說(shuō)者。其義云何。如論偈說(shuō)