“爾”，初九也；“我”，六四也。龜者不食而壽，無待于物者也。養(yǎng)人者，陽也；養(yǎng)于人者，陰也。君子在上足以養(yǎng)人，在下足以自養(yǎng)。初九以一陽而伏于四陰之下，其德足以自養(yǎng)而無待于物者，如龜也。不能守之而觀于四，見其可欲“朵頤”而慕之，為陰之所致也，故“兇”。所貴于陽者，貴其養(yǎng)人也。如養(yǎng)于人，則亦不足貴矣。

六二：顛頤，拂經(jīng)；于丘頤，征兇。

《象》曰：六二“征兇”，行失類也。

從下為“顛”，過擊曰“拂”。“經(jīng)”，歷也，“丘” ①，空也。“豫”之六五失民，而九四得之，則九四為“由豫”。“頤”之六五失民，而上九得之，則上九為“由頤”。六二有養(yǎng)人之位，而無養(yǎng)人之德，則“丘頤”也。 夫“由”、“丘”二者，皆非相安者也②。“丘”以其位，“由”以其德，兩立而不相忌者未之有也。六二、六三之求養(yǎng)于上九也，皆歷五而后至焉，夫有求于人者，必致怨于其所忌以求說，此人之情也。故六二、六三之過五也，皆擊五而后過，非有怨于五也，以悅其所求養(yǎng)者也。“由頤”者，利之所在也；“丘頤”者，位之所在也。見利而蔑其位，君子以為不義也，故曰“顛頤，拂經(jīng)，于丘頤，征兇”。六二可以下從初九而求養(yǎng)也，然且不從而過擊五以求養(yǎng)于上九，無故而陵其主，故“征兇”。“征兇”者，明“顛頤”之吉也，二，陰也；五亦陰也，故稱“類”也。

【校注】

①丘：《蘇氏易傳》皆作“邱”。

②非，《蘇氏易傳》作“匪邱”。

六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。

《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。

“拂頤”者，拂經(jīng)于丘頤也。六二已詳言之矣，因前之辭故略，其實一也。“拂頤”之為不義，二與三均也。然二有初可從，而三不得不從上也，故曰“貞兇”。雖貞于其配，而于義為兇。“由頤”之興，“丘頤”之廢，可坐而待也，其勢不過十年，盍待其定而從之？故戒之曰“十年勿用”。用于十年之內(nèi)，則“大悖”之道也。夫擊其主而悅其配，雖其配亦不義也，故“無攸利”。

六四：顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。

《象》曰：“顛頤”之“吉”，上施光也。

四于初為上。自初而言之，則初之見養(yǎng)于四為兇。自四言之，則四之得養(yǎng)初九為吉。初九之剛，其始若虎之“眈眈”而不可馴也，六四以其所欲而致之，“逐逐”焉而來，六四之所“施”，可謂“光”矣。

六五：拂經(jīng)，居貞，吉。不可涉大川。

《象》曰：“居貞”之“吉”，順以從上也。

六五既失其民，為六二、六三之所拂而過也，慍而起爭之，則亡矣。故以順而從上，“居貞”為“吉”。失民者不可以犯難，故曰“不可涉大川”。

上九：由頤，厲，吉。利涉大川。

《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。

莫不由之以得養(yǎng)者，故曰“由頤”。有其德而無其位，故“厲”而后“吉”。無位而得眾者，必以身犯難，然后眾與之也。

大 過 卦 （第二十八）

兌上

巽下

“大過”：棟橈，利有攸往，亨。

《彖》曰：“大過”，大者過也。“棟撓”，本末弱也。剛過而中，巽而說行，“利有攸往”，乃亨。

二五者，用事之地也。陽自內(nèi)出，據(jù)用事之地而擯陰于外，謂之“大過”，大者過也。陰自外入，據(jù)用事之地而囚陽于內(nèi)，謂之“小過”，小者過也。“過”之為言，偏盛而不均之謂也，故“大過”者，君驕而無臣之世也。《易》之所貴者，貴乎陽之能御陰，不貴乎陽之陵陰而蔑之也。人徒知夫陰之過乎陽之為禍也，豈知夫陽之過乎陰之不為福也哉！立陰以養(yǎng)陽也，立臣以衛(wèi)君也，陰衰則陽失其養(yǎng)，臣弱則君棄其衛(wèi)，故曰：“大過，大者過也。棟橈，本末弱也。”四陽者，棟也；初、上者，棟之所寄也。弱而見擯，則不任寄矣，此棟之所以橈也。“棟橈”，吾將壓焉①，故“大過”之世，利有事而忌安居。君侈巳甚，而國無憂患，則上益張而下不堪，其禍可待也。故“利有攸往”，所利于往者，利其有事也，有事則有患，有患則急人，患至而人急，則君臣之勢可以少均。故曰：“剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。”

【校注】

① 吾將壓焉：《蘇氏易傳》無“吾”字。

“大過”之時大矣哉！

《象》曰：澤滅木，“大過”；君子以獨立不懼，遯世無悶。

初六宜“不懼”，上六宜“遯”。

初六：藉用白茅，無咎。

《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。

“白茅”，初六也。所藉者，九二也。茅之為物，賤而不足收也，然吾有所甚愛之器，必以藉之，非愛茅也，愛吾器也。初之于二，強弱之勢固相絕矣，其存亡不足以為損益，然二所以得安養(yǎng)于上者，以有初之藉也。棄茅而不收，則器措諸地；棄初而不錄，則二親其勞矣。故孔子曰：“茅之為物薄，而用可重也。”

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。

《象》曰：“老夫”“女妻”，過以相與也。

卦合而言之，則“大過”者，君驕之世也；爻別而觀之，則九五當驕，而九二以陽居陰，不驕者也。盛極將枯，而九二獨能下收初六以自助，則“生梯”者也。“老夫”，九二也；“女妻”，初六也。凡人之情，夫老而妻少，則妻倨而夫恭。妻倨而夫恭，則臣難進而君下之之謂也，故“無不利”。“大過”之世，患在亢而無與，故曰：“老夫女妻，過以相與也。”

九三：棟橈，兇。

《象》曰：“棟橈”之“兇”，不可以有輔也。

九四：棟隆，吉；有它，吝。

《象》曰：“棟隆”之“吉”，不橈乎下也。

卦合而言之，則“本末弱”，“棟橈”者也。爻別而觀之，則上六當“棟橈”，初六弱而能立，以遇九二不橈者也。初、上非棟也，棟之所寄而已。所寄在彼，而“隆”、“橈”見于此，初六不“橈”于下，則九四“棟隆”；上六不足以相輔，則九三之“棟橈”以其應也。九四專于其應則吉，有他則吝矣。“棟”之“隆”也，非初之福，而四享其利。及其“橈”也，上亦不與，而三受其名。故“大過”之世，智者以為陽宜下陰，而愚者以為陰宜下陽也。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。

《象》曰：“枯楊生華”，何可久也？“老婦”“士夫”，亦可丑也。

盛極將枯，而又生華以自耗，竭而不能久矣。“稊”者，顛而復孽，反其始也；“華”者，盈而畢發(fā)，速其終也。九五以陽居陽，汰侈已甚，而上六乘之，力不能正，只以速禍。故曰：“老婦得其士夫，無咎無譽。”“老婦”，上六也；“士夫”，九五也。夫壯而妻老，君厭其臣之象也①，故教之以“無咎無譽”，以求免于斯世。“咎”，所以致罪；“譽”，所以致疑也。

【校注】

① 君厭其臣：《蘇氏易傳》作“君壓其臣”。

上六：過涉，滅頂：兇，無咎。

《象》曰：“過涉”之“兇”，不可咎也。

“過涉”至于“滅頂”，將有所救也，勢不可救，而徒犯其害，故兇。然其義則不可咎也。

坎 卦 （第二十九）

坎上

坎下

習“坎”。

“坎”，險也。水之所行，而非水也。惟水為能習行于險，其不直曰“坎”，而曰“習坎”，取于水也。

有孚，維心，亨。行有尚。

《彖》曰：“習坎”，重險也，水流而不盈。

險，故流；流，故不盈。

行險而不失其信。

萬物皆有常形，惟水不然。因物以為形而已。世以有常形者為信，而以無常形者為不信。然而方者可斲以為圓，曲者可矯以為直，常形之不可恃以為信也如此。今夫水，雖無常形，而因物以為形者，可以前定也。是故工取平焉，君子取法焉。惟無常形，是以迕物而無傷①。惟莫之傷也，故行險而不失其信。由此觀之，天下之信，未有若水者也。

【校注】

① 迕物而無傷：《蘇氏易傳》作“遇物而無傷”，誤。

“維心，亨”；乃以剛中也。

所遇有難易，然而未嘗不志于行者，是水之心也。物之窒我者有盡，而是心無已，則終必勝之。故水之所以至柔而能勝物者，維不以力爭而以心通也。不以力爭，故柔外；以心通，故“剛中”。

行有尚，往有功也。

“尚”，配也。方園曲直，所遇必有以配之。故無所往而不有功也。

天險不可升也：地險山川丘陵也；王公設(shè)險以守其國。

朝廷之儀，上下之分，雖有強暴而莫敢犯，此“王公”之“險”也。

險之時用大矣哉！

《象》曰：水至，“習坎”。君子以常德行，習教事。

事之待教而后能者，“教事”也。君子平居“常”其“德行”，故遇險而不變。“習”為“教事”，故遇險而能應。

初六：習坎，入于坎窞，兇。

《象》曰：“習坎”入坎，失道兇也。

六爻皆以險為心者也。夫茍以險為心，則大者不能容，小者不能忠；無適而非，寇也。惟相與同患，其勢有以相待，然后相得而不叛。是故居“坎”之世，其人可與同處患，而不可與同處安。九二、九五，二險之不相下者也；而六三、六四，其蔽也。夫有事于敵，則蔽者先受其害。故九二之于六三，九五之于六四，皆相與同患者也，是以相得而不叛，至于初、上，處內(nèi)外之極，最遠于敵而不被其禍，以為足以自用而有余，是以各挾其險以待其上。初不附二，上不附五，故皆有“失道”之“兇”焉。君子之習險，將以出險也。習險而入險，為寇而已。

九二：坎有險，求小得。

《象》曰：“求小得”，未出中也。

“險”，九五也；“小”，六三也。九二以險臨五，五亦以險待之。欲以求五，焉可得哉？所可得者，六三而已。二所以能得三者，非謂其德足以懷之，徒以二者皆未出于險中，相待而后全故也。

六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。

《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。

“之”，往也；“枕”，所以休息也。來者“坎”也，往者亦“坎”也。均之二“坎”，來則得主①，往則得敵。遇險于外，而休息于內(nèi)也。故曰“險且枕”。六三知其不足以自用，用必無功，故退入于“坎”以附九二，相與為固而已。

【校注】

① 來則得主：《蘇氏易傳》作“來則得生”，誤。

六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖；終無咎。

《象》曰：“樽酒簋貳”，剛?cè)犭H也。

“樽酒，簋貳，用缶”，薄禮也。“納約自牖”，簡陋之至也。夫同利者不交而歡，同患者不約而信。四非五無與為主，五非四無與為蔽。饋之以薄禮，行之以簡陋，而終不相咎者，四與五之際也。

九五：坎不盈，祗既平，無咎。

《象》曰：“坎不盈”，中未大也。

“祗”，猶言適足也。九五可謂大矣，有敵而不敢自大，故“不盈”也。“不盈”，所以納四也。盈者人去之，不盈者人輸之。故不盈，適所以使之“既平”也。

上六：系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。

《象》曰：上六失道，兇三歲也。

夫有敵而深自屈以致人者，敵平則汰矣。故九五非有德之主也。無德以致人，則其所致者皆有求于我者也。上六維無求于五，故“徽纆”以“系”之，“叢棘”以固之。上六之所恃者險爾，險窮則亡，故“三歲不得，兇”也。

離 卦 （第三十）

離上

離下

“離”。

火之為物，不能自見，必麗于物而后有形。故“離”之象，取于火也。

利貞，亨。畜牝牛吉。

《彖》曰：“離”，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土。

言萬物各以其類麗也。

重明以麗乎正，乃化成天下；柔麗乎中正，故“亨”，是以“畜牝牛吉”也。

六麗：二、五是柔麗中正也。物之相麗者，不正則易合而難久，正則難合而終必固。故曰“利貞，亨”。欲知其所畜，視其主。有是主，然后可以畜是人也。有其人而無其主，雖畜之不為用。故以柔為主，則所畜者，惟牝牛為吉。

《象》曰：明兩作，“離”；大人以繼明照于四方。

火得其所附，則一炬可以傳千萬；明得其所寄，則一耳目可以盡天下，天下之續(xù)吾明者眾矣。

初九：履錯然，敬之，無咎。

《象》曰：“履錯”之“敬”，以辟咎也。

六爻莫不以相附離為事。而火之性災上者也，故下常附上。初九附六二者也，以柔附剛者，寧倨而無諂；以剛附柔者，寧敬而無瀆。瀆其所附①，則自棄者也。故初履聲錯然敬之②，以辟相瀆之咎。

【校注】

① 瀆其所附：《蘇氏易傳》作“瀆其所以附”，“以”字衍。

② 錯然敬之：《蘇氏易傳》作“錯然敬二”，亦通。

六二：黃離，元吉。

《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。

“黃”，中也。陰不動而陽來附之，故“元吉”。

九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。

《象》曰：“日昃之離”，何可久也。

火得其所附則傳，不得其所附則窮。初九之于六二，六五之于上九，皆得其所附者以陰陽之相資也。惟九三之于九四，不得其傳而遇其窮，如日之昃①，如人之耋也。君子之至此，命也。故“鼓缶而歌”，安以俟之。不然，咨嗟而不寧，則兇之道也。

【校注】

① 如日之昃：《蘇氏易傳》作“如日月之昃”，“月”字衍。

九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。

《象》曰：“突如其來如”，無所容也。

九三無所附，九四人莫附之，皆窮者也。然九三之窮，則咨嗟而已；九四見五之可欲，而不度其義之不可得，故其來“突如”，其炎“焚如”。六五拒而不納①，故窮而無所容。夫四之欲得五，是與上九爭也，而上九，“離”之王公也。是以死而眾棄之也。

【校注】

① 六五拒而不納：《蘇氏易傳》作“其五拒而不納”，誤。

六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。

《象》曰：六五之吉，離王公也。

“王公”，上九也。六五上附上九，而九四欲得之。故“出涕”、“戚嗟”，以明不貳也。六五不貳于四，則上九離之矣①，故吉。