陽在上，故君子以上三爻為己。載己者①，床也，故下為床②。陰之長，猶水之溢也，故曰“蔑”。“辨”，足之上也，床與足之間，故曰“辨”。君子之于小人，不疾其有邱山之惡，而幸其有毫發之善，“剝床以足”，且及其“辨”矣，猶未直以為兇也，曰“蔑，貞”而后“兇”。小人之于正也，絕蔑無余，而后“兇”可必也；若猶有余，則君子自其“余”而懷之矣，故曰“剝床以辨，未有與也”。小人之為惡也，有人與之然后自信以果。方其未有與也，則其愧而未果之際也。
【校注】
①為己，載己：原文與《蘇氏易傳》均作“已”，均屬刻印之誤。
②下為床：《蘇氏易傳》作“下為剝床”，誤。
六三：剝之，無咎。
《象》曰：“剝之無咎”，失上下也。
王弼曰：“群陰剝陽，己獨協焉①，雖處于剝，可以無咎。”“上下各有二陰，應陽則失上下也。”
【校注】
①己獨協焉：原文與《蘇氏易傳》均作“已獨協焉”，均屬刻印之誤。《周易正義》所載王弼原注為“我獨協焉”，從而改之。
六四：剝床以膚，兇。
《象》曰：“剝床以膚”，切近災也。
“剝床以膚”，始及己矣①，雖欲懷之而不可得矣，故直曰“兇”。
【校注】
① 始及己矣：原文與《蘇氏易傳》均作“已”，均屬刻印之誤。
六五：貫魚，以宮人寵，無不利。
《象》曰：“以宮人寵”，終無尤也。
“觀”之世幾于“剝”矣，而言不及小人者，其主陽也；六五，“剝”之主，凡“剝”者，皆其類也。圣人不能使之無寵于其類，故擇其害之淺者許之。四以下，“貫魚”之象也。自上及下，施寵均也。夫寵均，則勢分；勢分，則害淺矣。以宮人之寵寵之，不及以政也。不及以政，豈惟自安，亦以安之，故“無不利”。圣人之教人也，容其或有而去其太甚，庶幾從之。如責之以必無，則彼有不從而已矣。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
《象》曰：“君子得輿”，民所載也；“小人剝廬”，終不可用也。
“果”，未有不見食者也；“碩”而不見食，必不可食者也。智者去之，愚者眷焉。上九之失民久矣，五陰之勢足以轢而取之，然且獨存于上者，彼特存我以為名爾，與之合則存，不與之合則亡，君子以為是不可食之果也，而亟去之。彼得志于上，必食其下，故君子去其上而出其下，可以得民。載于下謂之“輿”，庇于上謂之“廬”。“廬”者，既剝之余也，豈可復用哉！
復 卦 （第二十四）
坤上
震下
“復”，亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。
《彖》曰：“復，亨”。剛反動而以順行，是以“出入無疾”。
自“坤”為“復”，謂之“入”；自“復”為“乾”，謂之“出”。“疾”，病也。
“朋來無咎，反復其道，七日來復”。天行也。
“坤”與初九為“七”。
“利有攸往”，剛長也；“復”，其見天地之心乎？
見其意之所向謂之“心”，見其誠然謂之“情”。凡物之將亡而“復”者，非天地之所予者不能也。故陽之消也，五存而不足； 及其長也，甫一而有余。 此豈人力也哉？《傳》曰：“天之所壞，不可支也；”其所支，亦不可壞也。違天不祥，必有大咎。
《象》曰：雷在地中，“復”；先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。
“復”者，變易之際也。圣人居變易之際，靜以待其定，不可以有為也，故“以至日閉關”明之，下至于“商旅不行”，上至于“后不省方”。
初九：不遠復，無祗悔。元吉。
《象》曰：“不遠”之“復”，以修身也。
去其所居而復歸，亡其所有而復得，謂之“復”。必嘗去也而后有歸，必嘗亡也而后有得，無去則無歸，無亡則無得，是故圣人無復。初九未嘗見其有過也，然而始有復矣。孔子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知；知之未嘗復行也。”
六二：休復，吉。
《象》曰：“休復”之“吉”，以下仁也。
“休”，初九也。以陰居陰，不爭之至也，退而“休”之，使復者得信，謂之“休復”。
六三：頻復，厲，無咎。
《象》曰：“頻復”之“厲”，義“無咎”也。
以陰居陽，力不得抗；而中不愿，故頻于初九之復也。外順而內不平者，危則“無咎”。“頻”，蹙也。
六四：中行，獨復。
《象》曰：“中行獨復”，以從道也。
“獨”，與初應。
六五：敦復，無悔。
《象》曰：“敦復無悔”，中以自考也。
憂患未至而慮之，則“無悔”。六五，陰之方盛也；而內自度其終不足以抗初九，故因六四之獨復而附益之，以自託焉。
上六：迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗；以其國，君兇；至于十年不克征。
《象》曰：“迷復”之“兇”，反君道也。
乘極盛之末而用之不已，不知初九之已復也，謂之“迷復”。“災眚”者，在天之罰也①。初九之復，天也；眾莫不予，而己獨迷焉。用之于敵，則災其國；用之于國，則災其身。極盛必衰，驟勝故敗。在其終也，國敗君兇。至于十年而不復者，明其用民之過，而師競之甚也。
【校注】
① 在天之罰：《蘇氏易傳》作“示天之罰”，亦通。
無 妄 卦 （第二十五）
乾上
震下
“無妄”，元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：“無妄”，剛自外來而為主於內。
謂初九。
動而健，剛中而應。
謂九五。
大亨以正，天之命也。
“無妄”者，天下相從于“正”也。“正”者，我也；天下從之者，天也。圣人能必正，不能使天下必從，故以“無妄”為天命也。
“其匪正有眚，不利有攸往”，“無妄”之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
無故而為惡者，天之所甚疾也。世之妄也①，則其不正者容有不得已焉。“無妄”之世，正則安，不正則危。棄安即危非人情，故不正者，必有天災。
【校注】①
①世之妄也：《蘇氏易傳》作“世之衰也”，亦通。
《象》曰：天下雷行，物與無妄。
妄者，物所不與也。
先王以茂對時，育萬物。
“茂”，勉也；“對”，濟也。《傳》曰：“寬以濟猛，猛以濟寬。”天下既已無妄矣，則先王勉濟斯時，容養萬物而已。
初九：無妄，往吉。
《象》曰：“無妄”之“往”，得志也。
所以為“無妄”者，“震”也；所以為“震”者，初九也。“無妄”之權在初九，故“往”，“得志”也。
六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
《象》曰：“不耕獲”，未富也。
六三：無妄之災：或系之牛；行人之得，邑人之災。
《象》曰：行人得牛，邑人災也。
九四：可貞，無咎。
《象》曰：“可貞無咎”，固有之也。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
《象》曰：“無妄”之“藥”，不可試也。
善為天下者不求其必然，求其必然乃至于盡喪。無妄者驅人而內之正也，君子之于“正”，亦全其大而已矣。全其大，有道不必乎其小，而其大斯全矣。古之為過正之行者，皆內不足而外慕者也。夫內足者，恃內而略外，不足者反之。陰之居陰，安其分者也，六二是也。而其居陽也，不安其分而外慕者也，六三是也。陽之居陽，致其用者也，九五是也。而其居陰也，內足而藏其用者也，九四是也。六二安其分，是故不敢為過正之行，曰“不耕獲、不菑畬，則利有攸往”，夫必其所耕而后獲，必其所菑而后畬，則是揀發而櫛，數米而炊，擇地而蹈之充其操者，蚓而后可將有所往，動則躓矣。故曰于義可獲，不必其所耕也；于道可畬，不必其所菑也。不害其為正而可以通天下之情，故“利有攸往”。所惡于不耕而獲者，惡富之為害也。如取之不失其正，雖欲富可得乎？故曰“不耕獲，未富也”。六三不安其分，而外慕其名，自知其不足，而求詳于無妄，故曰“無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災”。或者系其牛于此，而為行道者之得之也，行者固不可知矣，而欲責得于邑人，宜其有無辜而遇禍者，此無妄之所以為災也。失其牛于此，而欲必求之于此，此其意未始不以為無妄也，然卒至于大妄①，則求詳之過也。九五以五用九，極其用矣，用極則憂廢，故戒之曰：“無妄之疾，勿藥有喜。”“無妄”之世而有疾焉，是大正之世而未免乎小不正也，天下之有小不正，是養其大正也，烏可藥哉！以“無妄”為藥，是以至正而毒天下，天下其誰安之？ 故曰：“無妄之藥，不可試也。” 九四內足而藏其用，詘其至剛而用之以柔，故曰：“可貞，無咎。”可以其貞正物而無咎者，惟四也。其《象》曰：“固有之。” “固有之”者，生而性之，非外掠而取之也。
【校注】
① 卒至于大妄：《蘇氏易傳》作“反至于大妄”，亦通。
上九：無妄，行有眚，無攸利。
《象》曰：“無妄”之“行”，窮之災也。
“無妄”之世有大妄者，六三也；而上九應之，六三外慕于正而竊取其名，三以茍免可也。至于上九，窮且敗矣。
大 畜 卦 （第二十六）
艮上
乾下
“大畜”：利貞，不家食，吉；利涉大川。
《彖》曰：“大畜”，剛健篤實，輝光，日新其德。
剛健者，“乾”也；篤實者，“艮”也；輝光者，二物之相磨而神明見也。“乾”不得“艮”，則素健而已矣①；“艮”不得“乾”，則徒止而已矣。以止厲健，以健作止，而德之變不可勝窮也。
【校注】
① 素健：《蘇氏易傳》作“徒健”，亦通。
剛上而尚賢，能止健，大正也。
“大”者，正也；謂上九也，故謂之賢。賢者見畜于上九，所以為“大畜”也。
“不家食，吉”；養賢也。“利涉大川”，應乎天也。
“乾”之健，“艮”之止，其德天也。猶金之能割，火之能熱也。物之相服者，必以其天。魚不畏網而畏鵜鶘，畏其天也。故“乾”在“艮”下，未有不止而為之用也①。物之在“乾”上者，常有忌“乾”之心，而“乾”常有不服之意，“需”之上六，“小畜”之上九是也。忌者生于不足以服人爾，不足以服人而又忌之，則人之不服也滋甚。今夫“艮”自知有以畜“乾”，故不忌其健而許其進；“乾”知“艮”之有以畜我而不忌，故受其畜而為之用。“不家食”者，以“艮”為主也；“利涉大川”者，用“乾”之功也。
【校注】
① 未有不止：《蘇氏易傳》于“未有”后有二囗囗，似未脫字。
《象》曰：天在山中，“大畜”。君子以多識前言往行，以畜其德。
孔子論“乾”九二之德曰：“君子學以聚之，問以辨之。”是以知“乾”之健，患在于不學，漢高帝是也，故“大畜”之君子將以用“乾”，亦先厚其學。
初九：有厲，利已。
《象》曰：“有厲利已”，不犯災也。
“小畜”之畜“乾”也，順而畜之，故始順而終反目。“大畜”之畜“乾”也，厲而畜之，故始厲而終亨①。君子之愛人以德，小人之愛人以姑息。見德而慍，見姑息而喜，則過矣。初九欲進之意無已也，至于六四，遇厲而止。六四之厲，我所謂德也；使我知戒而終身不犯于災者，六四也。
【校注】
① 始厲而終亨：《蘇氏易傳》作“始利而終亨”，誤。
九二：輿說輹。
《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。
“小畜”之“說輹”，不得已也，故夫妻反目。“大畜”之“說輹”，其心愿之，故“中無尤”也。
九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛，利有攸往。
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
三“乾”并進，故曰“良馬逐”。馬不憂其不良，而憂其輕車易道以至泛軼也，故“利艱貞”。九三，“乾”之殿也，故相與飭戒，閑習其車徒，則“利有攸往”。“上”，上九也；上利在不忌，三利在必戒。
六四：童牛之牿，元吉。
《象》曰：六四“元吉”，有喜也。
六五：豶豕之牙，吉。
《象》曰：六五之“吉”，有慶也。
“童牛”，初九也；“牿”，角械也；童牛無所用牿然且不敢廢者，自其童而牿之，迨其壯，雖不牿可也。此愛其牛之至也。“豶豕”，羠豕也，九二之謂也。有牙而不鷙者，羠豕也，不鷙則可畜矣。“大畜”之畜乾也，始厲而終亨。初九，陽之微者也，而遂牿之，故至于九二，雖有牙而可畜也。其始牿之，其漸可畜，其終雖進之天衢可也。童而牿之，愛以德也，故“有喜”。不惡其牙而畜之，將求其用也，故“有慶”。凡物有以相德曰“喜”，施德獲報曰“慶”。孔子曰：“積善之家，必有馀慶。”
上九：何天之衢？亨。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
“天衢”者，上之所履，而不與下共者也。德有以守之，雖以予人而莫敢受，茍無其德，雖吾不予夫將有取之者。上九之德足以自固，是以無忌于“乾”而大進之。其曰“何天之衢”者，何天衢之有，而不汝進也①？夫惟以天衢進之，而“乾”大服矣。
【校注】
① 何天衢之有，而不汝進也：《蘇氏易傳》作“何天之衢，有而不汝進也”，誤。
頤 卦 （第二十七）
艮上
震下
“頤”：貞吉。觀頤，自求口實。
《彖》曰：“頤，貞吉”，養正則吉也。“觀頤”，觀其所養也。
謂上九。
“自求口實”，觀其自養也。
謂初九。
天地養萬物，圣人養賢以及萬民，“頤”之時大矣哉！
《象》曰：山下有雷，“頤”；君子以慎言語，節飲食。
上止下動，有“頤”之象，故君子治所以養口者。人之所共知而難能者，慎言語、節飲食也。言語一出而不可復入，飲食一入而不可復出者也。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。