“羊”，九三也；“藩”，上六也。自三言之，三不應觸其藩；自上言之，上不應羸其角。二者皆不計其后而果于發(fā)者，三之觸我，我既已罔之矣，方其前“不得遂”，而退不得釋也，豈獨羊之患，雖我則何病如之？且未有羊羸角而藩不壞者也，故“無攸利”，均之為不利也，則以知難而避之，為“吉”。
晉 卦 （第三十五）
離上
坤下
“晉”：康侯，用錫馬，蕃庶，晝?nèi)杖印?
《彖》曰：“晉”，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。是以“康侯，用錫馬，蕃庶，晝?nèi)杖印币病?
“晉”以“離”為君，“坤”為臣。“坤”之為物廣大博厚，非特臣爾，乃諸侯也。故曰“康侯”，君以是安諸侯也。夫“坤”順而“離”明，以順而進，趨于明，無有逆而不受者，故曰“錫馬”。馬所以進也，錫之馬而使蕃之，許其進之甚也。一日三接，喜其來之至也。
《象》曰：明出地上，“晉”，君子以自昭明德。
初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。
《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也；“裕無咎”，未受命也。
三陰皆進而之“離”，九四居于其沖，欲并而有之，眾之所不與也。初六有應于四，將以眾適四，故進而眾摧之也。夫初六之適四，正也；其以眾適四，不正也。已獨行而不以眾，則得其正矣，故曰“貞吉”。我雖正矣，而眾莫吾信，故“裕”之而后“無咎”。裕之而后無咎者，眾未肯受吾命也。
六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。
《象》曰：“受茲介福”，以中正也。
將進而之五，而四欲得之，故“晉如，愁如”。我守吾正，雖四為拒，不能終閉也，故受福于王母。六五之謂王母也，以其為王母，故二雖陰，亦可得而歸之矣。
六三：無允，悔亡。
《象》曰：“無允”之，志上行也。
將適上九而近于四，悔也。雖與之近，而眾信其不與也，故“悔亡”。
九四：晉如，鼫鼠，貞厲。
《象》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。
求得而未必能者，鼫鼠也。六二、六三，非其所當?shù)靡病Ｒ蚱溥^我欲兼有之，而眾不聽，故曰“晉如，鼫鼠”。九四之有初六，正也；非其正者，固不可得矣。而正者猶危，則位不當之故也。
六五：悔亡。失得勿恤，往吉，無不利。
《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。
四奪其與，悔也。然而眾不與四，是以“悔亡”。夫以五之尊而下與四爭，其所附則陋矣，故雖失所當?shù)茫拔鹦簟保鶆t吉。夫下與四爭，必來；來者爭也，則往者不爭之至也。五猶不爭，而四何敢不置之？故其所失，終亦必得而已矣。茍終于得，則其不爭，非獨四之利也。
上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。
《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。
剛之上窮者，角也。“晉其角”者，以是為晉也。以角為晉，必有所用其觸。三，吾應也①；而四閉之，則上九之所伐者，四也。四與上同體，故為邑也。邑人而閉吾應，無以令之而至于用兵，道不光矣。此正也，而吝道也。故知戒于危，然后其吉，可以無咎。
【校注】
① 吾應也：《蘇氏易傳》作“五應也”，誤。
明 夷 卦 （第三十六）
坤上
離下
“明夷”：利艱貞。
《彖》曰：明入地中，“明夷”。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。
《象》曰：明入地中，“明夷”，君子以蒞眾，用晦而明。
王弼曰：顯明于外，乃所辟也。
初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
《象》曰：“君子于行”，義不食也。
“明夷”之主在上六。二與五，皆其用事之地。而九三勢均于其主，力足以正之，此三者皆有責于“明夷”之世者也。夫君子有責于斯世，力能救則救之，六二之“用拯”是也；力能正則正之，九三之“南狩”是也。既不能救，又不能正，則君子不敢辭其辱以私便其身，六五之“箕子”是也。君子居“明夷”之世，有責必有以塞之，無責必有以全其身而不失其正。初九、六四，無責于斯世，故近者則入腹獲心“于出門庭”，而遠者則行不及食也。“明夷”者，自“夷”以全其明也，將飛而舉其翼，必見縻矣，故“垂其翼”，所以示不飛之形也。方其未去也，“垂其翼”，緩之至也；及其去也，三日不遑食，亟之至也。是何也？則懼不免也。“明夷”之主，既已失其民矣，我有所適，所適必其敵也。去主而適敵，主且以我為謀之，故曰“主人有言”。“主人”，上六也。
六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。
《象》曰：六二之吉，順以則也。
爻言左右，猶言內(nèi)外也。在我之上，則于我為左矣。“明夷”之世，“坤”，君也，而將廢也。“離”，臣也，而方壯也。自“離”言之，“坤”之廢，左股之傷也。六二忠順之至，故往用拯之，愛其忠而憂其不濟也。故戒之曰：徒往不足拯也。馬壯而后吉，馬所以載傷者也。
九三：明夷，于南狩，得其大首，不可疾貞。
《象》曰：“南狩”之志，乃大得也。
六二所居者順①，而不失人臣之則，故可以拯不明之君。有功而不見疑，是以吉也。至于九三，其勢逼矣。雖欲拯之而不可得，故“南狩”以正之。“明夷”始自晦也，“南狩”，發(fā)其明之地也。以陽用陽，戒在于速，故“大首”既獲，則“不可疾貞”。
【校注】
① 所居者順：《蘇氏易傳》作“所居順”，誤。
六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。
《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。
近不明之君，而位非用事之地，雖以遜免可也。是故“入其左腹，獲其心意”，而君子莫之咎者，以去其門庭之速也。君子之居此，懼不免爾。既免，未有不去者；既免而不去，懷其門庭，將以有求，則吾罪大矣。
六五：箕子之明夷，利貞。
《象》曰：箕子之貞，明不可息也。
六五之于上六，正之則勢不敵，救之則力不能，去之則義不可，此最難處者也。如箕子而后可，箕子之處于此，身可辱也，而“明不可息”者也。
上六：不明晦，初登于天，後入于地。
《象》曰：“初登于天”，照四國也；“後入于地”，失則也。
六爻皆晦也。而所以晦者不同：自五以下，明而晦者也；若上六，不明而晦者也。故曰“不明晦”，言其實晦非有托也。明而晦者，始晦而終明；不明而晦者，強明而實晦，此其辨也。
家 人 卦 （第三十七）
巽上
離下
“家人”：利女貞。
《彖》曰：“家人”，女正位乎內(nèi)。
謂二也。
男正位乎外。
謂五也。
男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。
《象》曰：風自火出，“家人”。君子以言有物而行有恒。
火之所以盛者，風也；火盛而風出焉。家之所以正者，我也；家正而我與焉。
初九：閑有家，悔亡。
《象》曰：“閑有家”，志未變也。
家人之道，寬則傷義，猛則傷恩。然則是無適而可乎？曰：“君子以言有物而行有恒。”至矣，言之有物也，行之有恒也！雖有悍婦、暴子弟，莫敢不肅然，而未嘗廢恩也，此所以為至也。曾子曰：“君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠曝慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。”如是，何閑之有？初九用剛于家之始，九三用剛于家之成，是以皆有悔也。夫所以至于“閑”者？惟德不足故也。德既不足，而又忘閑焉，則志變矣。及其未變而閑之，故“悔亡”。
六二：無攸遂，在中饋，貞吉。
《象》曰：六二之“吉”，順以“巽”也。
有中饋，無遂事，婦人之正也。
九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。
《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節(jié)也。
以陽居陽，過于用剛，故悔且危也。人見其悔且危也，而矯之以寬，則家敗矣。故告之以斯人之終吉，戒之以失節(jié)之終吝。
六四：富家，大吉。
《象》曰：“富家大吉”，順在位也。
“家人”有四陽二陰，而陰皆不失其位，以聽于陽。陽為政而陰聽之，家欲不治不可得也。富者治之極也，故六二“貞吉”，其治也；六四“富家”，其極也。以治極致富，則其富可久，此之謂“大吉”。
九五：王假有家，勿恤，吉。
《象》曰：“王假有家”，交相愛也。
“假”，至也。王至有家，則是家也大矣。王者以天下為一家，“家人”之家近而相瀆，天下之家遠而相忘，知其患在于相瀆也，故推嚴別遠以存相忘之意，知其患在于相忘也。故簡易“勿恤”，以通相愛之情。“家人”四陽，惟九五有人君之德，故稱其德、論天下之家焉。君臣欲其如父子，父子欲其如君臣，圣人之意也。
上九：有孚，威如，終吉。
《象》曰：“威如”之“吉”，反身之謂也。
上九之所信者，三也。家人之無應者，惟三與上而已。人皆剛?cè)嵯嗯c，而己獨兩剛相臨①，是以終身不忘畏也。畏威如疾，民之上也，故畏人者人亦畏之，慢人者人亦慢之，此之謂“反身”。凡言終者，其始未必然也，“婦子嘻嘻”，其始可樂；“威如之吉”其始苦之。
【校注】
① 而己獨兩剛相臨：《蘇氏易傳》作“而已獨兩剛相臨”，誤。
睽 卦 （第三十八）
離上
兌下
“睽”：小事吉。
《彖》曰：“睽”，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛。
謂五也。
是以“小事吉”。
有“同”而后有“睽”。“同”而非其情，“睽”之所由生也。“說”之麗“明”，柔之應剛，可謂“同”矣，然而不可大事者，以二女之志不同也。
天地“睽”而其事同也，男女“睽”而其志通也，萬物“睽”而其事類也。“睽”之時用大矣哉！
人茍惟“同”之知，若是必“睽”。人茍知“睽”之足以有為，若是必“同”。是以自其“同”者言之，則二女同居而志不同，故其吉也小；自其“睽”而“同”者言之，則天地“睽”而其事“同”，故其用也大。
《象》曰：上火下澤，“睽”，君子以同而異。
“同而異”，晏平仲所謂“和”也。
初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎。
《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。
“睽”之不相應者，惟初與四也。初欲適四而四拒之，悔也。四之拒我，逸“馬”也，“惡人”也。四往無所適，無歸之馬也。馬逸而無歸，其勢自復；馬復，則“悔亡”矣。人惟好同而惡異，是以為“睽”。故美者未必婉，惡者未必狠，從我而來者未必忠，拒我而逸者未必貳。以其難致而舍之，則從我者皆吾疾也，是相率而入于咎爾。故“見惡人”，所以“辟咎”也。
九二：遇主于巷，無咎。
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
“主”，所主也。有所適，必有所主。九二之進，則主五矣。“巷”者，二五往來相從之道也。使二決從五，則見主于其室；五決從二，則見主于其門。所以相遇于巷者，皆有疑也。何疑也？疑四之為寇也。然而猶可以“無咎”者，皆未失相從之道也，特未至爾。
六三：見輿曳，其牛掣。其人天且劓，無初有終。
《象》曰：“見輿曳”，位不當也；“無初有終”，遇剛也。
三非六之所宜據(jù)，譬之乘輿而非其人也。非其人而乘其器，無人則肆，有人則怍矣。故六三見上九，曳其輪而不進，擊其牛而去之。夫六三配上九，而近于九四，九四其寇也，無所應而噬之，未達于配而噬于寇，是以“天且劓”也。乘非其位而汙非其配，可以獲罪矣，然上九猶脫弧而納之，上九則大矣。有是大者容之，故“無初有終”。
九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲，無咎。
《象》曰：“交孚”“無咎”，志行也。
“睽”之世，陽惟升，陰惟降。九二升而遇五，故為遇主；九四、上九升而無所遇①，故為“睽孤”。元夫，初九也。夫兩窮而后相遇者，不約而交相信，是以雖危而“無咎”也。
【校注】
① 九四、上九升而無所遇：《蘇氏易傳》無“上九”，誤。
六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎？
《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。
六五之配，九二也；九二之“宗”，九四也。二與四同功，故亦曰“宗”。“膚”，六三也，自五言二之宗，故曰“厥宗”。六五之所以疑而不適二者，疑四之為“寇”也，故告之曰：四已噬三矣。夫既已噬三，則不暇寇我；我往從二，何咎之有？
上九：睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇，無媾；往，遇雨則吉。
《象》曰：“遇雨”之“吉”，無疑亡也。
上九之所見者，六三也。汙非其配，“負涂”之豕也。載非其人，“載鬼”之車也。是以張弧而待之，既而察之曰：是其所居者不得已，非與寇，為媾者也，是以說弧而納之，陰陽和而雨也。天下所以“睽”而不合者，以我求之詳也；夫茍求之詳，則孰為不可疑者？今六三之罪，猶且釋之；“群疑”之“亡”也，不亦宜哉！
蹇 卦 （第三十九）
坎上
艮下
“蹇”：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。
《彖》曰：“蹇”，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！“蹇，利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。
“艮”，東北也；“坎”，北也。難在東比，則西南者無難之地也。君子將有意乎犯難以靖人，必先靖其身，是故立于無難之地，以觀難之所在，勢之可否，見可而后赴之，是以往則“得中”也。難之所在，我亦在焉，則求人之不暇，其道窮矣。然此非為大人者言也，初六、九三、六四、上六，皆因其勢之遠近、時之可否以斷其往來之吉兇，故西南之利、東北之不利，為是四者言也。若九五之大人則不然。
“利見大人”，往有功也。當位貞吉，以正邦也。