自然

老子曰：清虛者，天之明也，無(wú)為者，治之常也，去恩惠，舍圣智，外賢能，廢仁義，滅事故，棄佞辯，禁奸偽，則賢不肖者齊于道矣。靜則同，虛則通，至德無(wú)為，萬(wàn)物皆容，虛靜之道，天長(zhǎng)地久，神微周盈，于物無(wú)宰。十二月運(yùn)行，周而復(fù)始，金木水火土，其勢(shì)相害，其道相待。故至寒傷物，無(wú)寒不可，至暑傷物，無(wú)暑不可，故可與不可皆可，是以大道無(wú)所不可，可在其理，見可不趨，見不可不去，可與不可，相為左右，相為表里。凡事之要，必從一始，時(shí)為之紀(jì)，自古及今，未嘗變易，謂之天理。上執(zhí)大明，下用其光，道生萬(wàn)物，理于陰陽(yáng)，化為四時(shí)，分為五行，各得其所，與時(shí)往來(lái)，法度有常，下及無(wú)能，上道不傾，群臣一意，天地之道無(wú)為而備，無(wú)求而得，「是以知其無(wú)為而有益也。」

老子曰：樸，至大者無(wú)形狀，道，至大者無(wú)度量，故天員不中規(guī)，地方不中矩。往古來(lái)今謂之宙，四方上下謂之宇，道在中而莫知其所，故見不遠(yuǎn)者，不可與言大，知不博者，不可與論至。夫道與物通者，無(wú)以相非，故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。若夫規(guī)矩勾繩，巧之具也，而非所以巧也，故無(wú)弦雖師文不能成其曲，徒弦則不能獨(dú)悲，故弦，悲之具也，非所以為悲也。至于神和，游于心手之間，放意寫神，論愛而形于弦者，父不能以教子，子亦不能受之于父，此不傳之道也。故肅者形之君也，而寂寞者音之主也。

老子曰：天地之道，以德為主，道為之命，物以自正。至微甚內(nèi)，不以事貴，故不待功而立，不以位為尊，不待名而顯，不須禮而莊，不用兵而強(qiáng)。故道立而不教，明照而不察，道立而不教者，不奪人能也，明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆于德，害于物，故陰陽(yáng)四時(shí)，金木水火土，同道而異理，萬(wàn)物同情而異形。智者不相教，能者不相受，故圣人立法，以導(dǎo)民之心，各使自然，故生者無(wú)德，死者無(wú)怨。天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗。夫慈愛仁義者，近狹之道也，狹者入大而迷，近者行遠(yuǎn)而惑，圣人之道，入大不迷，行遠(yuǎn)不惑，常虛自守，可以為極，是謂天德。

老子曰：圣人天覆地載，日月照臨，陰陽(yáng)和，四時(shí)化，懷萬(wàn)物而不同，無(wú)故無(wú)新，無(wú)疏無(wú)親，故能法天者，天不一時(shí)，地不一材，人不一事，故緒業(yè)多端，趨行多方。故用兵者，或輕或重，或貪或廉，四者相反，不可一也，輕者欲發(fā)，重者欲止，貪者欲取，廉者不利非其有也。故勇者可令進(jìn)斗，不可令持堅(jiān)，重者可令固守，不可令凌敵，貪者可令攻取，不可令分財(cái)，廉者可令守分，不可令進(jìn)取，信者可令持約，不可令應(yīng)變，五者，圣人兼用而材使之。夫天地不懷一物，陰陽(yáng)不產(chǎn)一類，故海不讓水潦以成其大，山林不讓枉橈以成其崇，圣不辭其負(fù)薪之言以廣其名。夫守一隅而遺萬(wàn)方，取一物而棄其余，則所得者寡，而所治者淺矣。

老子曰：天之所覆，地之所載，日月之所照，形殊性異，各有所安，樂(lè)所以為樂(lè)者，乃所以為悲也，安所以為安者，乃所以為危也。故圣人之牧民也，使各便其性，安其居，處為其所能，周其所適，施其所宜，如此即萬(wàn)物一齊，無(wú)由相過(guò)。天下之物，無(wú)貴無(wú)賤，因其所貴而貴之，物無(wú)不貴，因其所賤而賤之，物無(wú)不賤，故不尚賢者，言不放魚于木，不沈鳥于淵。昔堯之治天下也，舜為司徒，契為司馬，禹為司空，后稷為田疇，奚仲為工師，其導(dǎo)民也，水處者漁，林處者采，谷處者牧，陵處者田，地宜事，事宜其械，械宜其材，皋澤織網(wǎng)，陵坡耕田，如是外民得以所有易所無(wú)，以所工易所拙。是以離叛者寡，聽從者眾，若風(fēng)之過(guò)蕭，忽然而感之，各以清濁應(yīng)，物莫不就其所利，避其所害。是以鄰國(guó)相望，雞狗之音相聞，而足跡不接于諸侯之境，車軌不結(jié)于千里之外，皆安其居也。故亂國(guó)若盛，治國(guó)若虛，亡國(guó)若不足，存國(guó)若有余。虛者，非無(wú)人也，各守其職也，盛者，非多人也，皆徼于未也，有余者，非多財(cái)也，欲節(jié)事寡也，不足者，非無(wú)貨也，民鮮而費(fèi)多也，故先王之法，非所作也，所因也，其禁誅，非所為也，所守也，上德之道也。

老子曰：以道治天下，非易人性也，因其所有而循暢之，故因即大，作即小。古之瀆水者，因水之流也，生稼者，因地之宜也，征伐者，因民之欲也，能因則無(wú)敵于天下矣。物必有自然而人事有治也，故先王之制法，因民之性而為之節(jié)文，無(wú)其性，不可使順教，無(wú)其資，不可使遵道。人之性有仁義之資，其非圣人為之法度，不可使向方，因其所惡以禁奸，故刑罰不用，威行如神，因其性即天下聽從，怫其性即法度張而不用。道德者，則功名之本也，民之所懷也，懷之則功名立。古之善為君者法江海，江海無(wú)為以成其大，洼下以成其廣，故能長(zhǎng)久，為天下溪谷，其德乃足，無(wú)為能取百川，不求故能得，不行故能至，是以取天下而無(wú)事。不自奉故富，不自見故明，不自矜故長(zhǎng)，處不肖之地，故為天下王，不爭(zhēng)故莫能與之爭(zhēng)，終不為大故能成其大，江海近于道，故能長(zhǎng)久，與天地相保。公正修道，即功成不有，不有即強(qiáng)固，強(qiáng)固而不以暴人，道深即德深，德深即功名遂成，此謂玄德深矣！遠(yuǎn)矣！其與物反矣！天下有始，莫知其理，唯圣人能知所以，非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，陰陽(yáng)以形，萬(wàn)物以生。故陰與陽(yáng)，有員有方，有短有長(zhǎng)，有存有亡，道為之命，幽沉而光事，于心甚微，于道甚當(dāng)，死生同理，萬(wàn)物變化，合于一道。簡(jiǎn)生忘死，何往不壽，去事與言，慎無(wú)為也。守道周密，于物不宰，至微無(wú)形，天地之始，萬(wàn)物同于道而殊形，至微無(wú)物，故能周恤，至大無(wú)外，故為萬(wàn)物蓋，至細(xì)無(wú)內(nèi)，故為萬(wàn)物貴。道之存生，德之安形，至道之度，去好去惡，無(wú)有知故，易意和心，無(wú)以道迕。夫天地專而為一，分而為二，交而合之，上下不失，專而為一，分而為五，反而合之，必中規(guī)矩。夫道至親不可疏，至近不可遠(yuǎn)，求之近者，往而復(fù)反。

老子曰：帝者有名，莫知其情，帝者貴其德，王者尚其義，霸者迫于理。圣人之道，于物無(wú)有，道挾然后任智，德薄然后任形，明淺然后任察。任智者中心亂，任刑者上下怨，任察者下求善以事上即弊。是以圣人因天地以變化，其德乃天覆而地載，道之以時(shí)，其養(yǎng)乃厚，厚養(yǎng)即治，雖有神圣，人何以易之。去心智，故省刑罰，反清靜，物將自正。道之為君如尸，儼然玄默，而天下受其福，一人被之不裒，萬(wàn)人被之不褊。是故重為惠，重為暴，即道迕矣。為惠者布施也，無(wú)功而厚賞，無(wú)勞而高爵，即守職懈于官，而游居者亟于進(jìn)矣。夫暴者妄誅也，無(wú)罪而死亡，行道者而被刑，即修身不勸善，而為邪行者輕犯上矣。故為惠者即生奸，為暴者即生亂，奸亂之俗，亡國(guó)之風(fēng)也。故國(guó)有誅者而主無(wú)怒也，朝有賞者而君無(wú)與也，誅者不怨君，罪之當(dāng)也，賞者不德上，功之致也，民知誅賞之來(lái)，皆生于身，故務(wù)功修業(yè)，不受賜于人，是以朝廷蕪而無(wú)跡，田野辟而無(wú)穢，故太上下知而有之。王道者，處無(wú)為之事，行不言之教，清靜而不動(dòng)，一度而不搖，因循任下，責(zé)成不勞，謀無(wú)失策，舉無(wú)過(guò)事，言無(wú)文章，行無(wú)儀表，進(jìn)退應(yīng)時(shí)，動(dòng)靜循理，美丑不好憎，賞罰不喜怒。名各自命，類各自以，事由自然，莫出于己，若欲狹之，乃是離之，若欲飾之，乃是賊之。天氣為魂，地氣為魄，反之玄妙，各處其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合于天。天道嘿嘿，無(wú)容無(wú)則，大不可極，深不可測(cè)，常與人化，智不能得，輪轉(zhuǎn)無(wú)端，化逐如神，虛無(wú)因循，常后而不先。其聽治也，虛心弱志，清明不闇，是故群臣輻湊并進(jìn)，無(wú)愚智賢不肖，莫不盡其能，君得所以制臣，臣得所以事君，即治國(guó)之所以明矣。

老子曰：知而好問(wèn)者圣，勇而好問(wèn)者勝，乘眾人之智者即無(wú)不任也，用眾人之力者即無(wú)不勝也，用眾人之力者，烏獲不足恃也，乘眾人之勢(shì)者，天下不足用也。無(wú)權(quán)不可為之勢(shì)，而不循道理之?dāng)?shù)，雖神圣人不能以成名。故圣人舉事，未嘗不因其資而用之也，有一形者處一位，有一能者服一事，力勝其任，即舉者不重也，能勝其事，即為者不難也。圣人兼而用之，故人無(wú)棄人物無(wú)棄材。

老子曰：所謂無(wú)為者，非謂其引之不來(lái)，推之不去，迫而不應(yīng)，感而不動(dòng)，堅(jiān)滯而不流，卷握而不散，謂其私志不入公道，嗜欲不掛正術(shù)，循理而舉事，因資而立功，推自然之勢(shì)，曲故不得容，事成而身不伐，功立而名不有，若夫水用舟，涉用囗，泥用輴，山用樏，夏瀆冬陂，因高為山，因下為池，非吾所為也。圣人不恥身之賤，惡道之不行也，不憂命之短，憂百姓之窮也，故常虛而無(wú)為，抱素見樸，不與物雜。

老子曰：古之立帝王者，非以奉養(yǎng)其欲也，圣人踐位者，非以逸樂(lè)其身也，為天下之民，強(qiáng)陵弱，眾暴寡，詐者欺愚，勇者侵怯，又為其懷智詐不以相教，積財(cái)不以相分，故立天子以齊一之。一人之明，不能遍照海內(nèi)，故立三公九卿以輔翼之。為絕國(guó)殊俗，不得被澤，故立諸侯以教誨之。是以天地四時(shí)無(wú)不應(yīng)也，官無(wú)隱事，國(guó)無(wú)遺利，所以衣寒食饑，養(yǎng)老弱，息勞倦，無(wú)不以也。神農(nóng)形悴，堯瘦，舜黧黑，禹胼胝，伊尹負(fù)鼎而干湯，呂望鼓刀而入周，百里奚傳賣，管仲束縛，孔子無(wú)黔突，墨子無(wú)暖席，非以貪祿慕位，將欲事起于天下之利，除萬(wàn)民之害也。自天子至于庶人，四體不勤，思慮不困，于事求贍者，未之聞也。

老子曰：所謂天子者，有天道以立天下也。立天下之道，執(zhí)一以為保，反本無(wú)為，虛靜無(wú)有，忽慌無(wú)無(wú)際，遠(yuǎn)無(wú)所止，視之無(wú)形，聽之無(wú)聲，是謂大道之經(jīng)。

老子曰：夫道者，體員而法方，背陰而抱陽(yáng)，左柔而右剛，履幽而戴明，變化無(wú)常，得一之原，以應(yīng)無(wú)方，是謂神明。天員而無(wú)端，故不得觀，地方而無(wú)涯，故莫窺其門，天化遂無(wú)形狀，地生長(zhǎng)無(wú)計(jì)量。夫物有勝，唯道無(wú)勝，所以無(wú)勝者，以其無(wú)常形勢(shì)也，輪轉(zhuǎn)無(wú)形，象日月之運(yùn)行，若春秋之代謝，日月之晝夜，終而復(fù)始，明而復(fù)晦，制形而無(wú)形，故功可成，物物而不物，故勝而不屈。廟戰(zhàn)者帝，神化者王，廟戰(zhàn)者法天道，神化者明四時(shí)，修正于境內(nèi)，而遠(yuǎn)方懷德，制勝于未戰(zhàn)，而諸侯賓服也。古之得道者，靜而法天地，動(dòng)而順日月，喜怒合四時(shí)。號(hào)令比雷霆，音氣不戾八風(fēng)，詘伸不獲五度。因民之欲，乘民之力，為之去殘除害，夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循己而動(dòng)，天下為斗。故善用兵者，用其自為用，不能用兵者，用其為己用，用其自為用，天下莫不可用，用其為己用，無(wú)一人之可用也。