（示王夢回名凈醒）心性意知夢具也，天地萬物夢境也，古今治亂夢所幻現也。惟能做夢者，終日在夢，終日不壞。夫做夢者，不惟不可喚作古今治亂，天地萬物，且不可喚作心性意知。通此者，通乎晝夜之道而知矣。

（示范得先）惟得天下之最后者，能得天下之最先，惟知天下之最先者，能得天下之最后。故曰，干知大始，坤作成物，豈自強載物有二體哉。顏子沒，圣學亡，知行分張，朱陸競異，參以功利之心，雜以人我之見，飾以掠虛捕影之禪，而天下無真儒矣。顏氏有不善，未嘗不知，可謂知其最先。知之未嘗復行，可謂得其最后。然孔子極力發明，惟不遷怒不貳過六字而已。無怒無過心之體，有怒有過意之動，知怒知過是良知，不遷不貳是格物。向此薦得，真得先矣。

（示葉天紀）有心而后有天地萬物。圣賢傳授，不過以心印心，故曰，人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。心豈有二哉。迷其本一，故人心惟危，如水成冰也。悟其無二，故道心惟微，如冰還成水也。返迷歸悟，故名惟精，如湯消冰也。迷悟性空，故名惟一，如冰水同一濕性也。熾然迷悟，體元不屬迷悟兩端，故名厥中，即惟一之體也。從迷得悟，一悟永不復迷，故名允執，即惟精之功也。堯以此心學立其極，了知心外別無天地萬物，所以天與之，人歸之，草木瑞應之，梧桐紀閏，蓂莢紀月，豈離心性外別有感應乎哉。唐虞三代雖往，而吾人心性元未嘗往，春秋之時有孔顏，六朝之末有王通，宋有陸象山，明有王文成。后之學者，茍契于心性之源，謂堯舜孔顏至今未亡可也。然堯舜孔顏不過達心外無法，故物格而良知自致，知至而意誠心正，修齊治平，不勞功力，何嘗以八條目，三綱領亂此一以貫之之傳也。周濂溪發悟于東林總，欲剃落，總公囑以扶植儒學，遂為宋儒鼻祖。吾于天紀，有厚望焉。

（示巨方）天臺接龍樹聞知之傳，闡鷲峰開顯之妙，權實同彰，教觀并舉，如三代禮樂，超卓萬古，非漢唐雜霸雜夷之治，能仿佛萬一也。后世逐流忘源，漸成繁蕪。而矯枉過正者，又復束置高閣，適令諸侯之惡其害己者，益無忌憚，公然以疏抗經，祖抗佛。噫，可悲甚矣。妙峰老人，出月亭之門，而力弘臺旨。紹覺老人，私讀大覺遺籍，而遍演三宗。紹師雜無的傳，妙師專傳無盡師。于是世間復知有臺宗名字，逮今日又未免名盛實衰矣。予本宗門種草，因感法道陵夷，鑒近時禪病，思所以救療之者，請決于佛，拈得依臺宗注梵網鬮，始肯究心三大五小，愧無實德，不克以身弘道，然于古之妙，今之弊，頗辨端的。蓋臺宗發源法華，法華開權顯實，則無所不簡，無所不收。今之弘臺宗者，既不能遍收禪律法相，又何以成絕待之妙。既獨負一臺宗為勝，又豈不成對待之粗。是故臺既拒禪宗法相于山外，禪亦拒臺于單傳直指之外矣。夫拒臺者，固不止于不知臺者也，拒禪與法相者，又豈止于不知禪與法相而已哉。寧學圣人未至，不愿以一善成名。噫，果不以一善成名，圣人亦無不可學至之理矣。

（示蒼云）學道別無實法，變化氣質，克除習氣而已。氣質變，品格不期超而自超。習氣除，佛法不求透而自透。金以煉而精，鏡以磨而凈也。今之學者吾惑焉，任鹵莽之質而不知革，益騖外之習而不知返，投鉛鐵于真金，求斤兩之多，不知其雜偽不堪也，用白墠涂鏡，欲光明潔白，不知其埋沒愈甚也。真有志圣賢佛祖之學，必先易眾人所難，緩時流所急，師于古，不師于今，考于人，不信于意。說我過者如良醫，譽我善者如鳩酒，千古道脈期我者，為明師良友，眼前活計誘我者，為惡友魔黨。看一經，思與身心當下相應。睹一事，思與本分有何損益。見賢思齊，見不賢而內自省，是賢與不賢皆能益我矣。儻見善不能隨喜修學，見惡輕慢毀侮，是善惡皆能損我矣。嗟嗟，善取益者無往非益，甘自損者無往非損。故曰，智人治心不治境，愚人治境不治心，柰何不深思哉。予生過失最多，未能寡過，安能策人，然法友果能自策，予之過，即法友藥也。予惟實無片長，故無可自炫。今法友縱有長處，亦當學予之不炫。予自省，真不如一切人，故斷不敢輕一切人。今法友縱勝一切人，亦斷不可輕一切人。予惟無所不師，故無偏師，今法友縱偏師予，亦宜學予無所不師。至若專研教觀，事懺摩，送想安養，不求名聞，不志利養，皆本分當然，無一可表異者。儻一念表異，只此一念，便與教觀不相應，亦與懺摩不相應，安養不相應，亦是名根，亦是利藪。此予所以念念自訟，的知寡過之難，未審法友果能自訟，能寡過否也。嗚呼，世衰道微，師資誼喪，相縻以名，相羈以勢，誰復知有出生死成菩提事。口云為生死，培生死者有之。口云求菩提，背菩提者有之，總由不破我法二執故也。然此二執，潛伏藏識，游戲諸根，日夜流注，曾無間斷。舍此不究，而別究教觀，舍此不懺，而別修懺摩，舍此不凈，而別求凈土，豈自覺覺他之道哉。

（示朱震旸）金剛般若，不出應住降心二問，而非兩事也。能降伏，則能如所教住。住六塵，則為不降伏心。是故西土菩薩，以四心釋降伏，義無不盡。一廣大心，謂所緣境遍，不隔三界四生，降伏無始區局六塵之心。二第一心，謂所發誓深，令得無余涅槃，降伏無始于下劣六塵喜足之心。三常心，謂眾生即自心，心外實無眾生得滅度者，降伏無始于六塵隔越妄計彼我之心。四不顛倒心，謂達無我人眾生壽者四相，降伏無始于虛妄六塵計我我所之心。當知念念與四心相應，即為如所教住。儻一念住六塵，即為非住，以色聲香味觸法區局不廣大。下劣非第一，遷變非真常，顛倒非正智，故不住六塵，亦不住于不住。故云應無所住而生其心。蓋住六塵，固名凡夫外道，住于不住，只名聲聞緣覺，仍住出世微細法塵，不名真正無住，故亦為區局下劣遷變顛倒，而非廣大第一真常正智。惟發阿耨多羅三藐三菩提心之大菩薩，了知現前一念心，本自廣大第一真常，本無顛倒，是以住于廣大第一真常正智，而修六度萬行，不同凡夫之住有，二乘之住空也。吾人見此，便可直下修行。儻起一念，若區局心，若下劣，若隔別，若顛倒心，即以廣大心第一常正智心而降伏之，亦復不取廣大乃至正智之相，以四心本非色聲香味觸法境故。如此功夫，甚痛快，甚直捷。盡未來際如此應住，如此降伏，可謂以不生不滅為本修因，然后圓成果地修證者矣。

（示西池）經云，得遇道，興信心難，既信心，發菩提心難，既發心，無修無證難。嗟乎，此至言也。然不達無修無證之體，不名真菩提心，不發真菩提心，亦不名真信。信豈易言哉。馬鳴立論，直名起信，三祖作銘，直名信心。不似后世，妄以信解修證，強分淺深次第也。西池賢者，同子妾女俱出家。昔龐居士，夫婦同居，男不婚，女不嫁。且云，但愿空諸所有，切勿實諸所無。其契無修無證之旨不甚明白邪。今近住戒，正無修無證妙法，儻不向此著眼，擬于何處覓玄。且如不殺殺業空，不偷盜業空，不淫相生業空，不妄語相惱業空，不飲酒癡暗業空。然不殺不取長壽報，不盜不取富饒報，不淫不取梵世報，不妄不取信重報，不飲不取聰利報，豈非但空所有不實所無之妙行乎。以此清凈三業，普與眾生同歸寂光真性，豈非無修無證大菩提心乎。若不能于戒中徹見性修不二宗旨，何名真信。故三祖曰，信心不二，不二信心，言語道斷，非去來今。馬鳴曰，自心起信，還信自心也。

（示何德坤）善學佛法者，不難通文難達義，不難達義難入理，又不難入理難忘情。夫情茍未忘，所入理決不瑩徹。理不瑩徹，所達義，決不無礙。義未無礙，所通文決非總持。是以性相分河，宗教別戶，末法之蔽，非情為之累乎。然情非僅色聲香味觸法牽動六根已也，非僅富貴功名道德羈系生平已也。縱全體放下，渾身拶入，而學天臺者，有天臺當情，學賢首慈恩者，有賢首慈恩當情，參曹洞者，有曹洞當情，參臨濟者，有臨濟當情。一法當情，便成理障，理障則義局，義局則文脈死矣。文脈死尚不可為文宣子孫，況迦文真胤乎。故吾每謂真不負己靈者，須盡翻近時宗教窠臼，方可遍入古來宗教堂奧。夫堂奧豈有他哉，不過發明吾人本有心性而已。心性無法不具，無法不造。而所具所造一切諸法，皆悉無性。明此無性之法，一一皆非實我實法者，謂之慈恩宗。明此諸法無性，一一皆能遍具遍造者，謂之法性宗。直指現前妄法妄心，悉皆無性，令見性成佛者，謂之禪宗。是故臨濟痛快直捷，未嘗不精微。曹洞精細嚴密，未嘗不簡切。唯識存依圓，未嘗不破遍計。般若破情執，未嘗不立諦理。護法明真如不受熏，未嘗謂與諸法定異。馬鳴明真如無明互熏，未嘗謂其定一。乃至教乘，雖借語言，未嘗不契實相之體。禪宗雖埽文字，未嘗或墮暗證之愆。良由古人真能忘情，所以入理。今人多分泥理，所以添情也。

（示念佛社）吾人從無始來，直至盡未來際，決無不起念時。縱心慮灰凝，入無想定，仍墮八萬四千枯稿亂想。但念地獄則地獄界人，念餓鬼則餓鬼界人，乃至念佛則為佛界人耳。此理至明，故宗鏡云，一念相應一念佛，念念相應念念佛也。若更問念佛是誰，頭上安頭，騎驢覓驢，明眼為之噴飯。而近代無知狂悖之徒，反以話頭為奇特，名號為尋常，棄如意珠王，競取瓦礫。可哀矣。晟溪諸善友，獨能結社念佛，盡一日中，出聲一炷香，默持一炷香，循環無間，必以一心不亂為期。此簡巧之行，須深信勿疑，久久勿替，自當圓超五濁，圓凈四土，更莫向含元殿里問長安也。

（示閔周埏）信愿如目，眾行如足。信愿如牛，眾行如車。信愿如棋之有眼，眾行如棋之有子。故信愿行三，雖缺一不可，而尤以信愿為主為導也。蓋信愿既專，凡種種諸善，皆凈土資糧。縱萬不幸，誤作諸惡，誠心懺悔，斷相續心，亦足為往生妙行。茍無信愿，則戒感人天，定感色無色界，慧克二乘權果而已。

（示閔六飛二則）佛法貴精不貴多。精貫多，多不能專精，故提綱挈領之道，不可不急講也。綱領者，現前一念心性而已。心性不在內外中間，不屬過現未來，不可以色聲香味觸法求，不可以有無雙亦雙非取。心性既爾，一切法性亦如是。故曰，因緣所生法，即空即假即中。中者性體，空者性量，假者性具也。迷此性量，名見思惑，迷此性具，名塵沙惑，迷此性體，名無明惑。三惑皆迷中翳妄，非有實體，故三觀起，三惑隨消。由吾人迷有厚薄，致如來教有頓漸。是知頓漸諸教，皆為了悟心性而設，若了心性，教綱在我不在佛矣。然須先破我法二執，是故唯識初二卷言之獨詳。學者果能隨文會理，將無始名言戲論我法習氣，當下鏟除，則真空理顯。此之空理不當有無，有無自爾。無者無彼遍計，有者有彼依圓。圓成實者，唯識實性，名中道第一義諦。依他起者，唯識假相，名為俗諦，此二皆非實我實法，但眾生遍計執情名為我法，我法本空，名為真諦。三諦不一異，不縱橫。真中為理如水，俗諦為事如波。藏通二教，僅詮真理，以六凡為俗。別圓二教，正詮中理，以十界為俗。先于現前一念心性，達三諦已，則知一代教法或頓詮此心性，或漸詮此心性，或詮心性少分，或詮心性全體，不啻持一鑰開眾鎖也，豈于千經萬論興望洋之嘆哉。（其一）

般若非他，現前一念心性而已。心性本自豎窮橫遍，故廣大。妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，則狹小矣。本自微妙寂絕，故第一。妄貪三界有漏因果，二乘偏真因果，則下劣矣。本自生佛體同，故常，亦名愛攝。妄計內外彼此不同，則厭怠矣。本離我法二執，故不顛倒，亦名正智。妄計我人眾生壽者諸相，則顛倒矣。然雖迷此心性為狹小下劣厭怠顛倒，如水成冰，實廣大第一愛攝正智之體，依然如故，毫無缺減。如冰之濕性，仍即水之濕性，茍遇暖緣，未有不應念成水者也。故善學般若菩薩，莫貴觀察現前一念心之實性。此心體本離過絕非，不墮諸數，至尊至貴，名實相般若，譬如金剛，為無價寶。此心覓之了不可得，靈明洞徹，泛應曲當，名觀照般若，譬如金剛，堅利不壞。此心炳現根身器界，百界千如，森羅昭布，名文字般若，譬如金剛，普雨眾寶。只此一心，即三般若，三世諸佛，不能增一絲毫，蜎飛蠕動，不能減一絲毫。但迷之舉體為惑業苦三障，悟之舉體為般若解脫法身三德。三德如水外無冰，故云三千果成，咸稱常樂。三障如冰外無水，故云三千在理，同名無明。如此達得，則但有泮冰法，別無覓水法，有去翳法，無與明法。但愿空諸所有，切勿實諸所無。所以熾然諸惡莫作，眾善奉行，乃至布施持戒，忍辱精進，修行五悔，習學諸禪，廣學多聞，研究法義，皆泮冰去翳。空諸所有，至冰執盡消，幻翳盡去，所有盡空，適復本有一念心性之全體大用，而別無心外一法可得。故曰，入于如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。又曰，以無我人眾生壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。又曰，法法皆通，法法皆備，而無一法可得，名最上乘。此即金剛正印，佛祖傳心要訣也。三藏十二部，千七百公案，乃至天臺三大五小，皆發明此理而已。此理不明，徒學佛法，徒參公案，竟有何益。此理既明，一切宗教皆吾心注腳，豈異說所能簧鼓。以此圓解，凈除無始妄惑種子。若觀行凈，則同居土凈，相似凈，方便土凈，分證凈，實報土凈，究竟凈，寂光土凈。故曰，隨其心凈，則佛土凈。當知華藏莊嚴無邊剎海，皆我凈心所感依報，皆第八識所現相分，豈別有心外之土，又豈別有土外之心也。

（示戒心）欲使悲智恒得相應，必須諦觀現前一念。此一念心，不在內外中間，不在去來現在，非青黃赤白，非長短方圓，欲言其有，毫無朕跡，欲言其無，不可斷滅。三世諸佛所證，證此也，一切眾生所迷，迷此也。證時不增，迷時不減。故曰，心佛眾生，三無差別。然證雖不增，恒受法性真常之樂，為求此樂，故名為智。迷雖不減，枉受顛倒輪回之苦，為拔此苦，故名為悲。非大智不運大悲，非大悲不圓大智。一念觀心，即一念返迷歸悟，念念觀心，即念念返迷歸悟。返迷是即智之悲，歸悟是即悲之智。即智之悲，所以游行四方，即悲之智，所以承事諸佛。佛及眾生，總不出我現前一念心性。持戒者瑩，治此也，作福者，莊嚴此也，忍辱者，體達此也。精進者，顯發此也。坐禪者，映徹此也。看經者，照了此也。見佛菩薩善知識者，印契此也。立大愿行，盡未來際，度脫有情者，完滿此也。觀一念心中十界假名，而興與拔，為平等生緣慈悲。觀一念心中十界五陰而興與拔，為平等法緣慈悲。觀一念心中十界體性而興與拔，為平等無緣慈悲。一切時中觀心為主，讀誦了義大乘而助顯之，勤修種種福德而資發之。勿令此心墮在無記不善境界，勿貪世間文字詩詞而礙正法，勿逐慳貪嫉妒我慢鄙覆習氣而自毀傷，日新其德以詣于成。一生如此，則生生亦復如是，得生凈土，永無退轉。百劫千生，大事因緣，只在現前一念。此念若正，無不是正。此念若邪，無不是邪也。

（示吳景文）無法不從心造，無法不即心具，識取自心，佛祖道盡矣。心造者，即理恒事也。心具者，即事恒理也。即理而事，謂之百法，即事而理，謂之大乘。百法是理家之事，全事即理，故云一切法無我。無我即二空真如，欲不謂之大乘，不可得也。大乘是事家之理，全理成事，故以止觀所依等五番建立，攝盡三千性相，百界千如，欲不謂之百法，不可得也。故欲透唯識玄關，須善臺衡宗旨。欲得臺衡心髓，須從唯識入門。未有日用尋常分劑頭數，尚未了了分明，而漫擬玄妙者。法華諸法如是相，如是性，乃至如是本末究竟等，相最在初，以其攬而可別故也。設現前心起之相，尚不知是王是所，是善不善，有覆無覆，于三量中為是何量，于三境中為緣何境，彼若性若體，乃至果報，何由洞然明白。設于事造一界十如，尚未能了，又何由即事造而達理具之百界千如，又何由即事造之理具，遂洞照了達即理具之事造百界千如。嗚呼，臺衡心法不明久矣。彼蓋不知智者凈名疏，純引天親釋義故也。疏流高麗，莫釋世疑，而南岳大乘止觀，亦約八識辨修證門，正謂舍現前王所，別無所觀之境。所觀既無，能觀安寄。辨境方可修行止觀，是臺衡真正血脈，不同他宗泛論玄微。法爾之法，道不可離。彼拒法相于山外，不知會百川歸大海者，誤也。

（示如母）道不在文字，亦不在離文字。執文字為道，講師所以有說食數寶之譏也。執離文字為道，禪士所以有暗證生盲之禍也。達磨大師以心傳心，必藉楞伽為印，誠恐離經一字，即同魔說。智者大師九旬談妙，隨處結歸止觀，誠恐依文解義，反成佛冤。少室天臺，本無兩致，后世禪既謗教，教亦謗禪，良可悲矣。予二十三歲，即苦志參禪，今輒自稱私淑天臺者，深痛我禪門之病，非臺宗不能救耳。柰何臺家子孫，猶固拒我禪宗，豈智者大師本意哉。憾予為虛名所累，力用未充，不能徹救兩家之失。但所得名字位中圓融佛眼，的可考古佛不謬，俟百世不惑。愿如母但學予解，勿學予之早為人師，庶法門有賴乎。

（示用晦二則）弟之從予游，啟之者松蘿令師，成之者，如母乃兄也。令師謂弟堪作法廈一椽，蓋謙詞也，亦實語也。然材之大小何可定。雖有大木，匠人斫而小之，則不勝其任矣，拱把之桐梓，能善養之，則漸成合抱矣。今天下之匠，未有不以名利斫人者也。汝固能不受其斫，所以善自養者，不可不急講也。曾子曰，士不可以不弘毅，任重而道遠。夫法界含生為己任，任乃重矣。盡未來際無已時，時乃遠矣。任雖重，不可他諉也。時雖遠，不可中止也。知不可諉，不期弘而自弘。知不可止，不期毅而自毅。以此自養，雖天魔外道不能斫令小也。陰涼大樹，深為弟望之。（其一）

法身之性，本無差別，佛異眾生，修德有功而已。修德亦皆性具，眾生日用不知者，癡愛異見，為之障也。欲彰修德，莫先除障。修德有二，一般若，二解脫。欲證般若，須勤聞思修三慧。欲證解脫，須勤施戒心三福。施除貧乏，得大助道，戒除垢染，成就法器，心除散亂，能引實慧。所以福慧二輪，不可暫廢，廢則法身流轉五道，名曰眾生矣。嗚呼，末世求真修福慧者，厥唯艱哉。或師心任意，或縱恣宿習，或精勤不得其門，唐捐苦行，或知路不肯舉足，坐待日暮，或甫欲入路，外魔內障，順逆境緣，紛紛競作，有志不展，可痛哭流涕者，不止一二事也。彼發心不真正，志愿不遠大，誓力不勇猛者，俱不足論。且如朽人，二十四歲出家，父未葬，母乏養，毅然剃發染衣，作務云棲，坐禪雙徑，住靜天臺，心真正，志遠大，誓勇猛。將出家，先發三愿，一未證無生法忍，不收徒眾，二不登高座，三寧凍餓死，不誦經禮懺，及化緣以資身口。又發三拌，拌得餓死，拌得凍死，拌與人欺死，終不出一言理是非，競得失，何況有報怨復仇之事。故數年行腳，不敢亂走一步，輕發一言，動大眾念頭。特因少年，稍通文墨，未幾為道友所逼，輒為商究佛法，遂致虛名日彰，于三愿中違卻不高座愿。又因初出家時，急要工夫成片，不曾依剃度師作務三年之訓，始意工夫成片，仍可作務，豈料虛名所誤，竟無處可討務單。一蹉百蹉，福輪欠缺。三十年來，自利既不究竟，利他又無所成，雖種種著述，僅與天下后世結般若緣，而重興正法之志，付諸無可柰何矣。豈不大可慟哉。汝志兼修福，甚慊予愿。但汝資雖穎，質雖誠，志雖正，而稟氣柔弱，短于人情世故。既柔弱短智，莫若一筆句倒，作一癡呆漢好。若不能涉入，又不能句倒，反多一種，不覺福慧俱受傷矣。孔子謂邦家必達者貴質直好義，察言觀色。此雙修二輪之秘訣也。夫質直者，正念真如也，好義者，樂集功德也。二者皆以察言觀色為進修方便。蓋修此二輪，必須親近知識，儒所謂親仁也。必須隨順眾生，儒所謂泛愛眾也。夫親愛之道，非察言觀色，則我法熾然。我法熾然，不唯不能升堂入室，竭力盡誠，恐不至深獲戾于仁眾不止。良由智光未露，則福德全傷，福德全傷，則智種滅沒，是修惑業，非修福慧也。汝欲修此觀察妙法，請從一筆句倒始，內不見有我，則我無能，外不見有人，則人無過。一味癡呆，深自慚愧，劣智慢心，痛自改革。逮積福多，善根淳厚，只此癡呆漢子，卻能如水之隨處流行，泛應曲當。若坐立去來，悉不逆前人意，如須菩提是相似癡呆，亦相似察言觀色。若觀十法界眾生，稱汝名者之音，令彼前人悉得解脫，如觀世音，是分真癡呆，亦分真察言觀色。若外道婆羅門懷善惡心而來，莫不悅可其意，乃至隨緣赴感靡不周。如釋迦牟尼，則究竟癡呆，亦究竟察言觀色。身證二嚴，號稱兩足，邦家必達，義極于此。嗚呼，鴛鴦繡出從君看，不把金針度與人。梓匠輪輿，能與人規矩，不能使人巧。一個荔枝，殼剝了，核去了，放在你口里，只代咽不得。用晦其深思之。

（示明記）佛法衰由出家人見地不明。見不明，又由因地不真。使發心真為生死大事，定知三界生死無不是苦。既知三界總是苦諦，決不起三界內心，是謂斷集知苦。斷集之智，便是道諦，更無二道。修道永斷苦集便是滅諦，更無他滅。自苦如此，他苦亦然。故發誓云，眾生無邊誓愿度。自集應斷他亦然，故發誓云，煩惱無盡誓愿斷。自須修道他亦然，故發誓云，法門無量誓愿學。自期證滅他亦然，故發誓云，佛道無上誓愿成。此之謂因地真，見地自明白也。今人不然，才說為生死，便置法門于度外，惟思獨善。才說為法門，便置生死于度外，惟競世情。夫思獨善者，不失為人天二乘種子，競世情者，鮮不墮修羅魔外窠臼。撐法門者益多，而正法益壞，可勝悼哉。予別無長處，但深知菩提大心，決與為生死心不二。今特為汝徹底道破，能信此語，則念念與四諦四弘相應矣。

（示馬太昭）予向拈周易禪解，信無十一，疑逾十九。嗟嗟，我誠過矣。然察疑者之情，謂儒自儒，佛自佛，欲明佛理佛經可解，何亂我儒宗。易果有禪乎，四大圣人豈無知者。易果無禪乎，爾何人斯，敢肆異說。噫，予是以笑而不答也。昔陸象山始疑天地何所窮際，逮豁悟后，不過曰，東海有圣人出焉，此心同也，此理同也，南西北海有圣人出焉，此心此理，亦莫不然。更不復談及天地。豈非以無窮無盡之天地，總不出此心此理，故不復生有邊無邊諸戲論哉。易曰，范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。夫易既范圍曲成矣，何無體。既無體矣，以何物范圍天地曲成萬物。噫，試深思之，可謂易無禪邪，可謂圣人不知禪邪。且圣人明言，陰陽不測之謂神，又言神無方矣。后儒必以干陽配天配君，坤陰配地配臣，則廣八卦所云，干為寒為冰為瘠馬等，坤為吝嗇為文為墨等，果何謂邪。圣人明言，易無體矣。后儒必以易定是易，尚不可推諸詩書禮樂，況可推三寶四諦十二因緣六度萬行。是四圣之心邪，非四圣之心邪。至動莫若干，晝反奇，恐動或非動也。至靜莫若坤，晝反偶，恐靜或非靜也。艮山兌澤，皆不動之物也，何得稱咸也。巽風震雷，皆不停之象也，何反稱恒也。坎中男也，何水至冷也。離中女也，何火至熱也。水降滅火也，火然竭水也，何以稱既濟也。水潤得所也，火炎上而順性也，何以稱未濟也。故曰不可為典要，惟變所適。胡后儒之執為典要，不知變通也。馬太昭自幼留心易學，獨不以先入之言為主。客冬聞臺宗一切皆權，一切皆實，一切皆亦權亦實，一切皆非權非實之語，方知周易亦權亦實，亦兼權實，亦非權實。又聞現前一念心性，不變隨緣，隨緣不變之妙，方知不易之為變易，變易之終不易。夫所謂不易者，惟無方無體故耳。使有方有體，則是器非道，何名神，何名易哉。又不達無方無體，不惟陰陽是器，太極亦器也。茍達無方無體，不惟太極非器，陰陽乃至萬物亦非器也。周子曰，太極本無極也。亦可曰，陽本無陽也，陰本無陰也，八卦本無卦也，六爻本無爻也。故曰，陰陽不測之謂神也。陰陽設有方體，安得名不測也。論云，諸法無自性，無他性，無共性，無無因性，無性亦無性。無性之性，乃名諸法實性。噫，此易邪，禪邪，亦易亦禪邪，非易非禪邪。居士必能默識之矣。

（示六正）戒者佛身，律者佛行，禪者佛心，教者佛語。有身行，無心語，木偶傀儡而已。有心無身語，無主孤魂而已。有語無身心，風鳴谷響而已。又有身心無語，嬰孩孺子而已。有身語無心，鸚鵡百舌而已。有心語無身行，癩人賣藥而已。由是觀之，三宗果可分乎。然自行斷不可分，化他又不必合，迦葉未嘗不持戒精嚴，博通佛法也，以禪名。阿難未嘗不深證六通，嚴持妙戒也，以教名。優波離，未嘗不廣解佛法，深入禪思也，以律名。又此土律師，如曇無讖等，何嘗不備禪教。法師如智者荊溪清涼等，何嘗不備禪律。禪師如六祖南岳百丈溈山等，何嘗不備教律。末世不求其實，求其名，識短智闇，志小慮近，既乏大菩提種，又無真實為生死心，一味隨波逐浪，爭趨百年活計，做成一律師法師宗師，哄愚夫愚婦禮拜供養，茍且混過此生，豈復思有塵劫大事。其根稍利者，欲遍襲禪教律皮膚糟粕，妄謂能集大成。殊不知為三教帽子，反不如專一法者，尚有小受用也。嗚呼，欲速則不達，見小利則大事不成，人之患在好為人師。眼前名聞利養，不啻白駒過隙，乃不能全體放下，深求出要，欺人只成自欺。吾所以目不忍見，耳不忍聞，惟畢命深山，早生凈土耳。六正數千里來，求示三學不一不異之旨，必已知生死大事，的確可痛，律師法師禪師虛名，的確不出生死，反增長生死。從此便應埋頭苦志，力學三法，一一徹其源底，勿更覆時轍哉。

（示清源）乙酉，紫竹林顓愚大師，遣七人來學，清源容阇梨而為上首。丙戌顓師逝。庚寅，紫竹林萬白公去世，命延清源繼主戒場。僧使捧緇素簡至靈峰跪懇，予亦勸駕。清源痛哭，辭欲作他方萍梗。予及僧使，并鑒其誠不敢強。嗚呼，近世輕薄少年，毫無實德，好為人師，稱律主法主宗主者遍域中，誑彼生盲，以耳為目如清源識法者懼，豈初生牛犢所能企哉。清源充此不敢謬為人師一念，養至極純粹，俾三學圓明，萬行具足，發菩提心者，以未來際為一剎那，豈似短見人，惟圖眼前活計，將來三涂劇苦，一總不顧，不亦大可哀哉。成佛作祖，墮坑落塹，所爭只一念間。故儒云，人心惟危，道心惟微。惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。欲知舜與跖之分無他，利與善之間也。所以一般受戒學律，聽教看經，參宗坐禪，但夾帶利名心，便是三涂種子，但執著取相，便是人天魔外種子，但一味出離生死，便是二乘種子，但具真實自覺覺他心，便是菩薩種子，但從自覺圣趣，光明發輝，徹其源底，共回向凈土，普與眾生同登極樂，便是無上菩提種子。故曰，一切法正，一切法邪，清源信此，但向現前一念討取禪教律源頭，不墮今時禪教律流弊，亦不因咽廢飯，妄埽禪教律法門，則不負顓師命汝從予游之盛心矣。

（示九牧法主）臺宗云，研真斷惑名之為學，真窮惑盡名為無學。儒者云，學問之道無他，求其放心而已。心者覓之了不可得而非無，豎窮橫遍而非有。本離四句，如何可放。本無可放，如何可求。以不達離過絕非之體，妄認緣影，或肉團為心，如認一浮漚，棄百千大海，名之為放。若能四性四運推簡此心，觀其無生無住，名之為求。是故無生無住之體，究竟現前乃名真窮，肉團緣影之執，究竟蕩盡，乃名惑盡。未登佛地，皆名學人。學不求心，徒增虛妄。千經萬論，少室天臺，真實指歸，唯此一事而已。觀此者，名觀不思議境。發此者，名發真菩提心。安此者，名安圓頓止觀。但向此中破一切惑，即塞成通，自然道品調適，事理悉備，不被名利所牽，得少為足，自當心心流入薩婆若海也。

（示吳允平）佛祖心印，超情離見，不落窠臼，謂之向上一著。可心思擬議，道理湊泊，是向下非向上矣。般若如大火聚，四邊皆不可觸，觸則被燒。分明不離教乘，教乘決收不得，故名教外別傳。夫如來圣教，尚收不得，世間典籍，可比況邪。堪嗟末季，正見衰微，每有竊據祖位妄稱知識者，敢于訶詆佛言，偏欲牽合儒典。其詆佛言，是諸侯惡王制害已，而去其籍也，其牽儒典，是儀衍投時君之好，而以順為正也。不思達磨以楞伽印心，五祖以金剛印心，安公讀楞嚴悟道，普庵閱華嚴合論悟道，則佛言豈可詆乎。無心猶隔一重關，儒乃妄認六塵緣影為心，謂有存有亡，有在不在，何啻迷頭認影，則世典可牽合乎。欲了當大事，須真參實悟，徹底打破情識意見道理窠臼，如大死再蘇相似。又將了義大乘，一一印過，始不墮邪曲蹊徑也。

（示吳劬庵）五戒即五常，不殺即仁，不盜即義，不邪淫即禮，不妄言即信，不飲酒即智。所以在天為五星，在地為五岳，在時為五行，在人為五臟。天有五星，地有五岳，時有五行，方生育萬物，人有五臟，方成立色體。然五常秪能為世間圣賢，維世正法。而五戒則超生脫死，乃至成就無上菩提，以儒門但總明戒相，未的確全示戒體故也。何名戒體，謂吾人現前一念良知之心，覺了不迷為佛寶。佛者，覺也。儒亦云明明德，而未知明德，即現前一念本覺之體，明明德即現前一念始覺之智，依于本覺而有始覺。以此始覺契乎本覺，始本不二，名究竟覺，故此心性即佛也。吾人現前一念所知之境為法寶。儒亦云，范圍天地，曲成萬物，而未顯言，內而根身種子，外而山河國土，天地虛空，乃至百界千如，種種差別，皆是現前一念所現。故此心相，盡名法也。如此心外無境，境外無心。于其中間，無是非是，心境和合，從來不二，名和合僧也。儒亦云，萬物皆備于我，而未了物我同源。故此三義，皆未的確，況圓顯無剩哉。十方三世一切常住諸佛，無不徹證我一心三寶而成正覺，所說一切常住法藏，無不詮顯我一心三寶而成真軌，所化一切常住圣賢，無不觀察我一心三寶，而成二利。一心是理，常住是事。一心是性，常住是修。性修不二，理事不二，三寶圓顯，的示知歸。一心既彰，五戒斯具。所謂現前一念，能緣一切正報。而悲愍仁慈即是佛，所緣之正報即是法，心境不二即僧，故不殺，方為歸依三寶也。現前一念，能緣一切依正，而奉公守義即佛，所緣之依正即法，心境不二即僧，故不盜，方為歸依三寶也。現前一念，能緣一切正報而清心寡欲即佛，所緣即法，不二即僧，故不邪淫，方為歸依三寶也。現前一念，能緣一切正報，而誠實無妄即佛，所緣即法，不二即僧，故不妄語，方為歸依三寶也。現前一念，能緣一切旨酒，深恐昏迷即佛，所緣酒即法，不二即僧，故不飲酒，方為歸依三寶也。若以歸望戒，三歸為能持，五戒為所持。若以戒望歸，三寶為所歸，五戒為能歸。念念之間，圓顯法身向上，如如不動，則端拱太平，若動著則禍生不測矣。蕅益道人，已為劬庵徹底拈示了也，還信否。信則穩步歸舍，疑則一任別參。