（示曇生方丈）境緣無好丑，好丑起于心。愚人除境不除心，至人除心不除境。心既除矣，境豈實有。達境本空，便能素位而行，不愿乎外。以所歷位，無非無外之法界也。知皆即法界，自無入而不自得。稍或未然，則富貴能淫之，貧賤能移，夷狄患難能屈之矣。孟子論素位而行，則曰，居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。其在吾門，則曰，入如來室，坐如來座，著如來衣。要之皆不為物轉，方能轉物也。

（示智林）大般若云，三十二相無別因，皆由持戒所得。若不持戒，尚不能得野干之身，況復佛身。大佛頂云，因戒生定，因定發慧，則名三無漏學。縱有多智禪定現前，若不斷淫，必落魔道。若不斷殺，必落神道。若不斷偷，必落邪道。若不斷大妄語，如刻糞為栴檀，欲求香氣，無有是處。戒之關系大矣。

（示旭生）一切罪中，疑罪為最。一切功德，信為其首。信則不疑，不疑則直下承當。直下承當，則不自暴棄。不自暴棄，則不敢暴棄人。此常不輕所以通禮四眾，速凈六根者也。便恁么信去，譬如日出先照高山，何俟四十年淘汰，方入佛慧哉。

（示明一）達得一，萬事畢，一果何物哉。設以事物為一，事物且紛然不齊矣。設離事物而別談一理，理復安在。若謂如空，亦是物也，非理也。若謂非事非物亦非虛空，不幾龜毛兔角乎。故知真明一者，事事物物，何莫非一。茍迷事物之源，妄計別有一理，此理亦事物影像而已。計事物者，一重虛妄，別計事物影像為一理者，乃妄重加妄，謬之謬矣。諸佛哀之，特與道破曰，妄想無性。祖師悟之，特與發明曰，覓心了不可得。此明一者之晨鐘也。

（示屆遠）一心三觀，必以空為初門。以無始妄認六塵緣影為自心相，未有真知妄想無性者。尤以戒為基。人無遠慮，必有近憂。勿如火燒眉毛只圖眼下也。

（示大觀）登泰山而小天下，觀海難為水，此世間大觀也。反觀父母生身如海一漚，起滅無從，十方虛空生心內，猶如片云點太清里，此出世大觀也。善財入普賢毛孔，一念舉不可說步，一步過不可說剎，經剎塵劫，不得毛孔中世界邊際，一毛孔一切毛孔亦如是。且道世間邪，出世間邪，大觀邪，小觀邪。咄，逢人切忌錯舉。偈曰，

大觀小觀，剎海毛端。兩個五百，元來一千。恁么會去，畢竟可憐。

參。

（示幽若）十界差別，無多差別也。正因理體同，了因解性同，緣因業用同。不同者，幾希之一念耳。一念背覺合塵，法身般若解脫即苦惑業。如暗觸寶，傷皮破骨，豈寶之罪哉，但庶民去之耳。一念背塵合覺，苦惑業即法身般若解脫。如善用寶，四事豪適，乃顯妙寶之功。故曰，君子存之。顧念惟緣生，豈有實法。達緣生一念，性空無體，是謂真存，總不離乎幾希者近是。

（示石友）念佛求生凈土，乃一門圓攝百千法門，非舉一廢百也。但必一門深入，念佛為正行，余一切戒定慧等為助。正助合行，如順風之舟，更加板索，疾到岸矣。念佛之法雖多，持名最為簡便。持名之法亦多，記數尤為穩當。真操實履之士，豈求異愚夫愚婦哉。

（示無己）無始來妄認有己，何嘗有實己哉。識得妄己本無，則凈土不期生而自生，凈戒不期持而自持。此先悟后修之旨也。或未頓悟，亦不必作意求悟，但專持凈戒，求生凈土，功深力到，現前當來，必悟無己之體。悟無己，即見佛，即成佛矣。

（示卓飛）聿彼飛隼，先卓然自立，后奮然高騫。卓者可與立之謂。飛者可與權之謂也。吾門則先自利，而后利他，戒定慧三學是已。三學具足，不期喻人，人已孚化，動之以禮，其身正不令而行也。然尤以戒為初基。持戒者，非三衣一缽之標榜，錫杖皂襪之混淆也。貴精明開遮持犯，使性遮二業，悉如冰霜，然后六情不馳騁于六塵，而念處可思修耳。身受心法名處，不凈苦無常無我等觀名念。以念緣處，即定之慧。以處系心，即慧之定。定慧具足，方稱妙戒。由此言之，戒不惟初基，復該究竟三乘。七眾律儀，隨一真修，皆二利之具。不必高掛菩薩比丘之名，而后為尊勝也。

（示止生）心性照而常寂名止，寂而常照名觀。故稱性而修止觀，全修在性，非造作也。末世不能通達文字，被文字縛，如癡狗吠聲，才聞止觀二字，便謂是工夫，不是本體。詎思離本體外，那有工夫。離工夫外，那顯本體。本體工夫，不一不異。寂照定慧，何性何修。況諦觀一念昏散之性，畢竟是誰昏散。則終日昏散而未嘗昏散者，即終日圓覺，而未嘗圓覺者也。未嘗昏散而終日昏散者，即未嘗圓覺而終日圓覺者也。夫昏擾擾相，與寂照違，猶不離本體，止觀可云非本體乎。

（示恒素）時人有二患，一作輟有始無終，二矯飾外美內弊。然外美者誣世，是尤足患也。夫二既是患，則恒與素，真良藥矣。亙古今而一如曰恒，統十界惟實相曰素。由素而恒，此又入手最要之門。一洗假宗假教假律之弊，千古有一人知其解者，旦暮遇之矣。

（示見徹）法法頭頭，無非至道，人見不徹耳。今受根本五戒，只須住于戒中，明見佛性。五戒之體，固是無作法身。五戒之相，一一無非法界。慈良清直，正見昭明，念念圓滿無上功德。奚必吹毛拈拂，方稱向上哉。

（示凈鄉）四不壞信，尤從戒始。蓋昏涂寶炬，示人以何路可行，何路不可行，何路超生脫死，何路墮坑落塹。凡發心起行，親師取友，擇法眼目，看教指歸，工夫要訣，巨細精粗，無不從學戒而辨。故從上佛祖，雖教觀有偏圓權實種種不同，未有不以戒為初基。以戒辨邪正者，清凈明誨，的是樂邦左券。此信不可壞也。

（示劉詣昭）學道不難伶俐，難于慎重。發心不難勇銳，難于堅久。涉世不難矯俗，難于自持。作事不難敏達，難于深忍。研義不難領解，難于精確。夫豪杰者，圣賢之基址也。圣賢者，佛祖之階梯也。不能為豪杰，而能為圣賢，吾所不信。不能為圣賢，而能為佛祖，吾尤不信。然真豪杰，決不以豪杰自局。真圣賢，決不以圣賢自滿。真佛祖，豈復以佛祖自命哉。

（示朗然）世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活計輕一分，生西方便有一分穩當。此事秪問心，不必問知識也。知識亦勸淡世情輕活計，專修出要耳。天平一頭低，一頭必昂。雖巧識強捻，不得腰纏十萬貫，騎鶴上揚州，漢武秦皇，不能扭作一句，況下者乎。

（示如白）學道莫若專精，有分嗜利，智亦罕能詣法源底，況中人哉。吾人無始來，于三界六道中，何事不歷，何藝不習，獨不曾修四念處，明四諦理，證四果及四智耳。已歷已習者無救生死，奚勞更歷更習。而脫苦法要，茫未有得。三年艾，安得不從今日畜邪。念處慧熟，圣諦理明，然后出真照俗，游戲百千技藝，非為分外。若不向根本討線索，饒法法專精力學，學到百千萬劫，術術巧妙，仍是生死岸邊事。一隨業轉，旋歸廢忘，豈非枉用心機。思之擇之，無俟朽人之苦誡矣。

（示莫允臣）世出世事，莫不成于慈忍，敗于忿躁。故君子以慈育德，以忍養情。德育，天地萬物皆歸我春風和氣之中。情養，乖戾妖孽皆消于光天化日之下，然后以之自成，則為凈滿自尊。以之成物，則為慈力悲仰。儻一念瞋起，百萬障生，小不能忍，大謀斯亂。況今刀兵劫濁，不過積恚所招，世局土崩，皆無遠慮所致。士生斯世，宜何如努力，以障狂瀾也。

（示朝徹）佛法中行佛法，非難也。世法中行佛法，乃為難事。又佛法，仍不壞世法，名難中之難。然第患認佛法不真不親切耳。世法佛法，何嘗不同一緣起哉。讀世主妙嚴品，及入法界品，可悟如來境界矣。

（示雪林）學道與學好不同。學好秪得世間虛名，學道貴得出世實益。學好只顧眼前局面，學道須明塵劫遠猷。塵劫遠猷，不離眼前，而戀卻眼前頓昧塵劫。惟達士直觀眼前一剎那性，非生滅無去來了不可得，安有身世自他可拘可戀，然后觀同體積迷，興無緣弘誓。茍不足自利利他者，舉世趨之弗屑為，果能自利利他，世共非之弗敢怨，是謂學道，亦真學好者矣。

（示王亦含）修身以俟，不計近功，此造命之術也。惟后天而奉天時，始先天而天弗違。小水長流，則能穿石。鉆木未熱，火難可得。是以學道不難一時勇猛，難永久弗替。觀世音菩薩求男得男，如因病求得仙丹，兼得輕身遐舉。吾愿居士，因求子而力行眾善，惟廣惟大，愈久愈堅，則證入一子地，視法界眾生，皆是吾子，振振麟趾，不待卜而可必矣。

（示六度）眾生無始來，不知一切惟心，妄計六塵緣影為自心相。故佛頂約七處征之，中論約四性推之，智者約四運觀之，無非破緣影妄計而已。但不執緣影，則現前介爾一念，本自離過絕非，清凈周遍，百界千如，海印炳現矣。欲破緣影妄執，或就七處遍征，或就四性橫簡，或就四運豎破，皆可。隨病服藥，法無一定。思而修之，存乎其人。

（示養德）學道之人，骨宜剛，氣宜柔，志宜大，膽宜小，心宜虛，言宜實，慧宜增，福宜惜，慮宜遠，思宜近，事上宜虔，接下宜謙，處同輩宜退讓，得意勿恣意奢侈，失意勿抑郁失措，作福莫如惜福，悔過莫如寡過。應念身世苦空，切莫隨流逐隊。衣取蔽形，莫貪齊整。食取克餒，莫嗜美味。嘗省此世，前生作何功行，可坐享檀施。十二時恒簡點身口意業，善多邪，惡多邪，無記多邪，堪消四事邪，不堪邪。如此慚愧覺悟修省，自然習氣漸消，智光漸露。祖意佛意，顯于一念清凈心中矣。

（示子正）研真窮妄名之為學。蓋能深造自得，則左右逢其源。故愈博而愈約，否則愈博愈無頭緒，去道亦愈遠矣。古人發心出家，必矢志參學。由痛念生死事大，無常迅速，此身不向今生度，更向何生度此身。所以三登九上，百城煙水，不憚其勞，念念了當大事，豈肯著相計名，尋行數墨，附葉攀枝，以徒資口耳哉。末世不然，名為欲續如來慧命，撐如來法門，而不知痛為生死，惟積學問，廣見聞，冀可登座揮塵而已。嗟嗟，不與菩提大心相應，云代佛揚化，吾不信也。不與為生死心相應，云大菩提心，尤不信也。勝負情見不忘，僅成阿修羅法界，名利眷屬意念不忘，僅成三涂魔羅種子。隨其所見所聞而起法執，不能舍棄名言習氣，不達如來說法旨趣，不知種種四悉因緣，僅成凡外戲論窠窟。學問益多，害心益甚，學人益盛，正法益衰。吾所以每一念及，未嘗不夢寐痛哭者也。

（示庸庵）千里之行，始于一步。一步未足，不名到家。謂千里只一步，可也。謂一步即千里，可乎。夫以佛道為千里者，戒是最初一步。從此至成佛總不出此一步，而決不容守而不進。蓋進則此一步念念保全，止則此一步當下衰息。然進步之法，不過舍無始故步。故步各有偏滯，而最障道，莫若瞋慢。一念瞋心起，百萬障門開。慢如高山，法水不停。又非理瞋粗而易除，執理瞋細而難斷。慢過慢顯而易見，增上慢卑劣慢隱而難知，知所難知，斷所難斷，是謂能離退緣矣。

（示明西）出三界火宅，有橫豎兩涂。以自力斷惑超生死者，名豎出三界，事難功漸。以佛力接引生西方者，名橫超三界，事易功頓。遠祖云，功高易進，念佛為先。經云，末世億億人修行，罕一成道，惟依念佛可得度脫。如趁船渡海，不勞功力。夫能篤信西方捷徑，至誠發愿，一心念佛求往生者，真大丈夫矣。儻信不真，愿不切，行不力，佛雖大慈為舟，如眾生不肯登舟何哉。

（示謝在之）吾人現前一念心性，過去無始，未來無終，現在無際，覓之了不可得，而不可謂無。應用千變萬化，而不可謂有。三世諸佛，一切眾生，從無二體。十方虛空。剎塵差別，皆吾心所現之相分耳。是故四種凈土，皆不在心外，乃名唯心。謂極樂不即唯心，則西方豈在心外，而吾心豈局東方者哉。人謂諸有為法，皆如夢幻，不知心性，不可喚作有為，不可喚作無為，因迷故即無為成有為。有三界輪回因果，喻如夢幻泡影露電。若返迷歸悟，則又即有為成無為，如夢得醒，幻復本，泡歸水，影歸質，露不異濕性，電不異常光。今念佛求生凈土，正返迷歸悟，至圓至頓。概以夢幻埽之，可乎哉。今人于夢幻妻子家緣，不能當下割舍，夢幻功名富貴，不能當下遠離，夢幻苦樂寒暑，不能當下覷破，乃至夢幻詩文機鋒轉語，不能當下唾棄。獨于夢幻西方，則不求生，亦大惑矣。夫依對待而論，娑婆活計，添夢者也。求生凈土，醒夢者也，不可不求生也。依絕待而論，惑業感于三界，惡夢也。念佛生于凈土，好夢也，亦不可不求生也。惑者又曰，當下即是凈土，何必西方。問曰，當下即飽暖，何必吃飯穿衣。當下即富貴，何必貨殖科甲。當下是學問，何必讀書。當下是帝京，何必北上。既世間法毫不可廢，何獨于出世法而廢之。茍深思此理，凈土之生，萬牛莫挽矣。天如大祖師云，悟后不愿往生，敢保老兄未悟。釋迦復起，不易斯言。

（示眉慧）學道貴有品格，有識量，而文字記問不與焉。有品格無識量，不足曠超千古，猶無品格也。有識量無品格，不足砥柱中流，猶無識量也。品格識量既具，則不被眼前活計所局，時流習氣所遷。縱鈍若般陀，而拂塵除垢四字義熟，便堪證沙門果，發無礙辯，況本解文義者哉。嗚呼，法門之衰，至今日，不忍言矣。剝必復，否必泰。若要梅花香撲鼻，還他徹骨一番寒。豪杰之士，宜何如動心忍性，以無負己靈也。

（示不岐）十方如來一門超出妙莊嚴路，不過了妄想無性，悟常住真心，性凈明體而已。欲悟真性，貴直心正念真如。欲作真如實觀，先修惟心識觀。強觀諸法無實，惟心所現，則心外無法。次觀心無心相，覓之了不可得，則法外無心。既心法兩亡，能所性絕，不謂之真如實觀，不可得矣。設不正念真如，妄計有心有法，有能有所，則自生岐隔，墮委曲相。只此委曲，亦無別體，元攬真如為體。如狂花以空為體，波浪以水為體。故曰此想不真。知想不真，則不隨虛妄生死相續，而佛祖傳授心法，極盡于此。以此心法，往印千經萬論，列祖公案，不啻閉門造車，出門合轍。若不向此門打徹，別商學問工夫，總之多岐亡羊，非大佛頂首楞嚴三昧。欲修三昧，尤須事理并進，顯密互資，除助因，刳正性，違現業，誓于現生取辦可也。

（示爾介）介爾有心，三千具足。此圓人稱性而觀，稱性而悟。彈指超無學，一路涅槃門也。今有志之士，不能一超直入者，秪由妄認六塵緣影為自心相。不肯直下諦觀介爾之心，本自了不可得故也。如肯直觀，則知心無心相。既不認緣影為心，則虛空山河大地，咸吾介爾心中所現物矣。能緣既無，所緣安有。一空一切空，而非斷滅。所現窮互，能現亦然。一假一切假，而皆如幻，不可以空名，不可以假名，強名為中。中亦不在空假之外。空假無體，全以中道為體。言空則三千悉空，言假則三千并假，言中則三千并中，故得互互具足，無欠無余。如此則一塵中剖出大千經卷，有何正像末之可分別。此則不唯為佛祖出氣，亦可為予一洗句讀先生之恥矣。

（示夏藎臣）圣賢固不擇地，不擇時生，然往往生于山谷亂世者。蓮出污泥，珠生濁水，非茍然也。蓮在泥泥不能染，珠在濁濁不能混。圣賢之在山谷亂世，山谷豈能局之，亂世豈能易之。夫山谷不能局，亂世不能易者，寧唯圣賢有之，圣賢能勿喪耳。堯舜心法，不過危微二字。操則存，舍則亡。伯玉寡過未能，子路聞過則喜，孔子五十學易，文王望道未見，皆危微心印也。是故不以求放心為學問，而徒事口耳，異乎圣賢所謂學問矣。顧心是何物，云何名放，云何而求，若放則馳散六合，求則還歸一腔，此緣影耳，風大耳。過去未來現在，心不可得。設有可得，與雞犬同是一物，而心豈一物哉。真求放心者，必須覓心了不可得。惟心了不可得，方知天地日月山河國土，皆妙明心中所現物，亦無能現所現之分，是謂天下歸仁，是謂明明德于天下，是謂山谷所不能局，亂世所不能易。故陸象山云，東南西北海，有圣人出焉，此心此理同也。悟此決不更問天地何所窮際。以心外無天地，天地止是心之相分耳。楞嚴云，十方虛空，生汝心內，猶如片云，點太清里，況諸世界，在虛空邪。知此則儒與佛，均不足以名之。一任名儒與佛，無所不可。努力求焉。

（示蔡二白）天地萬物，皆有始終，有形象，有方隅，有分劑，唯心識無始終形象方隅分劑，故曰覓心了不可得。心了不可得，而天地萬物無一不唯心矣。然我法二執不破，則唯心唯識之理不彰。心識之理未明，則因果感應之妙，不能如指諸掌。故華嚴云，應觀法界性，一切唯心造。觀經云，深信因果，不謗大乘。夫心猶金也，十法界因果，猶種種莊嚴器具也。然天下容有不造器之頑金，斷無不造十法界之頑心。縱一念不生，仍造成無想外道矣。故大智慧人，深悟唯心，必勤念佛，所謂是心作佛，是心是佛。此唯二白居士可承當之。

（示李剖藩）善學圣人之道，貴得其神，不可泥其跡。神也者，妙萬物而為言者也。故曰圣而不可知之之謂神。然神豈迥在跡外哉，特不泥于跡耳。不泥跡故，堯舜揖讓，湯武征誅，武周治世，夷齊高隱，比干諫死，微箕奴去，孔不俟駕，孟不可召，泰伯斷發文身，曾子啟足啟手，禹稷過門不入，顏子簞瓢陋巷，不唯并行不悖，亦可易地皆然。如以跡而已矣，則子莫執中，不幾濫大舜之用中乎。嗟乎，盈天地間，凡可睹聞，何莫非跡。惟視之而弗見，聽之而弗聞者，乃為神。而求道者，往往局視聽所及，鮮能求于不睹不聞之真源，其何以當吾世而見知，越百世而聞知。故曰，顏子沒而圣學亡，良足悲已。顧圣學雖亡，有不可亡者。特患仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知耳。王陽明奮二千年后，居夷三載，頓悟良知，一洗漢宋諸儒陋習，直接孔顏心學之傳。子年二十時所悟，與陽明同，但陽明境上煉得，力大而用廣，予看書時解得，力微而用弱。由此悟門，方得為佛法階漸。今于佛法所窺，較昔所悟，猶海若之于河伯。而佛法海中，尚未盡一滴之量。道之無窮，其致若此。儻不剖開人世籓籬，何由到此海闊天空境界。孔子答善人之道，謂不踐跡。又云善人吾不得而見。甚矣，不踐跡之難也。下學而上達，斯不踐跡而入室者乎。上達為君子，下達為小人。汝為君子儒，毋為小人儒。當知四科六藝皆跡，而三綱五常亦跡也，天地日月兩儀太極無非跡也，皆形而下者也。神而明之，存乎其人。形而上者，乃謂之道。中人以上，可以語上，非剖籓是望而誰望。

（示石耕）佛法之盛衰，由儒學之隆替。儒之德業學問，實佛之命脈骨髓。故在世為真儒者，出世乃為真佛。以真儒心行而學佛，則不學世之假佛。何謂假佛，立門庭，尚施設，取悅耳目，不究極于心源，以衣缽為持律，消文貼句為演教，機鋒偈頌為禪宗，名利存懷，偷心見刺，魔王長歡，大圣永嘆。壞周室者齊桓晉文耳。何謂真佛，破我法二執，觀二空真如，自見其過，憫他犯過，舉心動念，舉足動步，皆為自出生死成菩提，亦令眾生同出生死成菩提。是故持律，則開遮持犯，洞了分明，性業遮業，誓求清凈。閱教則辨體明宗，識用知相，若權若實，深達指歸。參禪則截斷偷心，直明本性，識取綱宗，不存軌則。雖三學圓明，仍能不知不慍，決不炫玉求售，決不執己律人。惟隨順物宜，應病與藥，漚和般若，雙照并行，斯乃不負堂堂僧相，堪稱出世丈夫。佛恩既報，則宣圣之恩，君父檀信之恩亦報矣。

（示語幻）法門之衰，已非一日。而致衰之故，由因地不真。今人發心參學，罔不以扶持法門為志。及察其所謂扶持者，不過曰開叢林，建梵剎，攢指五千一萬，災梨殺青無虛日，嗣子皆才華名世，美豐神，座下戒子，缽杖圍繞數十匝，剃度徒眾，環里市而處如錯星。乃至紫綬金魚，乘高車肥馬，往來山林間，絡繹不絕而已。故下手時，便從世諦流布中著眼，便向門庭施設處安排。而佛祖真命脈，遂為此等人埋沒殆盡。五霸者三王之罪人，諒哉，何謂佛祖真命脈，破我相，蕩法執，克除習氣，涕唾利名，時自簡點過失，決不一言一事欺心，師正法不師像法，學古人不學時人，自己死盡偷心，然后能死學人偷心，自己透盡佛祖心奧，亦不輕以佛祖心奧強示于人。何故，中人以上，可以語上。中人以下，不可語上。不憤不啟，不悱不發。民可使由之，遁世不見，知而不悔。如釋尊之脫珍御敝，能為下劣忍于斯事，四十余年，久默斯要，不務速說。凡佛祖圣賢出世，止循循誘眾生，非賣自己風光，何須汲汲炫其所長，惟恐門庭或卑，名位之或下邪。才有一念爭門庭，分高下心，便是生死根本。以此撐持，則法門日陋，直至不可復救而后已。痛哉痛哉，予于此夢寐永泣，無可輕與言者。法友或能信此，為一拈之。

（示圣可）千經萬論，求之語言文字，則轉多轉遠。求之現前一念，則愈約愈親。蓋一切經論，不過現前一念心之注腳，非心性外別有佛祖道理也。然心性難明，故藉千經萬論互相發明。今舍現前心性，而泛求經論，不啻迷頭認影矣。真明心性者，知經論是明心性之要訣，必不棄舍。但看時知無一文一字不是指點此理，就所指處，直下從身心理會清楚。如破我法二執，的的破盡，不留分毫，辨種現根隨，則使自心種現根隨，歷如指掌，不使家賊作祟，是謂不離文字，而得觀照，不作文字解，不作道理解，便是真參實究。不論年月生劫，將三藏十二部，都盧作一話頭，看來看去，人一能之己百之，人十能之己千之，看到牛皮穿破，眼睛突出，忽然無心契悟，方知與麻三斤，乾矢橛，同是敲門方便。那時若不透盡千七百公案，不攝盡十方三世一切佛法，無有是處。

（示證心）證心大德，問心要于予。予曰，心要莫若念佛。壽昌云，念佛心即是佛。蓋現前一念之心，無性緣生，緣生無性者也。惟其無性緣生，故念名滿腔是名，念利滿腔是利，乃至晝所為，夜所夢，無不趨歸于一念之專注，而十界升沉從此出矣。惟其緣生無性，故熾然造集善惡之時，驀地放下，則一切法了不可得。然設向此了不可得處坐定，則墮無為深坑，不能證法界無障礙體，不能起法界無障礙用。故須念佛求生凈土，方是大乘不可思議圓頓法門。夫念佛者，豈有他哉，以此緣生無性之一念，念彼無性緣生之佛名耳。佛名既是無性緣生，則緣生亦仍無性。是故念一聲，有一聲佛名顯現。念十百千萬聲，有十百千萬佛名顯現。而不念時便寂然矣。念性既是緣生無性，則無性不礙緣生。儻不念佛，正恐又生種種雜念。縱不生雜念，亦恐墮在無生窠臼。故必以佛號生我之念，使我念念不離佛號。此乃心外無佛，佛外無心，是心作佛，是心是佛。謂之以佛證心可也，謂之以心證佛可也，謂之以佛證佛以心證心亦可也。至直捷穩當，至圓頓了義，不可思議，不可將余一切法門比量。果如此信得及，直下念去，則諸佛出廣長舌相以證之。若人專念彌陀佛，號曰無上深妙禪。至心想像見佛時，即是不生不滅法。金口誠言，可不信哉。

（示靈奕）壽者，福之本也。福者，慧之基也。念念思警策者，慧之萌，而福與壽之源也。故曰常想病時，則塵心漸滅。常想死時，則道念自生。夫病死正現前時，有何我相可恃，五欲可貪，有何名可戀，古董之可攜去。不恃我相，我見伏矣。不貪五欲，煩惱降矣。不戀虛名，體面可放下矣。知古董之不可攜去，則不越分以求之。縱先有者，亦可舍之以作福矣。茍能離我我所，見執煩惱，則視緇素靈蠢無一非未來佛。既所見無非未來佛，則凡可以供養恭敬未來佛者，無弗為也。凡可以損惱忤觸未來佛者，無弗止也。如此而福不增，壽不永，蕅益舌當墮落。儻不能一切時念未來佛，則不能一切時積集福慧。福慧不積，雖僥幸活至百年，亦終與草木同腐而已。

（示講堂大眾并注）一切（通指八心王五十一心所）相分，皆是心影（喻如鏡像）。一切見分，皆是心光（喻如鏡明）。一切自證分，皆是心體（喻如鏡質）。一切證自證分，皆是心性（喻如鏡銅，此四并是依他起性）。光影妄，則體性亦妄（此妄含兩重義，一若于光影計有實我實法，則為遍計所執性。既執光影為我法，則并體性亦為我法，是四分皆成遍計也。二雖不妄計我法。猶見光影二分之異。不了唯是一心。則墮依他起性，不惟光影是依他，并體性亦是依他，所以四分皆為依他性也）。體性真，則光影亦真（此真不是離依他四分而別有真，秪達得光之與影，實非有二，惟是一心，云何于中有是非是。則不但體性即圓成實，而光影亦圓成實，故四分無非圓成實性也）。譬如計繩為蛇，則麻亦成蛇（亦如計鏡像為實人，既迷依他之相，必迷圓成之體）。了繩即麻，則蛇亦是麻（亦如了像與明，總只是鏡。既悟依他非有，自知遍計本空）。是故見蛇者，不見繩與麻（此喻一切凡夫外道），是謂一遍計一切遍計（十界皆為所遍計境），而非無繩，非不即麻也（可見遍計不離依圓，故空觀但空遍計，而依圓元不可空，縱除滅三性，入三無性，乃名一空一切空，亦只是除其定有三性之執，仍但空彼依圓上之遍計執情耳）。見繩者，不計蛇，亦不見麻（此喻三乘權智），是謂一依他，一切依他（十界無非依他起性），而未嘗不即麻，亦未嘗礙彼癡者之計蛇也（可見依他，亦不離遍圓，故假觀，但立依他，而遍計無可立。圓成不須立，縱成立三性緣起，乃名一假一切假，亦只是約悟名圓成，約迷名遍計，仍但發明三性無非依他起耳）。見麻者，了知非蛇，亦非繩（此喻圓人實慧），是謂一圓成，一切圓成（十界無非圓成實性），而不礙愚者之計實繩實蛇也（計實繩，是三乘愚，計實蛇，是凡外愚。可見圓成亦不離遍依，故中觀但顯圓成，而遍依元無可顯，縱圓統三性，乃名一中一切中，亦只顯彼遍依無體，體即圓成，仍但顯彼遍依，統一圓成實性耳）。但能如是觀察自心境界（一切境界皆惟心現，皆即是心，故名自心境界），不著語言文字（圣賢造論，隨意取譬，以曉蒙童，原無死法，且如鏡可譬于依他四分，亦可加一，認有實人，而譬三性，謂鏡即圓成實性，像即依他起性，愚小無知，計有實人，即遍計執性也。又如繩可譬于迷悟三性，亦可除卻妄計為蛇而譬四分，謂繩二股，可譬見相二分。麻可譬自證分，四微可譬證自證分也。以喻通喻，理最易明，若死死執定，不知變通，是謂依文解義，三世佛冤矣），亦不背語言文字（華嚴偈云，文隨于義，義隨文。古人云，離經一字，即同魔說），則若宗若教，一以貫之矣。又復應知，眾生起過，只由見相二分，決不由自證及證自證分。以內二分，終日在妄，終日恒真，且眾生日用不知，無由起過，故相宗明其皆是現量，皆是挾帶。只因舉體成用，用既依他，體必同成依他，故四分皆屬依他，不許單立見相為依他性，以用外別無體故。若了知全用即體，則體既圓成，用亦當下圓成，故四分皆即圓成，不許單立內之二分為圓成實，以體外別無用故。今人不達，若執四分皆是依他，于四分之外別立圓成實性，而云真如與一切法不一不異，是猶舍彼已成繩之麻，而別求未成繩之麻，與繩相對，乃云不一不異也。但不一耳，豈真不異也哉。嗚呼，毫厘有差，天地懸隔，不變隨緣隨緣不變之旨，幾為蝕書蠹魚之見所亂，吾安能已于辯也。