唐綿州刺史裴休述

法界者。一切眾生身心之本體也。從本已來。靈明廓徹。廣大虛寂。唯一真之境而已。無有形貌而森羅大千。無有邊際而含容萬有昭昭于心目之間。而相不可睹。晃晃于色塵之內。而理不可分。非徹法之慧目離念之明智。不能見自心如此之靈通也。甚矣眾生之迷也。身反在于心中。若大海之一漚爾。而不自知。有廣大之威神。而不能用。觳觫而自投于籠檻。而不自悲也。故世尊初成正覺。嘆曰。奇哉。我今普見一切眾生。具有如來智慧德相。但以妄想執著。而不證得。于是稱法界性。說華嚴經。令一切眾生。自于身中得見如來廣大智慧。而證法界也。故此經極諸佛神妙智用。徹諸法性相理事。盡修行心數門戶。真可謂窮理盡性者也。然此經雖行于世。而罕能通之。有杜順和尚。嘆曰。大哉法界之經也。自非登地。何能披其文。見其法哉。吾設其門以示之。于是著法界觀。而門有三重。一曰真空門。簡情妄以顯理。二曰理事無礙門。融理事以顯用。三曰周遍含容門。攝事事以顯玄。使其融萬象之色相。全一真之明性。然后可以入華嚴之法界矣。然此觀雖行于世。而罕能入之。有圭山禪師。嘆曰。妙哉法界之門也。自非知樞鑰之淺深。識閫闃之廣陜。又何能扣其門而入之哉。于是直以精義注于觀文之下。使人尋注而見門。得門而入觀。由觀以通經。因經以證性。朗然如秉炬火而照重關矣。或問曰。法界真性。超情離見。動念則隔。疆言則乖。世尊欲令眾生悟自身之法體。何必廣說而為華嚴。答曰。吾聞諸圭山云。法界萬象之真體。萬行之本源。萬德之果海。故如來演萬行之因華以嚴本性。而顯示諸佛證法性之萬德也。故九會之經。品品有無量義。或剎塵數因地行愿。或恒沙數果位德用。行布差別。無礙圓融。故佛身一毛端。則遍一切而含一切也。世界爾。眾生爾。塵塵爾。念念爾。法法爾。無一法定有自體而獨立者。證此本法。故能凡圣融攝。自在無礙。納須彌于芥中。擲大千于方外。皆吾心之常分爾。非假于他術也。由是觀之。則吾輩從來執身心我人。及諸法定相。豈非甚迷甚倒哉。然則華嚴。稱法界而極談。猶未為廣也。問曰。華嚴理深而事廣。文博而義玄。非法身大士不能證入。今數紙觀文。豈能盡顯之哉。若觀門以文略義廣為得。則大經以文繁義局為失矣。答曰。吾聞諸圭山云。夫欲睹宗廟之邃美。望京邑之巨麗。必披圖經而登高臺。然后可盡得也。不登高而披圖。則不可謂真見。不披圖而登高。則眊然無所辨。故法界具三大。該萬有。性相德用。備在心。不在經也。明因果。列行位。顯法演義。勸樂生信。備在經。不在觀也。觀者。通經法也。文者。入觀之門也。注者。門之樞鑰也。故欲證法界之性德莫若經。通經之法義莫若觀。入觀之重玄必由門。辟三重之秘門必由樞鑰。夫如其則經不得不廣。門不得不束矣。然則其門何以為三重。答曰。吾聞諸圭山云。凡夫見色為實色。見空為斷空。內為筋骸所梏。外為山河所眩。故困踣于迷涂。局促于轅下。而不能自脫也。于是菩薩開真空門以示之。使其見色非實色。舉體是真空。見空非斷空。舉體是幻色。則能廓情塵而空色無礙。泯智解而心境俱冥矣菩薩曰。于理則見矣。于事猶未也。于事開理事無礙門以示之。使觀不可分之理。皆圓攝于一塵。本分限之事。亦通遍于法界。然后理事圓融無所掛礙矣。菩薩曰。以理望事則可矣。以事望事則未也。于是開周遍含容門以示之。使觀全事之理。隨事而一一可見。全理之事。隨理而一一可融。然后一多無礙。大小相含。則能施為隱顯神用不測矣。問曰。觀文有數家之疏。尚未能顯其法。今略注于文下。使學者何以開心目哉。答曰。吾聞諸圭山云。觀者見法之智眼。門者通智眼。令見法之門。初心者悟性之智雖明。不得其門則不能見法。此文即入法之門矣。但應以智眼于門中觀照妙境。若別張義目而廣釋之。是于門中復設門也。又此門中重重法界。事理無邊。雖百紙不能盡其義。徒以繁文廣說。蕪沒真法而惑后人爾。且首標修字者。欲使學人冥此境于自心。心慧既明。自見無盡之義。不在備通教典碎列科段也。然不指而示之。則學者亦無由及其門。故直于本文關要之下。隨本義注之。至其門已。則使其自入之也。故其注簡而備。不備則不能引學者至其門。不簡則不能使學者專妙觀。夫觀者。以心目求之之謂也。豈可以文義而至哉。問曰。略指其門誠當矣。吾恐學者終不能自入也。答曰。吾聞諸圭山云。夫求道者必資于慧目。慧目不能自開。必求師以抉其膜也。若情膜未抉。雖有其門。亦焉能入之哉。縱廣何益。問曰。既遇明師。何假略注。答曰。法界難睹。須依觀以修之。觀文難通。須略注為樞鑰之用也。惑者稽首贊曰。入法界之術盡于此矣。