言末上

胡子閑居，二三子從游孟山之陽，詠歌螺水之濱，返而休于長洲之館。魚魚于于，翼翼嶷嶷，沛焉若有喻其所之。已而避席請曰：學如是而已矣，蔑弗一也；道如是而已矣，蔑弗明也。而世儒之爭之也，有弗一弗明，何哉？意者言弗可已與？胡子仰屋而盱，癢然不能出語，崖然嘆曰：言何可恃也，言何可恃也。弟子曰：道之弗明，學之弗一，不言已諸？胡子曰：道之弗明，學之弗一，則珍見者之為祟也。珍見如云，徤言如雨，以珍見出徤言，而天下束書，始嶪嶪乎若岳、汸汸乎若海矣。夫道何病于見哉？昔者孔子登東山而小魯，登泰山而小天下，魯與天下，非故小也，孔子見之綦全故也。然孔子猶儉然自命曰，吾有知乎哉？無知也。又曰，予欲無言。孔子寧知其為見乎，其不為見乎，而烏為乎珍。寧知其可言乎，其不可言乎，而烏為乎徤。雖然，孔子固嘗循循為誘，終日為語，周易為之十翼，春秋為之筆削，未能一朝而膠口廢言也。然而孔子言之幾席，非為近也，而遠如天；言之四海，非為遠也，而近如帶；言之氄毛，非為小也，而大莫載；言之昆侖，非為大也，而小莫入；言之膚革，非為淺也，而幽者闡；言之神髓，非為深也，而顯者藏；言之瓦礫，非為粗也，而幾微著；言之金玉，非為精也，而庸常見；言之九干，上也而無不下；言之九淵，下也而無不上；言之一二，簡也而無不繁；言之億兆，繁也而無不簡；言之三千三百，外也而無不內；言之無聲無臭，內也而無不外。平也如衡，變也如權，方也如律，員也如蓍。眉睫也而長上古，旦夕也而挹千萬世。孔子豈巧為持乎？孔子亦亶得其全而已矣。今夫窶人之子，見一金一綺，則唐然矜；阛阓之士，見一溪一壑，則爽然詠。唯夫宅通都而擁瓊庫，戶莾蒼而臨巨浸，則非不見，非不不見；非不言，非不不言。此全不全之分也。古之圣人惟全故中，中而之言焉則不隅；唯全故悉，悉而之言焉則不卮。唯全故實，實而之言焉則不裂；唯全故化，化而之言焉則不閼。非獨圣人不自為隅為卮為裂為閼，雖后之誦之者，將腹臆而似之曰：是隅耶巵耶裂耶閼耶，亦不得而似之也。易系曰夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間備矣。此明圣人之為言也，而教無窮也。世之為言則不然，世之語近小淺粗繁下而外焉，則之近小淺粗繁下而外焉徤；語遠大深精簡上而內焉，則之遠大深精簡上而內焉徤。徤于此，則不得不詆于彼。當其徤，雖君之王之不啻也；當其詆，雖仇之虜之不啻也。彼惡覩斯道之全哉？傳曰仁者見之謂之仁、知者見之謂之知，仁知非不韙也，見仁則病知，而亦以病仁見知，則病仁而亦以病知。蓋見之為祟久矣！故珍見者，其穎如錐，穎脫未有不割者也；其烈如火，烈焰未有弗燎者也。見珍而言徤，未有不割燎道真者也。孟子曰所惡執一者為其賊道也，舉一而廢百也，此之謂也。

言末下

何以明其然耶？曰：老氏曰三十輻共一轂、當其無有車之用，夫輻轂與無之兼為用也，明矣。唯老氏見無不見有，夫斯以言無焉徤彼，固不知徤無之賊于有也，而賊有亦以病無也。荀氏曰鉤木必待檃括而后直、鈍金必待礱礪而后利，人之性惡必待師法而后正。夫木之待櫽括、金之待礱礪、人之待師法，皆其性之本，具而后能也。假令木之性若金，金之性若木，人之性若金木，又惡能櫽括而直礱礪而利師法而正也哉？人性之能為善也明矣。荀氏見惡不見善，夫斯以言惡焉徤彼，固不知徤惡之賊于善也，而賊善益以翊惡也。楊朱曰人人不損一毛不利天下則天下治矣，夫楊朱既不能損一毛利天下，則又孰肯出身令天下不損不利哉？為我之不足治天下也明矣。楊朱見我不見人，夫斯以言我焉徤彼，固不知徤我之賊于人也，而賊人亦以病我也。墨氏曰仁者兼相愛交相利，又曰勸之以賞譽威之以刑罰，我以為人之兼相愛交相利，猶火之炎上、水之就下，不可防止于天下。夫賞罰并行，則既不得以兼相愛矣，況欲愛秦人之兄猶己之兄、愛秦人之父猶己之父？則雖有賞罰亦莫之能強矣。兼愛之不足治天下也明矣。墨氏唯見人不見我，夫斯以言人焉而徤彼，固不知徤人之賊于我也，而賊我亦以病人也。此四家者，徤而雄者也，彼其隅耶巵耶裂耶閼耶，彼弗皇省也。嘗試辟之，天地無弗全矣，而見者自異：天有高虛地有廣漠，彼見而徤言之，則老氏之家似也。天有冥晦地有險塞，彼見而徤言之，則荀氏之家似也。天之四時異運，地之五方殊風，彼各見而各徤言之，則楊墨之家似之。四家者之后，乃又有泥洹家。彼泥洹者之為教也，寥然見諸天地無物之先，逖然游乎天地有物之表，故其為言滋徤，而世儒之病之也滋厲。匪徒病之，又且高壁深塹以拒之，長鋋短矛以攻之，矻矻無遺力，天下莫不曉然白也。雖然，世猶有兄者焉，而天下未嘗曉然白也。是則可憂也。彼其為言曰：日月星辰風雨露雷，天之實盡是矣；山川土石水火木金，地之實盡是矣。鰓鰓焉憑借其實而徤言之，則世儒之家似也。夫世儒豈為非哉？亦唯珍而徤之，則與彼數家者之執一而賊道亦均而已。其為隅耶巵耶裂耶閼耶，尤弗皇省也。今夫天下徤其不可見，以詆其可見，則信者十一；徤其可見以詆其不可見，則信者十九。世儒者曰：是器數是文章，則帝王之鴻猷、圣神之懿軌在焉。是猶天之日月星辰、地之山川土石，而人之實盡是矣。則天下孰不拱而信曰：允哉言乎。世儒又曰：若凡古今士所稱心性原本皆窾言無實用，此其流必為泥洹氏，勿可以聽。則天下又孰不拱而信曰允哉言乎？非獨拱信之，亦將高壘浚塹以為拒、長鋋短戈以為攻，有若驅泥洹氏不肯遺余力。豈皆甘器數文章而毒心性哉？誠以器數文章可見，而心性不可見也。辟之指一江一淮，示人曰此水之至也，人莫不信；談岷山之泉，求桐柏之源，曰是江淮之出也，人反不信。則見不見之異也。然則夫人烏求其曉然白之日也？世乃不知，岷山泉涸桐柏源竭，則焉有江淮？是故不見固見之從生也，然而多見先焉則真見蔀；不聞固聞之從生也，然而多聞先焉則真聞聵。此世所為殲其根以戕其生，鑿其真以乖其全，雖天下偉夫纖人，咸薨薨填填安也久矣。有不然者厲而相彈，而子欲奮舌軒楮，并馳而明之，雖孔孟生今時，愳不能克，而況其下乎？子故曰言不可恃也。雖然，吾不可已于二三子。昔者子思之語天未書不取日月星辰，然必曰維天之命于穆不已。天之所以為天其語。圣人未嘗不取器數文章，然必曰于乎不顯文王之德之純。文之所以為文，蓋先其本也。此子思所為全也。今之君子恂知文之所以為文，夫然后能全全。能全全，則不以見見不以言言，斯可與有言矣。

理問上

弟子問曰：先生之不恃言也，亶哉。雖然，今之學術棼拏膠轕，是非異同，其爭若訟，其拒若攻。惟理內外為辯各工。弟子蓋聞之矣。自漢儒來，咸言物理。至宋程叔子，則訂之曰，在物為理。紫陽夫子推曰，天下之物莫不有理，窮理者窮究物之當然，與其所以然之故。則物格知至矣。此非自儒者，詩有之曰，天生蒸民有物有則。如有耳目，則有聰明之德；有父子，則有慈孝之德。未有物而無理者也。然則理之在物，所從來遠矣。近代儒者，欲挽之入內，曰理不外心。而子故張之甚是，不將絀古而溺今也哉？吾懼后之復議今也。胡子曰：嗟矣乎，此非予所謂難言者乎！夫以千百載之惑，而僅暴于近代之一言，宜其緘縢而不可解，聞聲而哄其非也。言何用益聽？雖然，子安知古之為今而今之非古哉？子不聞昔人有先世之廬，稱穹廣焉，不幸罹罪，偕其妻孥幽于犴狴。厥子長育圓扉，罕覩天日。一日釋罪復其故居，厥子猶以圓扉為家，日促母以歸。母曰：是乃家也。子終恇惑。已而其父證之，然后肯信。又有富人子，自童亡外，既長，行乞過家而不識也。其父識之，引子復家，授以帑藏，退不敢當。已而其祖證之，然后肯從。若此者，彼豈不欲有先世之室廬、慈父之帑藏哉？彼固無以奪習見之先入也。況夫理者，非可以形體求而證佐定也，又惡能回是非于先入哉？故難言也。雖然，子今誠以為理在外與？弟子曰：吾嘗求之矣，將為內乎，則天高地下，萬物散殊，雖三尺童知其在物也，強為內不可也。將為外乎，則維皇降衷，若有恒性，雖三尺童知其在心也，強為外亦不可也。若是，則果無內外歟？曰：理豈有內外哉！雖然，子之信外，非信理也，而信程叔子之一言乎？姑以叔子一言明之：昔者先府君嘗讀叔子之言，乃著論駁之曰：既曰在物為理，而又曰處物為義，謂義非理也，可乎？既曰在物為理，而又曰性即理也，謂性為在物，可乎？是二語者，可謂明矣，叔子之非，寧待攻而破哉！惜先府君之論散佚不全，而世之聽之，亦猶圓扉行乞之子，恇惑疑懼，不肯自信，非借證其父祖終必不信也。請舉其證：今夫理之說曷始乎？詩曰我疆我理，釋之者曰：理定其溝涂也，謂人定之也，非謂溝涂自定也。然則謂理在溝涂，可乎？書曰燮理陰陽，釋之者曰：燮理和調之也，謂人調之也，非謂陰陽之自調也。然則謂理在陰陽，可乎？夫子贊易曰：黃中通理，言至正至中而理通焉，未聞中正之在物也。曰易簡而天下之理得，言易知簡能而理得焉，未聞知能之在物也。最后曰和順于道德而理于義，其下文即曰窮理盡性以至于命，蓋言圣人作易，感理于吾性之義，故窮理者窮斯，盡性者盡斯，以逮夫致命者，咸繇之矣。吾未聞理不在義而在物也，亦未聞窮理之理非理于義之理也。故夫子又明言之曰，圣人之作易，將以順性命之理。嗟乎，吾夫子固明言性命之理，而世必以為在物，何哉？易書詩與吾孔子之語理若此，是吾不得已借證于父祖之說也。世既不自信，又舍父祖而不信，則誠莫之何焉已矣！而又惡用言為？弟子曰：弟子得夫子性命之理，一言已冰解十五矣。不然，是叛父絀祖而猥從眾子之謬也。然詩所言有物有則，何哉？曰：今子也以耳目父子語物，以聰明慈孝語則，近矣。然謂聰明慈孝果在于物乎，抑不在物乎？世固有病風狂者矣，其耳目父子人也，曷為其不聰明慈孝也哉？子也寧知聰明慈孝之則，不則于耳目父子，而則于人心也。故謂則能則乎物，可也；謂則在物焉，不可也。是以詩人稱之曰秉彝，又曰懿德，審如世儒之說，則秉彝、懿德皆當為在物而不在人矣。抑與書所稱降衷恒性、記所稱生而靜、孟子所言根心固有非由外鑠我者，一何其盡戾也。彼世儒者，信子所謂叛父絀祖而不知反顧者耶。而世之徒猶狂奔倒馳，唯愳叛之不先、絀之不至，若怒濤然，鼓晝夜而掀河海，終不知風之自也。悲哉，故難言也！

理問下

曰：理之不在物，弟子已冰解十七矣。蓋嘗繇聰明孝慈推之，則人之統為五常、率為五倫、發為四端、修為四德、敷為五教，為五事為三物四術為五禮六樂，其極為九德，其事六府三事九疇九經，其著為百行為萬善，其放之準四海，施之天下后世無朝夕。堯舜之禪、湯武之伐、周公之制作、孔子之刪述，為之裁成輔相，為之范圍曲成，斷天下之疑，定天下之業，成天下之舋舋，贊天地之化育，鮮不自人心出之。是則內者，乃未嘗不外也。謂之無內外，誠然也。然而天之高而覆也，地之厚而載也，日月之明而照也，星辰之列而燦也，雨露之潤、雷風之薄、四海之廣、六合之大，歲序之行而不紊、鬼神之幽而不遺、河海之流而不息、山岳之峙而不毀、鳥獸草木之繁而不一，其性火之炎、水之潤、木之文、石之脈、金之精、玉之光，是孰理之哉？謂皆出人心可乎？螻蟻之君臣、虎狼之父子、鴻雁之昆弟、雎鳩之夫婦，騶之仁、鵲之智、鳥之孝，神羊之正、犬馬之義、麂鹿之慈，獺之祭魚、豺之祭獸，玄鶴之珠、黃雀之環，象不拜叛，而秦吉了之不愿為夷，是孰理之哉？謂皆出人心可乎？夫人之百骸九竅五臟三關，莫不有經，而醫之治也，寒燥溫涼君臣制使投之，各循其軌，又孰理之哉？謂皆出人心可乎？是則弟子未之徹也，子其謂何？胡子于是復仰屋拊膺嘆曰：是奚獨子一人未徹哉！蓋昔者孔門語理，咸不遠人而語之也，故無內外。今世之語理，遠人而語之也，故有外而已矣。子惡得徹？子不聞孟子之辟告子曰：且謂長者義乎，長之者義乎？知義則知理矣。子又不聞子思上下察之旨乎？今夫鳶飛戾天，自人視之，鳶在上也，而不知斯人與知與能者之上察也；魚躍于淵，自人視之，魚在下也，而不知斯人與知與能者之下察也。大哉察乎，其諸人心神理之昭誠之不可揜夫！是故察之外無理也，子知之乎？曰：聞諸先儒之言，謂道自察也，而未屬人也。曰：嗟乎，此所謂遠人為道者也。夫子思本以費隱言君子之道，而世儒必欲推費隱于君子之外，何其與孔門千百徑庭哉！此正數千載之惑，母父語之而不信者，而奚子尤。子見皎日乎？吾請為子譬之：方其未有皦日也，黝墨荒忽，未始有天地萬物也。已而皦日照之，則天地萬物列矣。然是皦日也，其體在天，而其光與氣散于天地萬物之間，人之執其光挹其氣者，一盤盂一皦日也，一甕盎一皦日也，一淵谷一皦日也，一江漢一河海有萬皦日也。今如有夸父焉，逐日于谷，彼亦惡知皦日之體不在是也？子知皦日之體之所在，則知理之所繇來矣。是故天者吾心為之高而覆也，地者吾心為之厚而載也，日月吾心為之明而照也，星辰吾心為之列而燦也，雨露者吾心之潤，雷風者吾心之薄，四時者吾心之行，鬼神者吾心之幽者也。江河山岳鳥獸草木之流峙繁植也，火炎水潤木文石脈，疇非吾心也；螻蟻虎狼鴻雁雎鳩，疇非吾心也。一身而異竅，百物而殊用，疇非吾心也。是故皦日者，所以造天地萬物者也；吾心者，所以造日月與天地萬物者也。其惟察乎。匪是，則亦黝墨荒忽，而日月天地萬物熄矣，日月天地萬物熄，又惡覩夫所謂理哉？予故曰察之外無理也。曰：若是，則子之言理，亦猶夫燮理疆理之謂理，即孟子長之者之謂義也。所謂不遠人而語之也，果非外亦非內也。然則天地之高厚、日月之照臨、萬物之各有區別，卒不為理乎？曰：子之見皦日，方其在盤盂甕盎池沼淵谷江漢河海，雖指之曰是盤盂甕盎池沼淵谷江漢河海之日，何不可也？然而莫非在天之日之所括也。天地之高厚日月之照臨萬物之區別，雖指之曰是天地日月萬物之理，亦何不可也？然而莫非吾心之理之所察也。故子思又曰：君子之道造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。孟子承子思者也，則又直指之曰：萬物皆備于我。程伯子得孟子于千載之后者也，則又直指之曰：仁者以天地萬物為一體，莫非已也。又曰：天地之用皆我之用。噫，亦昄昄乎矣，乃世之末儒，棄父母而不信，而猥從眾子之言，則誠莫之何焉已矣！曰：理之不外心，弟子已冰解十九矣。雖然，猶有請焉。易言干道變化，詩言維天之命上天之載，子思言天命之性，孔子繋易曰立天之道立地之道，曰天地之道貞觀、日月之道貞明，子思又曰天地之道可一言而盡。凡皆自天地言之，未可以人心概也。曰：善乎而之問也。夫君子之語道，有語乎其所自者，有語乎其所有者。古之人恒語所自以明所有，今之人則執所自以疑所有。非徒疑之，又從而仇之。今夫先世之室廬、慈父之帑藏，方其在先世慈父，則謂之父祖之物；及其自人子承之，則疇非子物也。于此有人焉，對人子而談曰：此乃若先世之室廬慈父之帑藏，若不得以有也。則人子必艴然怒。夫人子之怒非無故也，誠以父祖之物，自己承之即己物也，而必執父祖而拒之，謂人子不得有，則將置人子何地？人子惡得不艴然怒也？故語父祖之所自，以明人子之所有，則可；執父祖之所自，以疑人子之非有，則必不可。乃若系辭所言天地日月之道，子思所言天地之道，皆自父祖之物言也，而亦莫非子物也。推而語之，則曰天地之道；散而語之，則曰萬物之道；合而語之，則疇能外吾心。盤盂甕盎池沼淵谷江漢河海之皎日，已詔之矣，子則曷疑？且也先天地、長上古而不為老，后天地、毀萬物而不為弊者，詎外是哉，詎外是哉！子未可語此也。曰：是未敢語然。弟子知天下無心外物矣，況理乎！曰：若是，則子能信其父祖，進而自信幾夫。