孟子言圣人之同，使“行一不義，殺一不辜，得天下而不為”；孔子言：“吾之于人，誰毀誰譽，如有所譽，則必有所試”；不但行不義、殺不辜，雖毀譽亦不可茍，此皆圣人之心。
凡事云有鬼神知之，此意最好。鬼神之為德，無幽不明，無微不察，人心才動，鬼神即知，人則可欺，鬼神則不可欺。知其至明至察而不可欺，此皆為學自修之助也。故子路請禱，夫子不曰不可禱，不曰不必禱，但曰“某之禱久矣”，則知夫子平日所為，無有不可白之鬼神。故《易》曰：“鬼神合其吉兇”，《中庸》曰：“質諸鬼神而無疑”。予嘗驗之平生，凡有舉心動念，鬼神皆臨之，不待言語事為之著，而鬼神已知之矣。鬼神之為德，可畏如此，人可不知而欺之哉！
小學之教，始于灑掃、應對、進退之節，成于愛親、敬長、隆師、親友之道，所謂養其良知、良能，以立大學基本，此為學之先務。今學無傳，自幼稚至成童，所急所趨，功利而已。所以人才日衰，世變日下，不可勝言。吾為童子時，見鄉里前輩訓童蒙，猶以《孝經》、《小學》講解，以此先人，故當時人才風俗不至大壞；近年識大壞，皆由師道無人，《孝經》、《小學》不惟不知講，且皆不讀。夫舉業雖為功利之習，然圣學于此未必不可求，但顧立志如何耳。且時制欲人明經，經存圣人之心，于此求圣人之心，以求圣人之道，非徒資口耳、事文藻而已。今皆不知求，而但事口耳、文藻，此舉業之所以為弊也，學者可不知所事哉！
象山曰：“《孝經》十八章，孔子于踐履實地上說出來，非虛言也。”予嘗讀之，信乎象山之知學知道也，人若不實踐，豈知《孝經》之切于身而為圣學之的也！《孝經》一書真不在《大學》、《中庸》之下。
“中庸”二字，“中”字、己堯所謂“允執厥中”。“庸”字、乃夫子所添。夫子于“中”字之下添一“庸”字，千古至道，皆在于此；圣學之明，無過于此。但人終日終身在此“庸”之中而不知其為“庸”，此君子之道所以難也。故曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣。”
或問周子云“無極”，云“無欲”。程子云“無心”、“無情”，與《易系辭》所謂：“無思無為，寂然不動，感而遂通天下之故”，孔子所謂：“從心所欲，不逾矩”，又所謂：“天何言哉？四時行焉”，義相默契。予曰：周子、程子云“無”，其“無”字實本于禪宗，烏可掩哉？《系辭》之云“無思無為，寂然不動”，蓋發明文王《彖辭》：“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無咎”之旨。己《彖傳》所謂“艮，止也。”此言其體也，言其止而不動如此，非言無也。“感而遂通天下之故”，己《彖傳》所謂“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明”之旨。此言其用也，言其動而變通如此，非言無也。凡感則思，通則為。何以言之？思乃心之官也，儒則經世之學也，感必有思，通必有為，“故”者，事因、舊跡也。未有通天下之事因，合天下之舊跡，可無思而無為者。但考自古圣人，凡涉天下之故，曾有何事是無思而成、無為而已者！若禪，感而無感，故無思；通而無通，故無為。若儒，而猶云“無思無為”，此乃王衍之徒，清虛所以亡晉；達磨以來，禪宗之所以亂學也。若孔子云：“從心所欲，不逾矩”，此孔子年十五志學，歷三十而立，歷四十而不惑，歷五十而知天命，歷六十而耳順，至七十而始云：“從心所欲，不逾矩”，蓋由積累之久，義精仁熟之后，而后云此；若在當年為學，則不可云此。蓋圣人于事非不思，但較眾人為省力耳。有為正圣人所以經世，豈可言無哉！其云：“天何言哉？四時行焉，百物生焉”。蓋孔子每以言語訓弟子，弟子皆以言語求夫子，不知夫子之道，皆在于德行。故夫子以此警之，使勵于德行，此與“不言而信，存乎德行”意旨實同。蓋天以至誠默存于中，并無言語告詔于人，但見其四時行，百物生，則天之至誠皆可見矣。其誠而存于中者，即艮止之體也。此體天然皆同，所謂“上帝降衷于下民”、“皇建其有極”者此也。然夫子言各有為而發，豈可概引以為無思無為之證。且凡圣人之言，必有體用，豈可混體用為一哉？其誤甚矣！
朋友師生之間，道宜直諒，教宜盡心，故古人又有不屑之教誨以盡其教誨，在今日行之甚難。茍不直諒，盡其教誨，無以竭忠告之益，每竭之，或非其人反以此致怨、來毀謗者多矣。此皆予不知人浚恒之故，深用自責，故識于此。
人之應事接物，只宜以誠，且不可用術。誠者、五常之本，當仁而仁，當義而義，當禮而禮，當智而智，當信而信，久則純熟，自然中道。人無不感動，無不信從，所濟甚多，任人搜檢，終無破敗，久則益彰，所謂“至誠如神”者也。若用術，只是私智，上焉者、雖有奇才異能，偉績豐功，籠絡一世，下焉者、雖有巧謀偽計，籠絡一時，久則人必不信，必不感動，不須搜尋，自然破敗，所謂“作偽、心勞日拙”者也。昔者盆城括仕齊，孟子曰：“死矣，盆城括！”既而見殺，門人問何以知之，孟子曰：“其為人也小有才，未聞君子之大道。”夫小有才者，用術也；君子之大道，誠也。未聞者，未知其誠也，所以必殺其身而已。有志于學者，可不以用術為戒哉！古人云：“寧范我馳驅，終朝而不獲一；不愿詭遇獲禽，一朝而獲十。”此真圣賢明訓，凡有志者，所當知也。
宋儒云：“求士于三代之前，惟患其好名；求士于三代之后，惟患其不好名。”此言甚有弊。蓋圣人之學，以志道、據德、依仁、游藝為務，才云好名，則必為名所奪，而不知有道、有德、有仁、有藝矣。此后世所以人才之衰，風俗之壞，皆由于好名，好名可不為深戒哉！
今日師生朋友，皆不以求道、立德為心，而以稱譽、布名為事。故相與議論之間，切磋為最難，稍涉切磋，每致怨忌，故皆以便佞、善柔為得計，此實道實德之所以難成也。吾黨于此，非真有志，何以自力？
象山曰：“見人標末盛，便荒忙，卻自壞了。”此言極切今日之弊，不可不深味也。
學以致知為先，必真見物則之當然，不容已、不容增、不容減方有得。自語默、動靜，至辭受、出處，至利害死生，無一而非物則之當然。若堯之禪舜，舜之禪禹，禹之傳子，湯之放桀，武王之伐紂，文王之三分事殷，伊尹之放太甲于桐，微子之去紂，箕子之佯狂為奴，比干之諫而死，太伯、仲雍之遜季歷，皆物則之當然也。孟子言：伊尹、伯夷、孔子，使行一不義，殺一不辜，得天下，不為，子思言“威儀三百，禮儀三千”，“庸言之信，庸行之謹”，皆物則之當然也。
吾鄉士子，資質頗有可語者，予極欲成之，只是好虛名，不肯實用工。或有所沮，或有所畏而不敢，雖有信者，亦為惶惑而懈怠。予之所欲成者，圣賢道脈，彼之所沮惑者，援黨求勝；彼所欲勝者，但知目前勢利之為大，而不知道脈之系，實千載之一時；失其時而未光，不惟斯道之不幸，亦吾鄉士子之不幸也。
昔以道心致人非笑者，由以禪學為宗，別立一種言行，人見其迂闊不近人情，故皆非笑之。此豈人之過哉？皆在我有以致之。惟實明圣人之學，則言行無迂闊皆近人情，真有所謂“言滿天下無口過，行滿天下無怨惡”矣。
學者讀書極難，四子、六經之外，有宋儒濂洛關閔之著作、注解，此外又有性理群書：《性理大全》、《近思錄》、《近思續錄》、《伊洛淵源錄》、《伊洛淵源續錄》、《理學名臣錄》，此外又有何北山、王魯齋、吳草廬、金仁山、許白云、方遜志、薛敬軒、吳康齋、陳白沙、（0）胡敬齋諸君子之文集及注解之類多矣。要皆不出宋儒之學，其源流皆本于宋儒，而非堯舜以來之傳。其言滿世，況為時制所重，資以取士，學者不能不讀，亦未可盡非，亦未可盡是，要皆語焉而不詳，擇焉而不精者多矣；若真有志圣人之學，則必當有辨，此讀書之所以難也。
近日士大夫作文每事欺誑，惟任己之好惡，因時之趨尚，因人之所欲，肆口言之，略不檢核，以究理之是非，事之誠偽，此實文字之衰，風俗之弊。吾見趙東山為宋太史作《潛溪集后序》，有不安，以書與宋太史請改之，書曰：“鄙文中有數字未安，其一二處恐是繡梓時改入者，筆稿日新多卻一‘而’字，似不可讀。前輩云，文章如鐵墼子累墻，區區何敢言此，然‘豐而不余一言，約而不失一辭’，固昌黎律令也。‘久游于黃公之門’，添一‘久’字，味便淺，不若無之，有包涵。舊云‘侍講黃公’，官當在姓上也；曰‘文獻黃公’，則姓不可在謚上矣。‘最是’后面有‘二公之所指授’兩語，而前出‘先師’二字，攀附矜恃之章，遂不可掩，使虞門先進見之，豈無兀者齊執政之譏乎？雖然，又有請焉，弟子稱先師，三代遺禮也。但后世事體，各自不同，漢儒傳授甚陋，然得稱先師者，以其專門也；當秦火之后，固以經學為重矣。后來如韓歐門人最多，然曾子固出于歐，陳無己出于曾，其師資分誼又非如韓門弟子、蘇門學士而已，二公乃未聞有先師之稱。關洛門人終身嚴事，宜稱先師，而文字間未之見；至朱子沒，門人始皆稱先師，則事體又非漢儒比矣。虞先生海涵地負，廣大精微，又嘗顯仕于朝，區區登門最晚，管窺蠡測，韓太師包子廚中縷蔥絲者猶有愧焉，故平日竊嘗稱學生，稱門人，獨不敢稱先師，此一節自合就正。”觀此一書，可知前輩作文之不茍，即此不茍，則知凡學者皆不可茍也。
《論語》曰：“邦君之妻，君稱之曰夫人，夫人自稱小童，邦人稱之曰君夫人，稱諸異邦曰寡小君，異邦人稱之亦曰君夫人。”《集注》以為不知何謂？蓋圣門之學，以言行為先，此乃言也，言之稱謂，皆學者事，不可不知。夫子偶因弟子有不明者，故舉以教之，記之于此。可見圣人之學，小大精粗，無所不盡，此亦“入太廟，每事問”意也。非若后世學者，知其大則忽其小，知其小則遺其大。又如今人，欲斂飭則事足恭，安怠惰則事焰慢，凡語言、稱呼、交際、禮儀所在，惟意而出，略不思其理當如何，此皆學之不明，今之通弊也。
或有以戲子喻士大夫者，此言最切中今日之弊，云：“戲子登場，或為忠，或為孝，或為喜，或為怒，或為廉潔，或為貞淑，或為抗直，或為執法，或為義行，或為事業，皆非其真；只欲看者喜欲，覓些賞錢而已，及下場依舊一戲子。”此言，吾黨極當知而深省，庶幾于道有得。
學者常要收拾精神、歸縮在腔子內，不可一時放之散亂。稍起妄念，即思究破，若放散亂，便成荒失，漸墮肆戾，氣質無由變化，乃謂氣質素稟得如此。然不知只當初不知收拾精神、歸縮在腔子內，即《大學》所謂“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安”，文王所謂“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無咎”是也。此言其性之體如此。孔子所謂“艮其止，止其所也”，所謂“無思無為，寂然不動”是也。若言其用，《大學》所謂“安而后能慮，慮而后能得”，孔子所謂“感而遂通天下之故”是也。若求其要，常知收拾精神、歸縮在腔子內，此孔子所謂“成性存存，道義之門”是也。此予所謂“艮知其止，以存其心”是也。即此存存，謂之有乎？謂之無乎？以視無極、無欲、無心、無情之云何如？如儒、釋之所以分也。
《易》曰“艮其止”者，言艮之德，在于止也。曰“止其所”者，止得其所也。《大學》曰“知止”者，知其止之所也。凡物之止，皆不可強，皆有自然之止，況心之神明出入無時，非知其出之所，能得其自止乎？故曰“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安。”云“安”者，蓋以人心之動，惟“安”為難，得其“安”，則得心之體矣，故曰“安而后能慮，慮而后能得。”不安而動，皆妄動也，故曰“憧憧往來，朋從爾思，”此極言妄動之非，所以去道之遠也。能不妄動，故曰：“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。”此千古圣學之的也。